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「种瓜得瓜，种豆得豆」，相信每一个人都承认这个事实。佛法里，释迦牟尼佛对其「因果论」特别藉这样的事实，以「种子说」来阐述因果法则。据《阿毗达摩论》所言之「因缘论」，谓一切有为法之生起，凭借有「四缘」，系从「果」之产生而考察各种「因」之起源：即因缘、等无间缘、所缘缘，增上缘等四。
- 因缘：指一切有为法中能亲生自果者，如麦种生麦，稻种生稻；此因缘之体性有二：
- 种子–指第八阿赖耶识中所含藏的善、染、无记（非善非恶，无可记别）等一切法，此种子于异时能引生自类之种子（种生种），于同时能生起自类之现行（种生现）。
- 现行–指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七转识之现行能熏成本识（第八识）中之自类种子（现熏种）。
- 等无间缘：谓心，心所之生起系由前念引生后念，念念相续，无有间隔。
- 所缘缘：凡心、心所之对象成为原因，而令心（八识心王）、心所（五十一心所）产生结果之时，心、心所之对象即称为所缘缘。
- 增上缘：除上三缘外，一切法生起之原因条件。
由上所述，明白佛法的因果论；因缘和合是以「因种成熟」说为法则的因果自然律；就是由「果相」断定其内涵的「因种」，且这「因种」会相续成熟为同样的「果相」。如果万象尽是以这样的「因果论」来解释、来判定，或许说「自杀的，有自杀的倾向，常会闹自杀」，是我们可接受的结论，但是同理推论「杀人的，是因有杀人的因种，杀人的恒要杀人」，「被杀的，有被杀的因种，被杀的恒要被杀」，这样的结论是我们能接受的吗？事实是这样的吗？那么「杀人者死」要如何推论出来呢？若依照这「因种成熟」说，是不是命定了人之生为贫穷、富贵的不可转圜。然而释迦牟尼佛为变变印度当时不平等的「种性制度」，而提倡了众生平等的主张，创说「因种成熟」说，势必要以他所觉的：众生本有的「佛性」，并说「一切唯心造」，似乎来提供了「凡夫」成「佛」的出路。以「佛性」与「因种成熟」说相呼应，解释成为：任一果实，都有它的种子生长点（喻「佛性」），如果有好的生长条件和环境，也是可以长得肥美、丰硕。也就是说品种可以改良，但是瓜还是瓜，豆还是豆；纵然现在有「接种」的技术，但是把蔬菜种籽撒到西瓜沙地上，蔬菜种籽也不可能结出西瓜果来，因为要各从其类。所以人再怎么企图改变，「人就是人」，人可以成圣人，但是人不可能成为神或「非人」，甚或变成畜生。妄言人会变成畜生，简直太轻看、污蔑了人的「灵」性之可贵。另又以人有犯杀人毁坏之罪者，其恶简直蛇蝎之属，若照佛法「四缘」之说，如此恶毒相续，怎能如今来投胎转世做人？
又佛法「唯识论」，谓第八识心王含藏一切种，更为无稽之谈，试想一个果实之中，怎可能内含一切种籽。再就「杀人者死」的推论，是由律法的审定：法徫审判杀人者，除其在相当不得已的状况下为自卫，或有精神之重大疾病故，重刑是必然的，甚有好几个死罪的。「杀人者死」是否源由人类的道德意识，我们无法考证其源，直觉是它与个人存活起了冲突。但是《圣经》却有一些话语可以帮助我们省思：
「神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。」（传道书
3 章 11 节）
感谢主，「上天有好生之德」；叫人爱惜自己的生命，也尊重他人的生命：
「当孝敬父母，使你的日子在耶和华─你神所赐你的地上得以长久。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。」（出埃及记
20 章 12～17 节）
「打人以致打死的，必要把他治死。人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。打父母的，必要把他治死。拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。咒骂父母的，必要把他治死。人若彼此相争，这个用石头或是拳头打那个，尚且不至于死，不过躺卧在床，若再能起来扶杖而出，那打他的可算无罪；但要将他耽误的工夫用钱赔补，并要将他全然医好。人若用棍子打奴仆或婢女，立时死在他的手下，他必要受刑。若过一两天才死，就可以不受刑，因为是用钱买的。人若彼此争斗，伤害有孕的妇人，甚至坠胎，随后却无别害，那伤害他的，总要按妇人的丈夫所要的，照审判官所断的，受罚。若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。人若打坏了他奴仆或是婢女的一只眼，就要因他的眼放他去得以自由。若打掉了他奴仆或是婢女的一个牙，就要因他的牙放他去得以自由。」（出埃及记 21 章 12～27 节）
在《圣经》旧约里，我们看见了上帝的律法「杀人者死」最早的出处。
上帝，是圣洁的神，要求祂的儿女也要圣洁；有祂的公义，要求祂的儿女若待人有恶，当还报受恶。但反过来，别人待我以恶，却不可依此还以对待，反而是要给他们祝福，要以善胜恶。
「逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或作事）；不要自以为聪明。不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作：让人发怒）；因为经上记着：主说：伸冤在我；我必报应。所以，你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」（罗马书 12 章 14～21 节）
一切的报应，在主的审判，因为只有祂才有真正的「正直」、「公义」和「权能」。人的自以为聪明，常是「弄巧成拙」的。
「不可随伙布散谣言；不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶；不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；也不可在争讼的事上偏护穷人。若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。不可在穷人争讼的事上屈枉正直。当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义。不可受贿赂；因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话。不可欺压寄居的；因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。」（出埃及记 23 章 1～9 节）
我们发现事实存在的「因果」法则是，前因是上帝的爱和法令，后果是顺从而如此行或违逆而不如此行的必有奖赏或惩罚。在《圣经》里，我们也看到神如何管教祂的子民，以下列举一、二为例。
奖赏的：
「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」（创世纪 6
章 8～9 节）
「因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。」（罗马书 4 章 13 节）
惩罚的：
「耶和华对该隐说：你为什么发怒呢﹖你为什么变了脸色呢﹖你若行得好，岂不蒙悦纳﹖你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：你兄弟亚伯在那里﹖他说：我不知道！我岂是看守我兄弟的么﹖耶和华说：你作了什么事呢﹖你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」（创世纪 4 章 6～12 节）
「次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说：要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。」（撒母耳记下 11 章 14～15 节）。……「射箭的从城上射王的仆人，射死几个，赫人乌利亚也死了。」（撒母耳记下 11 章 24 节）。……「乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将他接到宫里，他就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。」（撒母耳记下
11 章 26～27 节）。……「拿单对大卫说：你就是那人！耶和华─以色列的神如此说：我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢﹖你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。大卫对拿单说：我得罪耶和华了！拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。」（撒母耳记下
12 章 7～14 节）……「到第七日，孩子死了。」（撒母耳记下 12 章 18 节）……大卫王的儿子押沙龙叛变了他，后来被约押刺死了。（撒母耳记下 18
章）
「种子成熟为果实」，仅是用于植物的生长延续，不能遍用于一切万有现象的解释。这点《圣经》亦有明示。
「神说：地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。事就这样成了。于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。」（创世纪 1 章 11～12 节）
万物既是上帝所造，当然一切现象界的运行，自有上帝所定的法则和应许。
「以下是大卫末了的话。耶西的儿子大卫得居高位，是雅各神所膏的，作以色列的美歌者，说：耶和华的灵借着我说：他的话在我口中。以色列的神、以色列的盘石晓谕我说：那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄，他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。我家在神面前并非如此；神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就么﹖但匪类都必像荆棘被丢弃；人不敢用手拿他；拿他的人必带铁器和枪杆，终久他必被火焚烧。」（撒母耳记下 23 章 1～7 节）
中国，自西汉末年以降，西域佛法不断地传入，并大量地与中华文化杂揉融合，长久以来，「因缘果报」的思想，已然根深柢固运行为民间的语言。凡事但说一个「缘」字，不假思索地回答，除了报以无奈，也封闭了人积极为生命寻求出路的意志力。试想，当人与人之间的结识，是个不知「恶缘」或「善缘」的不定、未识，人与人之间的关系，就会因未知的变量，起了颤惊而变为冷漠。纵然教导要「转恶为善」，但是对一个「力争上游」，却一直遭遇挫败的人来说，就当事人而言，感受的不过是「隔岸关火」的风凉话罢了。「善有善报，恶有恶报」，兑现的事实，也很不如人意，只好说「不是不报，时候未到」，佛教就用「三世因果」说，来补足这样的「因缘果报成熟论」。可是渐渐地，人不再信服这样的说辞，有智能的人提出了「活在当下」的见地，可称是人类回复人道本源的生命的迈入。
是的，「活在当下」，确实很受多人的赞同，但我们真知道如何是「活在当下」吗？不至于又只是一句口号吧！
「活在当下」，将心安住在今时今刻，过去的不再缅怀或懊恼，未来的不必担忧，心中能常存喜乐的心。多美好的建议，如何美梦成真，没有人敢给你担保。但如今喜贺的是，唯有主耶稣基督要为我们作了这样的承诺。
「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食么﹖身体不胜于衣裳么﹖你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么﹖你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）﹖何必为衣裳忧虑呢﹖你想野地里的百合花怎么长起来；他也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给他这样的妆饰，何况你们呢！所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就彀了。」（马太福音 6 章 25～34 节）
因为唯有把「因果」摆在信实、良善的上帝面前，如约伯所说的：
「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄络鳒）。」（约伯记 1 章 21～22 节）
信实、慈爱的上帝，必有祂信实、慈爱的应许，降下福分，让我们分享祂的荣耀。
「哪知神以美物充满他们的房屋；但恶人所谋定的离我好远。」（约伯记 22 章 18 节）
「你要认识神，就得平安；福气也必临到你。你当领受他口中的教训，将他的言语存在心里。你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。人使你降卑，你仍可说：必得高升；谦卑的人，神必然拯救。」（约伯记 22 章 21～29 节）
「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使他们在弟兄中得产业。此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」（约伯记 42 章 12～17 节）
人类的可悲，是心中有太多生活劳苦的重担，为何如此？佛教的因果解说，认为人的好与坏是报应，「自作还自受」，叫人遭苦要用还债的心，一昧地只能忍让、承受，长久下来，生命就会变得很晦暗，不免生活得很消极。但是观看《圣经》的启示，却要叫人从现今起有更新、有建造，对生命有盼望。
首先，我们在《圣经》里知道，人类劳苦、死亡的缘由，是「因」人类的始祖亚当不顺服上帝，其「果」就是离开有生命树的伊甸园，从此过着劳苦的日子。
「又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」（创世纪 3 章 17～19 节）
最早的人类，在与神同在的日子里，真是很受赐福。从这样的福气败落下来，教导我们要领会的是，原本人这「有灵的活人」是不够的，神的计划，要人「因」有「叫人活的灵」，而「果」得「永生」。
「所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说：首先的人亚当成了有灵（灵：或作血气）的活人；末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。」（哥林多前书 15 章 44～49 节）
「使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。」（罗马书 8 章 4 节）
神的爱从没有离弃我们，特别还赐下祂的独生子耶稣基督来帮助我们；不但帮助我们卸下生活劳苦的重担，并且让我们得有「永生」，有神的赐福。这盼望的「果报」，就从今时起，「因」耶稣基督引领我们走真理、生命的道路，重点是如何「灵的更新」，唯有如此才能落实真实的「活在当下」。
「耶稣却回答说：经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（马太福音 4 章 4 节）
「物质与精神孰重？」的辩论，可以划上休止符了。现实生活的艰苦，叫人有「不活畏（活不成的恐惧）」，以致捆绑了人将大部分的精力投注于物质世界，劳劳碌碌终其一生。物质并非不需要，但如果我们基本生活所需容易满足的话，将我们的时间、精力转投注于「灵性」的喂养、成长；你将发现，原来我们的生命实有这更重要的事；从的生命原来这么可贵、这么有意义。
「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。」（诗篇 1 篇 2～3 节）
我们真愿意「善有善报，恶有恶报」，好种结好果子。现实生活中人的聪明才智无法判定的，相信必有神的公义、神的审判，不必推到遥远不可知的未来，更不必被过去生假定的罪业控告、捆绑。就从现在起，借着圣灵跟随主耶稣，常保守在神的「爱」中，常有「喜乐」的心，就是真正地「活在当下」了。靠着主耶稣基督的宝血的遮盖，为我们洗净，有了「叫人活的灵」，我们「永生」的「果」是「因」：
「你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。」（哥林多后书 3 章 3 节）
这句话真是明白告诉我们「永生」的「因果」。我们要相信，要听主耶稣为我们作这样的譬喻。
「所以，你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。耶稣又设个比喻对他们说：天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：主阿，你不是撒好种在田里么﹖从那里来的稗子呢﹖主人说：这是仇敌作的。仆人说：你要我们去薅出来么﹖主人说：不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。他又设个比喻对他们说：天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在他的枝上。他又对他们讲个比喻说：天国好象面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。」（马太福音 13 章 18～35 节）
真理的信仰、道路，的确是有福分的人的；肯谦卑、顺服于神的人才能接受的。
「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」（马太福音 7 章 13～14 节）
历史真的是充满人类打打杀杀的记录，从专制、封建，乃至今日所谓的民主潮，只要有人想当王，统治、驾驭别人的心，或自视优越，人类的争战就永不止息。所以，唯有能叫人谦卑下来的信仰，人肯屈服在那万能的神之下，人人谨守他的本分，发挥他得自神、天赋的恩赐，这样就能全备把好种撒在好地，结好果实。愿人人都来回归这样的「因果」，就能同享天赋生命的荣光，哈利路亚！阿们！
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