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我头两次是讲到主张全教会都在灾难前被提的人，没有充分的理由，缺乏圣经的凭据。我昨天是讲到主张全教会都要经过大灾难的人，比较是有圣经的凭据的，但是，也有好多缺点。今天，我们要看圣经是否说，全教会都要经过大灾难？ 说圣徒要经过大灾难，这是事实，这是有圣经的凭据的。但是，圣径并没有说全教会都要经过大灾难。圣经是有凭许，说有一班人不会经过大灾难。我们看以下的几处圣经。 应许一 启示录三章十节：「你既连守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」 在这里，有一件事要先定规，就是普天下人受试炼的时候，到底是什么时候？这时候，就是大灾难的时候，这是每一读经者所共同承认的一件事。这里是说有一班人，可以免去试炼。这节圣经给我们看见，主张全教会都不经过大灾难，是没有理由的；主张全教会都要经过大灾难，也是没有理由的。这一节圣经，给我们看见，就是有一班人──「遵守我忍耐的道」的人，要免去大灾难。主张全教会都要经过大灾难的人，碰见这一节，是一个难处，是无法过去的。主张全教会都不经过大灾难的人，碰见这一节，也要把他们的口塞住了。 这一节圣经，是对在非拉铁非的教会说的。在非拉铁非的教会，是当时在小亚细亚顶好的一个教会。虽然在小亚细亚的这七个教会，是代表教会的七个时代，但这七个教会也是当时实实在在的七个地方教会。但是，当使徒约翰写启示录时，没有把这应许给其余的六个教会，乃是特别的把这应许，给在非拉铁非的教会，可见这应许不是没有限制的了。虽然主对于推雅推喇有「我又要把晨星赐给他」，好象是被提的应许，但是，明明白白的应许被提，是只给在非拉铁非的教会的。如果被提的应许，是给七个教会的，就是给全教会了。但是，被提的应许，不是给所有的教会的，唯独给在非拉铁非的教会，就可见被提是有条件的了。被提不是根据于怍神的儿女，不是根据于得救有了永生；乃是要像在非拉铁非的教会那样的人，才有被提的应许。所以，要在灾难前被提，是在得救有永主之外，另有条件的。 「你既遵守我忍耐的道」是什么意思？这忍耐的道，不是平常的忍耐，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督有关的忍耐。基督是长久忍耐等候祂自己得权的日子来到。祂今天不着急，祂今天受人的反对逼迫，好象若无其事。今天有人反对祂。祂没有从天上发雷来报仇。今天祂没有为自己的主权、地位站起来说话。祂等着神使仇敌作祂的脚凳。这就是基督的忍耐。 我们今天就是要和祂一同忍耐。当约翰写信给七个教会的时候，在序里有这样的话──在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。」这一句话里，有三件事一同有分，就是有分于患难，国度、忍耐。基督人今天在地上能有分于患难，有分于忍耐，就将来也有分于国度了。 是遵守基督忍耐的道的，才能免去试炼的时候。如果说全教会都要免去试炼，就请问全教会是不是都遵守基督忍耐的道呢？凡是今天在社会上有地位，在世界上有钱财，在政治上有活动的人，都是没有遵守基督忍耐的道的人。今天就要有名声，今天就要讲公理的人，是要在今天就有所得着，这就是不遵守基督忍耐的道，就被提的应许，并不是给这种人的。 基督现在是等候祂的国度，祂也召祂的信徒一同等候，一同忍耐。叫以我们今天在地上该拒绝合法的权利，该忍受人的轻看和反对。今日基督人在世上的地位，只能如当日基督在世上的地位一样。这就是遵守基督忍耐的道。这样的人，在普天下人受试炼的时候，主要保守他免去试炼。 主张全教会都要经过灾难的人说，这里的保守，不是被提，乃是把他们带过大灾难，保守他们不跌倒而已。比方，今天这所房子，不幸被火烧了，只有厨房被保存，别的都烧光了。在房子被火烧的时候，神在房子里给你一个地方，叫你不被火烧，神并没有把你救到房子以外去，所以说，「保守你免去你的试炼」，意思就是神在大灾难时保守你，并非把你带出去。 但是，要请你们注意，希腊文在这里并下是保守你经过试炼，乃是保守你叫你不在其内。例如教会，意思是「蒙召出来」，就是蒙召出来的人。保守你免去你的试炼，原文是把你带出去的意思。从字眼看，是脱离的意思。不是在大灾难里蒙保守，是带出去不经过大灾难。 这一节直译当作：「你既遵守我忍耐的道，我也要保守你脱离那将要临到全世界，来试炼那些住在地上的人，试炼的时候。」请大家注意一下，这里的「保守」与「蹲守」，原文的字根是相同的。这一节照原文的直译看起来，主耶稣所应许在非拉铁非的教会的，是睍离那一试炼」呢？是脱离那「试炼的时候」呢？当然不是脱离那试炼，乃是脱离那试炼的时候了。比方，去年一二八，上海发生战事。我们中间有好些弟兄住在闸北，好比是一个大试炼。虽然飞机、炸弹、炮弹从他们房上过，但是，感谢神，保守了他们，这就是神救他们脱离那「试炼」。又有的弟兄，也是住在闸北，但是，他在一二八的头一天，离开了闸北往南洋去了，脱离了那一天的危险，这就是神救他脱离那「试炼的时候」了。蒙保守脱离试炼，和蒙保守脱离试炼的时候是大有分别的。脱离试炼者不一定需要离开试炼的地方，只要不受试炼就够了。但是，脱离试炼的时候者，就根本上连受试炼的时候都看不见，就非离开试炼的地方不可。时间都没有了，何况空间呢。一个人可以在试炼里蒙保守；断没有得蒙保守，脱离那试炼的时候了，还会经过大灾难。 我们的弟兄说，在试炼蒙保守，好象以色列人，在埃及的歌珊地。虽然神大大刑罚埃及人，以色列人却蒙神保守。但是，圣经(启三10)是说根本就没有碰见那个时候。如果圣经在此只说保守你免去你的试炼，就还有经过灾难的可能，就还会经过大灾难，不过被神保守而已。但是，圣经是说，保守你免去你的试炼的时候。那个时候都碰不着，怎会经过灾难呢？所以，我们的朋友所说保守你在大灾难时不跌倒、不遭害的话，是站立不住的。 怎样说能免去试炼的日子呢？只有两个方法：一就是死，一就是被提。人一死，灾难就临不到他；人一被提，灾难就也临不到他。这里的保守，到底是那一种的保守呢？自然是被提。如果有的信徒，今天远活着，神难道叫他死来保守他么？断乎不会。启示录三章十节，虽然没有明说被提，但是，顶清楚推论到被提。从这一节可以看出，被提不是都在大灾难前，也不是都在大灾难后。遵守基督忍耐的道的，主要保守他不经过大灾难，这是主替我们开的一条出路。 信徒在地上，必定不该与基督今天在天上的光景不同。今天是基督忍耐的时候：信徒在地上所受的，应当和基督在地上所受的一样。这样才有被提的资格。 应许二 路加福音二十一章三十六节：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」 这一节是顶清楚说，不是全教会都要经过大灾难。我们要明白路加福音二十一章三十六节的教训，我们就得先明白路加福音第二十一章到底是讲什么。路加福音第二十一章，与马太福音第二十四章，都是预言将来要有的事。不过路加所注重的，是耶路撒冷的被毁灭；马太虽然也说到耶路撒冷的被毁灭，但是，马太所注重的，却是主的再临。耶路撒冷是在主后七十年，被罗马太子提多毁灭的。路加不只说到这个时候耶路撒冷的被毁灭；并且说到大灾难的时候，耶路撒冷要特别被外邦人践踏。耶路撒冷被毁灭的预言，将来要有完全的应验。主后七十年的被毁灭，不过给犹太人先尝味而已。路加一面指到提多的时候，一面也指到大灾难的时候。一面顾到在提多太子手里犹太人所要受的；一面也顾到大灾难的时候，在敌基督手里犹太人所要受的。所以，马太是注重被提和审判，路加反而注意大灾难。 马太福音二十四章三节，门徒问主三个问题：一、什么时候有这些事，即什么时候耶路撒冷要被毁灭？二、你降临有什么预兆？三、世代的末了，有什么预兆？路加福音二十一章七节，只记门徒问：「什么时候有这事呢？这事将到的时候，有什么预兆呢？」路加福音并没有问主降临和世代末了的事。可见马太和路加所注重的，各有所不同。马太注意主的降临，路加注意将来的大灾难。所以路加福音是给我们看，灾难到底是如何。一面给我们看，提多的时候，灾难是如何；一面给我们看，大灾难的时候，情形是如何。路加福音二十一章八至十六节；是末期以前的事。十七至十九节是他们所要受的苦难。二十至二十八节，包括耶路撒冷两次的被毁灭，一在提多的时候，一在大灾难的时候。 你们看见么？凭着这段圣经，好象说基督人都要经过大灾难。因为这段圣经说，耶路撒冷怎样怎样的时候，你们还在那里。他们能看见那些光景，就他们必定在那里。「一有这些事，你们就当挺身昂首。因为你们得赎的日子近了。」这好象明明说基督人都在内。二十九至三十三节，主好象担保的说，这些事必定要成功。如果话是停在第三十三节，就没有一个基督人能被提，就所有基督人都要经过灾难。但是，第三十三节以后，主的口气忽然换了。前头的口气，好象都要经过大灾难。三十四到三十六节，口气忽然改变了。这里的范围放大了。 三十四至三十五节：「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。」有没有出路呢？有。三十六节：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」这是主给我们的一条出路，这是被提(下文证明)。路加福音二十一章给我们看耶路撒冷两次的被毁灭是如何，基督人所要经过的是如何。但是，路加也告诉我们，有一条出路。如果所有基督人都被提，就三十四节的话不必说。如果所有基督人都要经过大灾难，就三十六节的话又落空了。所以，从三十四至三十六节看起来，被提是有条件的，乃是时时儆醒，常常祈求的人才被提。 要逃避的是将要来的大灾难。怎样能逃避呢？只有两个方法：一是死，一是被提。主应许他们逃避将要来的事，是不是藉着死呢？不是。主是应许说：「得以站立在人子面前。」「站立」原文是「被摆在」。不是你能站立在人子面前，乃是你被摆在人子面前。这不是衼提是什么呢？必定是被提。死，不是一种福气。难道路加福音二十一章三十六节的盼望是死么？当然不是。 主张全教会都在灾难前被提的朋友，是与路加福音二十一章二十至二十八节的话有冲突。因这里明明有经过大灾难的光景。但是，因有第三十六节的话，所以也不能说全教会都要经过大灾难。不过必须是实行第三十六节的人，才能在大灾难前被提，能不能说所有的基督人都是时时儆醒，常常祈求的呢？有一位年老的基督人说，每一基督人，都有第三十六节的行为，因为他们已经信主耶稣了，没有不儆醒祈求的。但是，圣经的话，在这里是有限定的。是在这么多得救的人中。有了第三十六节的行为的才能被摆在主的面前。并且这里的「时时儆醒，常常祈求」，不是指一天过一天的祷告祈求。原文是指底下的事说的。在常常祈求之下应当加一个「：」(冒号)号。就是时时儆醒，常常祈求主说，主阿，求你救我脱离那一切要来的事，就是大灾难。这时时儆醒，常常祈求，不是指普通的儆醒祈求说的，乃是指对于求主拯救脱离那将要来的灾难说的。 许多弟兄姊妹曾为衣食、为父母、为儿女、为灵性、为肉体祷告过。但是，有没有为这件事祷告过呢？你若不信这世界是可恨恶的，你怎能求主救你脱离这世界呢？有谁心里爱罪却求脱离罪呢？有谁心里爱钱而不想发财呢？求神救我脱离这一切，就是承认这一切都是空的，承认将要来的大灾难是事实，所以说，神阿，求你救我脱离那将要来的大灾难。盼望我们都有这个祷告。 「得以站立在人子面前，」这句话，原文是「被萛配摆在人子面前」。可惜「配」这个字，中文没有译出来。所以，在此并非恩典的问题，完全是行为的。被提不被提，是配不配被提的问题。如果你是一个时时儆醒、常常祈求的人，神就算你是配摆在人子面前的，算你是配被提的。什么叫配呢？神不能接你到你所不愿到的地方。有好多人并不喜欢上天堂。在他想，天堂不知有多苦呢。在天堂里，要永远的祷告、要永远的读经、要永远的唱诗，这是多累呢。在天堂里，没有许多的娱乐，这是多无意味呢。也许有许多人不够属灵、还不够属天，所以不能被提到天上去。有一个寓言故事说：有一只老鹰抓住一只猫，告诉它说，天上真是好，太阳是多好，月亮是多亮，高山上的雪是多好看。猫回答说，我只问你一件事，天上有没有老鼠？在猫的意思，天上如果没有老鼠，就也不见得有什么好了。如果基督人所思想的，不过是儿女、钱财、地位、名声，就天堂对于他一点意味都没有了。如果你今天对于主，没有什么热情；对于天上的事，没有什么意味，就不能说神不肯施恩与你，乃是因你无心，因你不要阿。 去年夏天，有一弟兄说，全教会都要在大灾难前被提，我脱，得救了的基督人，有没有看电影的呢？有。有没有犯奸淫的呢？有。假定说，当主再来的时候，他正在看电影，正在犯奸淫，难道他也能立刻被提么？如果他也能立刻被提，这是什么道理呢？主说这样的人是不配被提的。被提是配不配的问题。如果我们抓住地上的这些事，神并不勉强把我们接去。比方，氢气球本来是会上升的，但是，有一块石头把它拖住了，它就不能上升了。所以，被提不是问有没有生命，乃是要问世界上有没有什么把你抓住。主说：「恐怕因贪食，醉酒，并今生的思虑，累住你们的心。」是问心有没有被什么拉住了。 这一节(36节)顶清楚给我们看见，不是全教会都不经过灾难，也不是全教会都要经过灾难。主在此给我们一个应许，就是谁是时时儆醒、常常祈求的，谁就能被提。如果都要经过大灾难，就这节用不着；如果都要经过大灾难，这节又落了空。就是因有在灾难前被提的可能，主才给这应许。不然的话，这一节有什么用处呢？ 我们的弟兄说：「这一切要来的事」不是指大灾难说的，乃是指第三十四节的贪食、醉酒，并今生的思虑说的。他们说，一个基督人若能时时儆醒，常常祈求，神就要叫他脱离贪食醉酒等事。但是，他们丢了两个字，就是「要来」这两个字。请问第三十四节的事，是将来才有的呢？是现在就有的呢？第三十四节的贪食、醉酒，并今生的思虑，完全是今天的事，是今天就该脱离的，怎么好等到将来才脱离呢；并且脱离这些，并没有配不配的话，乃是有就应当脱离。所以，第三十六节所说的「一切要来的事」，是指大灾难说的。将要来的事，是今天所没有的。所以，凭这节圣经，就知道主张全教会都要经过大灾难的话，也是说不过去的。因主说：「使你们能逃避这一切要来的事。」 我今天只说以上的两个大凭据：最少圣经给我们看见启示录三章十节，路加福音二十一章三十六节，是说有的圣徒不会经过大灾难。昨天所读的圣经，是说圣徒要经过大灾难；今天所读的圣经，是说有一条出路。按大体来说，教会是要经过大灾难的。但今天所读的圣经，是说有少数的信徒，要在大灾难前被提。我们如果顶仔细的读马太福音第二十五章，就看见五个聪明的童女是信徒，五个愚拙的童女也是信徒。被提的是信徒，被留下的也是信徒。 零碎的凭据 如果没有路加福音二十一章三十六节的出路，就圣经有许多的地方要不可通了。被提是一件隐秘的事，因圣经说，主来像贼一样(太廿四43；帖前五4)。这是说，主来是秘密的，不是明显的。但是，另一方面又说，不要让那日子像贼临到你一样，这是说，主来是公开的。一方面说是秘密的，一方面又是公开的，主如果没有两次的来，怎能说得通呢？如果不是有少数的信徒，在灾难前被提；有多数的信徒，在灾难后被提，就这两类的圣经，怎讲得通呢？ 此外如启示录十二章五节，是被提到神宝座那里去。十四章三节，那些人是在宝座前。路加福音二十一章三十六节，是被摆在人子的面前。这都是被提到天上去。但是，还有一些圣经，是说被提到空中，如帖撒罗尼迦前书四章十七节：「在空中与主相遇。」马太福音二十五章十节：「新郎到了，那预备好了的，同祂进去坐席」，也是空中的事。启示录十四章十四至十六节的大收割也是在空中的事。如果被提都在大灾难前，或者都在大灾难后，就这两类的圣经怎样解释呢？所以，主张有少数的信徒在大灾难前被提，有多数的信徒在大灾难后被提，实在是圣经的教训。不然的话，有许多的地方，就讲不通了。 还有，圣经是说，基督来的日子，是不能知道的。但是，一方面，圣经又说，基督来的日子，是可以知道的。因为一面说，是在说第七号的时候，就是号筒末次吹响的时候，基督就来了。一方面又说：「那日子，那时辰，没有人知道。」「你们想不到的时候，人子就来了。」如果被提只有一次，就怎能不知道祂什么时候来呢？因圣经既然说，吹第七号的时候祂要来，就当敌基督坐在耶路撒冷的时候，萛萛有三年半，基督就要来了。但是，圣经又为什么说那日子、那时辰，没有人知道呢？这就是说，有人要在大灾难前被提。因在大灾难前的被提，谁都不能知道是在什么时候。在大灾难后的被提，谁都能知道是在什么时候了。 我不敢说被提只有这两次。但是，我可以说，按圣经看来，被提是有这种分别的：一面是不知道，一面是能知道；一面是隐秘的，一面是公开的；一面是人看不见的，一面是许多人能看见的。如果我们有偏见，就这些圣经节都要讲不通。
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