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本书中分享的真理，远超过以理智追求抽象的结果。相反，我是藉着强烈的持久祷告及属灵争战把真理“挖掘”出来的。路得与我分享了至少三年这样的时间。本书揭示的每一个主要真理，首先在我们自己身上得到测试。否则我不会随便把未曾证实的理论传给他人。 前文我已解释宣告、感恩及赞美一同作用能把神所应许的祝福带进我们的生命之中。本章是我和路得精简的分享，我们如何学习把这些原则应用在自己的生命里。有规律地宣告神的话语，然后为此感恩及赞美他。这已成为我们个人属灵操练不可少的部分。我们认为这是神从圣经中向我们揭示的最宝贵的真理之一。 神带领我们建立了一间圣经经文“银行”，我们熟记经文，并在祈祷时间，或有属灵上的争执时随时提取。恒久地恁信宣告圣经真理总是带来相应的感恩与赞美。 通常我们是独自或一齐大声说出圣经话语。然而，不是向对方说，也不是向墙或向天花板说。我们是向广大、无形世界的灵体说话：，首先，向父神、圣子、圣灵；然后向所有敬拜事奉神，以及被指派作“服役的灵，奉差遣为那将在承受救恩的人效力”的天使(希伯来书一章14)。我们知道自己被”如同云彩的见证人“所包围，这些见证人由各年代的圣徒组成，他们已胜利完成他们在地上的天路历程(希伯来书十二章1)。 相信应用希伯来书十二章二十二节至二十四节是合适的： “你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。” 然而，我们的听众也包括撒但、所有邪恶的天使，及其他在撒但控制下的魔鬼。他们行动的方式刚好与服事神的天使相反。他们的目标是给人类带来各种的伤害及邪恶，但先是攻击那服侍真神的人。 在这种情况下，宣告有两个效果。一方面是我们呼唤神及天使的帮助。另一方面，保护我们不受撒但的阴谋、突然进攻，以及他的势力侵害。 这种宣告方式不断建立我们的信心根据罗马书十章十七节：“可见信道从听……基督的话来的。”此处的话字是指说出来的话。 听其他人讲神的道是有帮助的，但听自己讲更为有效。当我们又讲又听，神道的两刃剑同时在我们身上工作。(参看希伯来书四章12) 当齐心合一作相同的宣告，超然的能力就会迸发出来。耶稣说： “……若是你们中间有两个人……同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。” (马太福音十八章19) 信徒一人独自宣告的能力是大的，但两三个同心合意作同样宣告的能力，如几何级数般增加。 当然，很多时间及情况下，宣告是不宜大声的，可以在自己的意念中，默然作同样的宣告。人听不见的话在属灵的领域中，也可以造成强有力的影响。 这可能是最有效的方法去对付敌人攻击我们思想的谎言及控诉。思想是一切争执的主要战场。当思想积极回应自己内里所作的宣告时，来自敌人的消极及暗示就没有立足之处了。在一切事之上，我们必须谨慎承认自己需要不断依靠圣灵。肉体的意念会把原则变成“规章”，使神成了“天上自动零售机”的角色，我们只要插入变成规章的宣告，就会出现想选取的任何满足肉体的东西来了！显然，这是信徒与神关系的讽刺！ 我们看自己的方式与圣灵看我们的方式之间，可能有极大的歧异。我们会注重自己所想的，而圣灵却着眼我们所需的。唯一能信靠他去指教我们的，适用于我们个别情况及信心程度的宣告。如此，神能在我们生命中成就他的目标。 有以上的提醒，再列出下表示范。会有所帮助；某些宣告是我和路得规律地。配合适当的情况下作出。我们尽可能“个人化”自己所引用的经文。例如，若有一句对信徒说的话，采用人称代词“你”，我们通常换成“我”或“我们”。 我列的表是以直接与本书主题有关连的经文为开始，但陆续有其他经文是可用在一般的情况之下，穿插着评论及解释。每一项都给予有关经文参考。 1. 祈求从咒诅下得释放后：（参看本书第十八章） “藉着耶稣在十字架上的献祭，我已从咒诅之下出来，进入神在一切事上祝福亚伯拉罕的祝福之中。”(加拉太书三章13－14) 路得从很多临到她生命上的咒诅下得释放，但她仍有持续的争战，就是把释放在经历中实行出来。这个宣告对我们特别的重要。我们通常一日作几次宣告。过去两三年以来，已重复这些宣告千百次。便使我们远离咒诅，进入祝福之中，而那就是我们的产业。 2. 当意识到有负面的势力： 这势力不论是从撒但的仆役而来，抑或从基督徒血气的言词而来： “凡为攻击你造成的器械，必不利用。凡在审判时用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业。是他们从我所得的义。” (以赛亚书五十四章17) 两个与这项宣告有关连的要点，是需要注意的。第一，这里不是叫我们去求神审判那用舌头攻击我们的。神已给我们权柄，他期望我们自己去行使。 第二，我们行使这权柄有赖一个事实，不是行出自己的义，而是因为神的义基于我们的信心而归于我们。这显然是出自耶稣在十字架上的替换，他因我们的罪而成为罪，使我们可以因他的义而变成义。那替换的种种效益全是相关连的，不应彼此分隔。 神要求我们不光是要驱除攻击我们的恶言。他教导我们在此之后要饶恕那些想要伤害我们的人。他还期望我们从负面移往正面：以祝福回应咒诅。这点待在本书二十四章详述。 为那咒诅我们的祝福，正如饶恕那伤害我们的人一样，不是依靠我们的情绪。而是来自意志坚决顺服神的道。以下包括饶恕及祝福的适当的字句： “主啊，我现在饶恕所有曾用恶言中伤我的人，并且我已宽恕他们，我奉你的名祝福他们。” 回应那咒诅我们的，需要遵从三个连续的步骤。第一，把用舌咒诅他人的定为有罪。第二，饶恕发咒诅的人。第三，求神祝福那人。藉着实行这三个步骤，我们就能驱除任何咒诅所带给我们的属灵的黑暗或沉重。 3. 过往的罪、罪疚感或无谓的压力紧随不放时： “我是在基督里，所以我是新造的人。所有这些旧事已过。每一件在我生命中的事已变成新的了，而凡事都是来自神。” (参阅哥林多后书五章17-18) 神为新造的人负全部的责任。这全都是他的工作，旧人不能移交任何东西，因那旧人已被罪毁坏了。 当过去所发生的事再恢复它在我们身上的权利时，我们需要默想约翰在启示录二十一章五节给我们的图画： “坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了。又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的。” 这些话来自那位坐在宝座上的，那位已掌管整个宇宙及凡在其中的。即包括我们生命中的每一个细节。他确定说他将一切更新了。 似乎约翰的内心可能在怀疑这项宣告，对神来说都是太惊人了。但主向他确证说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”他似乎是说：“是的，约翰，你真的可以向我的子民确认：我会按我所说的去做”。 4. 被绝望及令人沮丧的死亡凶兆所压制时 “我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。” (诗篇一百一十八篇17) 当然，这不是说“我必永远不死，而是必不会在神指定的时间内死，必不容许自己被撒但谋杀。”用信心及悟性宣告，这节经文能释放及保护那受死亡的灵攻击的人。也可取消受那灵影响的人所说的负面的话。 对某些人，可能需要多次重复这项宣告，直至这宣告变成比所有以前负面的思想模式更真实为止。不要忘记耶稣要求彼得重新确定对他所爱的次数，等于以前他否认耶稣的次数。 5. 受身体的疾病或虚弱所猛击时 “耶稣被挂在木头上亲身担当了我的罪，使我既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，我便得了医治。” (彼得前书二章24) 我也预备了以下特别的宣告，其中包括来自很多不同经文的真理，曾帮助世界很多地区的基督徒： “我的身体是圣灵的殿，被耶稣的血所救赎、洁净及成圣。我的肢体是义的器具，为事奉他和他的荣耀献给神。魔鬼在我身上没有位置、没有能力和权利。过往一切都已藉耶稣的血洗掉了。 我凭羔羊的血，自己所见证的道、及我虽至于死，也不爱惜性命来胜过撒但。我的身子是为主，而主也是为身子。” 参阅哥林多前书六章19；以弗所书一章7；约翰壹书一章7；希伯来书十三章12；罗马书六章13；八章32－34；启示录十二章11；哥林多前书六章13。 有人可能会问：“看见自己身体确实有病，或觉得自己的魂有罪的敌对时，而作出这样的宣告，是否诚实？”答案在乎你的观点。若你以自己自然的景况看自己，那就是不诚实。但若你如神在基督里看你一样地看自己，那你就有权利作这样的宣告。 一旦我们已悔罪，把自己委身于基督，神不再以我们自然的景况看我们。相反，他从发生在十字架上的替换观点看我们。在属灵上，他看我们是称义的；在肉身上，他看我们是被治好了的。 重要的是圣经上所有提及耶稣的献祭所供应的医治从不用将来时。以赛亚书五十三章五节写于耶稣死前七百多年，医治显示为已成就的事实：“因他受的鞭伤，我们现在得着医治”。上面引用过新约彼得前书二章二十四节，使徒是参考以赛亚书五十三章五节，但用的是过去时：“因他受的鞭伤，你们已得了医治。” 如果我们说到有关自己的话与神在基督里提及我们的一致时，我们就为他开了路，使我们真实经历他说及我们的一切。但若我们不能作有关自己的适当的承认或适当的宣告，就被监禁于自己自然情景的牢狱中。使自己与神超然的恩典隔绝了，而这恩典是藉着信所赐的。 又有人可能会问：有的人说话及行动全都正确，却得不着所应许的结果，那又为什么呢？答案在申命记二十九章二十九节摩西的话语中： “隐秘的事，是属耶和华我们神的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。” 有些人没有领受到某部分所应许的祝福，通常属于“隐秘的事”的范畴。他们想从神那里探知他的秘密是徒然的，也是不恭敬的。神要隐秘答案，相信比知道更重要。 摩西的话也提醒我们，作为神的子民，我们的责任是相信、宣告及按照他已清楚启示在他话中的指示去行事。这些事的中心是神藉着耶稣在十字架上的献祭，所为我们预备的供应。不要让自己关心稳秘的事，拦阻自己相信及服从所启示的事。 6. 神要我们负责任的范围被撒但攻击时，如我们的家庭、事业、事奉等等： “你的门闩是铜的、铁的。你的日子如何，你的力量也必如何。没有能比神的。他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。永生的神是你的居所。他永久的膀臂在你以下。他在你前面，撵出仇敌，说：毁灭吧！” (参阅申命记三十三章25-27) 凭这宣告，我们能从守转为攻。“我们的门”代表我们的防御系统。神应许这系统会强到足以抗拒仇敌的攻击于门外。“他为帮助我们，乘在天空”是一幅奇妙的图画，描绘神为我们所作的超然干预。宣告是召唤神干预的一个方法。 “他在我们面前，撵出仇敌。”是击败我们仇敌的保证。神要求我们在这最后阶段尽我们的本份；他说“毁灭他！”他已为我们预备了所需要的属灵武器了。 7. 撒但的谎言与神的真理在共争战时，醒觉自己的思想也是一个战场。 “我们争战的兵器在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。我使自己所有心意顺服基督。并且我已经预备好了。” (哥林多后书十章3-5) 重要的是紧记在基督徒的生命中，我们的“仇敌”不是人，而是来自撒但国度攻击我们的邪灵势力。保罗在以弗所书六章十二节清楚说明： “因我们不与属血气的争战，乃是与那些执政的……以及天空属灵气的恶魔争战。” 神呼召我们进入的是一种特别的战争，量度的标准是与感官世界所用的有分别。以属灵的尺度，饶恕强过怨恨；祝福强过咒诅；感恩强过抱怨；赞美强过控诉；爱强过恨。 基于这一点，另有以下两个宣告，适用于我们本身的资源短缺时，可得到神的力量及能力。 8. 当面对太大的任务难以胜任时 “靠着那加给我力量的，我凡事都能作。” (腓立比书四章13) 9. 本身的能力短缺时 “神的能力是在我的软弱上显得完全，所以我什么时候软弱，什么时候就刚强了。” (哥林多后书十二章9－10) 以下两个宣告可用以满足大多数人生活的需要。 10. 为经济上的需要运用信心时 “神能将各样的恩惠，多多的加给我们。使我们凡事常常充足，能多行各样善事。” (哥林多后书九章8) 神为他子民供应以“丰富”一词向我们启示出来，不单是充足。我与路得经常作此宣告，作为事工的基金。 11. 当被恐惧困扰时 “神赐给我，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。” (提摩太后书一章7) “要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。” (雅各书四章7) 以上的经文宣告只是例举。经文宣告的数目是无限的。每个人都必须依靠圣灵的引导作适合自己特别情况的经文宣告。 选择并作出基于圣经的有关宣告有十分重要的结果。我们以积极，而不是消极的方式来领受及应用神的话，不再只是读读经文就算了。反之，要完成三个连续的阶段。第一，求圣灵指教特别适合自已的经文。第二，把经文固定在自己的意念中。第三，藉着宣告，领受经文的能力，进入自己需用的生活范围中。 或许你是今日众多基督徒的一位，觉得需要“拿着圣灵的宝剑”，但又不知方法如何。若是如此，我和路得愿意向你介绍选择经文宣告的方法。我们一直在自己的生活中运用，可以肯定地说：这是可行的！ 但愿我加上最后的警告！切勿把信心放在宣告或任何其他的方法、程序上。信心必须单独放在神的身上，不是任何其他人或事。宣告只是一个表达我们信神的有效方法。 现在你面向神的祝福之地，接受他曾三次给予约书亚的劝勉：“当刚强壮胆”。 重要的结束语 祝福与咒诅的整个主题是神对待人的中心。可比作树干的枝条向不同的方向伸展。系统的研究可引发圣经真理中其他主要方面的重要且实用的问题。 本部分针对两个问题： 1. 在现今时代是否可能凭信心从罪带给人类的一切咒诅下得释放呢？若不能，何时及如何得以最后的成就呢？ 2. 旧约包括很多实例，反映神的仆人宣告咒诅在神的敌人身上。现今当我们受到反对及恶待时，当如何反应？
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