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本书第十八章的释放祷告部分，首要的焦点是启示于希伯来书三章一节中的真理：耶稣是“我们所认为的大祭司”。这项原则也当决定我们与主同行的关系。每遇见一件事，我们都应当以适当合乎圣经的承认来回应，为了祈求耶稣继续为我们的大祭司。 在大多的情况下，我们面临三个选择：作正面的、合乎圣经的承认；不作任何承认；作负面的、不合乎圣经的承认。作正面的承认，我们就等于援引了耶稣的职事，来帮助我们，满足我们的需要。不作任何承认，便沦于任由环境的摆布之下。作负面的承认，便把自己暴露在邪恶、魔鬼的势力之下。在本书第十二章有关“自加的咒诅”中，我们已举出种种的例子，指出负面的话如何释放邪恶、负面的势力进入人的生命中。 重要的是分辨什么是合乎圣经代表真正信心的认信，什么是妄想、不虔敬的假定，或某种“思想控制事物”的哲学。它们之间有三种主要的分别。第一，承认在圣经的意思是限于圣经的陈述及应许，包括用我们的口说出神在他话语中已说出的话。除了这种承认外，别无其他。 第二，承认也受限于任何特别应许的附带条件。圣经中极大部分的应许是有条件的。事实上，神说：若你作这事，我就会作那事。若我们不适当的“作”，就无权期望神会作相应的“那事”。只要适当的条件成熟，承认就有效。它永远不能取代顺服。 第三，承认不能降低成为一个方便的“体系”，随人意操作。根据罗马书十章十节，心里相信才能使承认有效。心中的信与头脑上的信有着根本的区别。头脑的信是由自己的思想过程所产生的；所产生的只是话语，没有什么能力。心中的信唯独由圣灵而生，所产生的是有能力的话语，能成就所承认的话。神对心中的信的应许，是单有头脑上的信所不能得着的。 在赐予信心的事上，圣灵绝对严谨防护他的主权。他不愿受“巫术”所控制。无人能支配他、威迫他、或使他作任何违反他本身意愿的事。关于这种信心，保罗在以弗所书二章八节至九节中告诉我们，这“不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸”。头脑上的信通常倾向于自夸及自我肯定。相反，真正的心里相信，谦卑地承认它完全依靠神。 一旦具备了这些资格，一旦正确理解及活用，承认就能在基督徒的生命中成为决定的因素。在雅各书三章四节至五节，使徒把舌头喻为船的舵。与整艘船的结构来比是小，但舵决定了船的方向。用对了，它会安全引导船去指定的港口。用错了，它会引致海难。 这也适用于我们表达信心的方式。正确的承认能带我们进入神已应许予信的一切祝福中。错误的承认却带我们越发远离正确的航线，进入未经探勘和绘图的危险海域中，那里船定有海难等待着。 人们经常不愿为他们所说的话负责任。然而，根据耶稣所说的，人在这方面没有逃避的路： “因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。” (马太福音十二章37) 在神的眼中，我们的话或是为我们称义，或是定我们有罪，之间没有中立。 根据罗马书十章十节，只有当用口承认时，心中的信才变成完全有效。不信也是一样，当以言语表达我们的不信，释放的是消极的能力，自我攻击，并且扣留神应许的信的祝福。 希伯来书的作者指出了另外两个关于正确承认的重要警告： “我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”(希伯来书四章14) “又有一位大祭司治理神的家……也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的是信实的。(希伯来书十章21－22) 在这二段经文里，我们的承认与耶稣作为我们大祭司的职事间，有着一个直接的联系。同一的原则贯穿整卷新约中，那就是我们的承认把我们与作为我们大祭司的耶稣联合起来，呼求他为我们的祭司。 这一段经文的另外一个要点在于“坚守”这个词上。最初作正确的承认是重要的，但其本身却不是足够的。在随后的每一个情况中，面对同样的问题时；我们必须不断地重复我们原本的承认。 在希伯来书十章二十三节，作者提出挑战不单要坚守我们的承认，还要不摇动地坚守。他清晰地设想种种可能使我们摇动的情况、“摇动”可理解为不能维持起初的正确的承认，或甚至由积极的承认转变为消极的。无论如何，对摇动作出警告说明这些针对我们的压力全有一个目标作出－即使我们撤回、否认原先正确的承认。 正确承认的观念似乎太简单，甚至简化了：对每一个难题或考验只完全说出圣经所讲及的话，并不断地重复。对，就是如此简单，但并不容易！从我生命的经验及从他人生命的观察来看，我的结论是：这或许是基督徒性格及委身最彻底的考验。 这考验是每个殉道者都曾面对过的。面对控诉、威胁、折磨，他们有一个至高的委身：坚守他对真理的承认一直到底。 当责备来自可见的敌人时，问题至少是清楚的。但有另一种考验，较难分辨，即控诉是内在的，由无形的魔鬼势力攻击人的意念。然而本质是一样的：以不摇动的决心持守对真理的承认，直至那些无形的力量静默，彻底溃败为止。 成功通过考验的基督徒，肯定是胜利者，并且会受神应许给胜利者的祝福。 然而，为了表达完全的得胜信心，另有一个圣经的概念，使我们在承认之外更加迈开一步，那就是“宣告”。宣告一词源自“向外呼喊”或“大声呼叫”的拉丁动词，表示强而有把握的信心声明，不会因任何形式的反对或挫折而止息。暗示从防御的姿势转向进攻。 在诗篇一百一十八篇十一节至十七节，诗人描述这种经历。敌人已在四围环绕他，并即将消灭他，但耶和华干预，给他带来了胜利。他变防御为攻击的过渡在十五节至十七节描述出来： “在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。耶和华的右手施展大能……我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。” 这是诗人欢欣，满有把握的宣告，传扬耶和华的作为，确保了他的得胜。正确地使用宣告对我们也有同样的果效。 当我们凭信心接受神藉耶稣的代赎赐下给我们的一切，它自然会引导我们再作出以下两种表达：感恩及赞美。若真正相信所宣告的，这是唯一适当的回应！一旦有真正的信心，通常感恩及赞美会随着宣告而来。 虽然感恩及赞美是紧密关联的，但两者也有所分别。简言之，为神的作为而感谢他；为他的本性而赞美他。联合一起，感恩及赞美使我们直接进入神的同在里。 诗篇一百篇四节的比喻生动地描述了这一点： “当称谢进入他的门，当赞美进入他的院。当感谢他，称颂他的名。” 诗人描述亲近神的两个阶段。先以感恩进入神的门；然后，以赞美进入神的院。这样带我们直接进入神的同在。若不能满足“进入”的条件，我们仍可向神呼求，虽有距离。藉着神的怜悯，他会回应我们的呼求，但我们却不能直接进入他的同在。 感恩和赞美是我们的信心回应神的两个最直接的方法。无论何时神赐我们祝福的应许，或启示他为我们预备的供应，我们必须像亚伯拉罕那样作出回应，并领受神对我们说的话。从那刻起就是真实的。所以，要立刻感谢神及赞美他。无需等至我们真正经历应许或恩惠的应验的时候。 在历代志下廿章，这原则可以从犹大王约沙法统治时期所发生的一件事来作例证。有人报告王说，从南方有一大队侵略军来攻击他。约沙法知道他没有军事实力来反抗侵略军。但他召集全体人民，以合一的禁食来寻求神的帮助。 神藉一位利未人发出的预言回应他们的祷告。指示约沙法带领他的百姓攻击敌军的路线。这信息也包含保证及鼓励的话： “不要因这大军恐惧、惊慌，因为胜败不在乎你们，乃在乎神……你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救……因为耶和华与你们同在。” 此刻军事形势毫无改变，但约沙法以信心领受神的应许，没有要求更多的证据。第二天 “……他设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华，说：当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。” 这肯定不是军队上阵的惯用方法，但却有效！当耶和华听到他子民的赞美，他以大能进行超然的干预，差派分裂的灵进入侵略军的不同民族之中。突然间，并无显然的理由，侵略军开始互相攻击，直至全部消灭。犹大人无须出战，只从自相屠杀的敌人身上收集战利品！神的干预，是因他的子民以信心回应他的应许，而无须等待更多的印证。 这事件例证两个重要的原则。第一，神期望我们为他所赐的应许赞美他，而无须等到看见应许的应验。第二，信心的赞美，祈求神为我们作出超然干预。简言之：信心是在所应许的得胜之前，就赞美神，而不仅是事后。 在新约使徒行传十六章，保罗及西拉在腓立比的经历戏剧性地例证出同样的原则。为一个使女赶出污鬼其结果是他们反被不公平地拘押，受残酷的虐待及毒打，被囚于高度严密看守的内监中，他们双脚上了锁。在黑暗中毫无半点亮光，在肉身的情况下，没有安慰或鼓励的来源。将来如何也毫无确定的把握。 然而，在灵里他们知道没有什么能改变神永恒的信实，也没有什么能剥夺基督为他们所赢得的胜利。他们信心的逻辑胜过环境的逻辑。在半夜最黑暗的时刻，他们仍向神唱赞美诗！ 赞美为他们带来的正如约沙法王的一样 他们得到了神超然的干预。 “忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。” (使徒行传十六章26) 诗篇五十篇二十三节中的约沙法和在狱中的保罗及西拉的教训总结： “凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。” 神的救恩早已藉着耶稣在十字架上的献祭成就了。没有任何行动能改变这事实。但当以感恩及赞美祭回应时，我们就为彰显在生命中救恩的益处开了路。像约沙法、像保罗和西拉一样，我们必须学习在真正经历利益之前，凭信心献上这些祭。 在诗篇廿篇五节，大卫说：“要奉我们神的名竖立旌旗。” 在雅歌六章十节中，基督的新妇被描写成“威武如展开旌旗的军队”。神赐给我们最有效的三面旌旗是宣告、感恩和赞美。 我们先要举起宣告的旌旗。凭信心放胆说出神话语的应许或恩惠。就是那些适用于我们特别情况，切合我们特别需要的话语。然后仍凭信心，为已宣告的真理，继续感谢神。最后，从感恩到欢欣的赞美。我们所作的一切，都是凭单纯的信心，无须等待情况有任何可见的改变。 神以自己的方法及时间回应我们的信心正如他回应亚伯拉罕的一样。我们宣告真理，并为之感恩赞美神，真理就在我们的经历中成为实在。 藉着举起这三面旌旗，即宣告、感恩和赞美，我们同时成就了两个目标。第一，确保自己能获得我们曾宣告的、神所应许的祝福。第二，把抵抗我们，并阻止我们得着祝福的撒但力量拒之门外。这样，当我们一同迈进我们的产业中时，所罗门所描述的“威武如展开旌旗的军队”那幅先知性的图画就得到了应验。
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