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决定历史的力量可以分为两类：可见的与不可见的。这两个领域的相互作用决定着历史的进程。如果我们只专注可见的物质，便难免会不时地面临难以完全解释或控制的事件和情况。 所有物质世界的东西和事件都是属于可见的领域。纵然事情通常会不尽人意，但我们大家都熟悉这个领域，因此感觉很舒适。对很多人来说，他们的认识仅限于此。但圣经为人类开了一道门。通往另一个不可见的领域，这领域不是物质的，而是属灵的。这无形领域里的属灵力量不断地决定，影响着有形领域中的事件。 在哥林多后书四章十七节至十八节中，保罗描写这两个领域： “我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。” 属于可见领域的事物是短暂的，非永久性的。我们只能在不可见的领域里找到真正永恒的实在。也是在这个领域里我们发现真正影响我们命运的力量，包括可见领域中的力量。保罗清楚地表明，成功的人生在乎一个人能领会并连属于不可见的属灵之事。 祝福和咒诅都是属于不可见的，属灵的领域，是超自然的属灵能力的工具。祝福带来美好、有益的结果；咒诅则带来不良、有害的后果。两者都是圣经的重要主题。上一章我们已经指出，这两个词在圣经中提到的次数超过六百四十次之多。 两者共有两个重要特色。首先，他们的影响力很少限于个人，而可能波及家庭、种族、社会或整个国家。第二，它们一经发出即大有可能延绵世代，除非有什么可以抵销它们的事发生。圣经提及众多与列祖有关连的祝福和咒诅，其影响力已延续接近四千年，而今天仍然在起作用。 祝福与咒诅的第二个特色有着很多重要的实际含义。我们的生命中可能有起关键作用的力量是源自上几代的。结果；我们可能会反复遇到一些固定状况或行为模式，这些是不可能单以发生在我的生命中的事件或个人经历来解释的。其根源可追溯到很久之前，甚至是数千年的时间。 祝福与咒诅的主要有效工具是言语，可以是口中说出来的话、写出来的文字或只是内心的陈述。圣经有多处讲及言语的力量，特别是箴言书，警告言语如何既可以为善，也可以为恶。以下只是几个例子： “不虔敬的人用口败坏邻舍。义人却因知识得救。” (箴言十一：9) “说话浮躁的，如刀刺入。智慧人的舌头，却为医人的良药。” (箴言十二：18) “温良的舌，是生命树。乖谬的嘴，使人心碎。”(箴言十五：4) “生死在舌头的权下。喜爱他的，必吃他所结的果子。” (箴言十八：21) 使徒雅各也讲论很多有关言语的运用。他指出舌头是身体的小器官，也是最难控制的一个： “这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火，能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。 我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人；颂赞和咒诅从一个口里出来。我的弟兄们，这是不应当的。”(雅各书三：5－6，9－11至六节及九节至十节) 雅各用生动的比喻强调言语对人、对局势的巨大影响力，无论好坏。他特意指出言语的无穷力量，可发出祝福或咒诅，这是有其特殊意义的。 然而，言语不是发出祝福或咒诅的属灵能力的唯一途径。偶然，不同的方法也可以使物体成为这类能力的工具。 在出埃及记卅章廿二节至三十三节，耶和华指示摩西去制造一种特别的膏油，只用于膏抹会幕，其中的家具，以及在会幕里供职的祭司。利未记八章一节至十二节讲述如何使用这种膏油。而第十节至十二节即是应用它： “摩西用膏油抹帐幕，和其中所有的，使他成圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛，和坛的一切器皿，并洗濯盆，和盆座，使他成圣。又把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。” 在此段经文里，“成圣”一字的意思是“分别为圣归给神”。所以膏油成为一个工具，把圣洁的福气传予会幕、内里的家具及在其中供职的祭司。 后来，在以色列的历史里，橄榄油被用作祝福君主的工具，因为君王是代表神管理百姓的。撒母耳记上十六章十三节里记载先知撒母耳如何分别大卫成为神拣选的君王： “撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。” 撒母耳倒在大卫头上的膏油成为一个工具，圣灵的祝福可藉此在大卫的生命中被释放出来，装备他行使君王的职责。 在新约里，圣餐的象征，同样地成为神祝福领受的工具。在哥林多前书十章十六节里，保罗说： “我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？” 对那些以圣经的信心来领受圣餐的人来说，这些象征带给他们神的祝福。保罗特别讲到“祝福的杯”，即指那杯把新约的祝福赐予饮用者。 然而，必须强调的是，以上所述的仪式并非“魔术”，祝福并不固定在物体之中。只有当领受人按照圣经的启示明白神的旨意之后，凭着个人的信心和顺服去领受这些含有象征意义的物体时，祝福也就随之而来了。没有信心和顺服，就没有祝福的结果。 相反地，在哥林多前书十一章廿九节里，保罗论及圣餐的象征说： “因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。” 这里有两种选择。藉着象征，信心及顺服承受神的祝福；不信及叛逆则招惹神的审判。 民数记五章十一节至三十一节里描述一个仪式，用来确定妻子是否不忠于丈夫。适当的祷告及献祭是必要的，但这个仪式的焦点在于一杯水，祭司从帐幕的地上取点尘土放在水中并写上咒诅的话，将所写的字抹在水里，然后叫那妇人喝。她若有罪，写着的咒诅会在她肉身上奏效： “她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中被人咒诅。” 这就是她罪的惩罚。在此情形之下，这杯水是传递咒诅的工具。 但另一方面，若妇人是无辜的。她不会遭受任何有害的影响。这样，神会辨明她的公义，她的丈夫就不能再控诉她。她的清白会保护她免受咒诅。 上述不同的例子确定了一个重要的圣经真理，就是在一定的环境下，祝福及咒诅是可藉着物体而传递的。另一方面，我们若从圣经的惯例中，转看一切不同形式的假宗教及邪术，就会发现借物体作为咒诅的工具途径实在是无限的。 在出埃及记廿章四节至五节，十诫的第二条，神明确地禁止为宗教敬拜而制造任何形式的偶像或形像，他警告那些违反这条诫命的人，不单自招审判，也连累至少下三代： “不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。” 一系列的东西是在此禁令之下。我本身的情况正如上文所述，龙绣使我暴露在咒诅无形的影响之下。尽管没有敬拜它们的意图，然而，它们的形像很多世纪以来一直是某民族偶像敬拜的对像。它们为异教敬拜的邪恶力量开了一个通道进入我家。 后来，我回想此事，发现这些龙在我身上有一个特别的影响。它们不单是障碍，阻止我进入神丰富的祝福里，甚至阻碍我看见祝福真实地存在。直到我从它们的影响下得自由之后，我才能用信心辨明神所为我预备的。 自那时起，我察觉很多在咒诅之下的人，他们的生命受到同样的影响。咒诅不单阻止他们领受神给予他们的祝福，也防碍他们相信祝福的存在，可以直接去领受。只有当圣灵把经文的亮光照进我们的生命里时，我们才能明白，魔鬼如何一直在欺骗我们。
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