读经提示
1. 外邦人的行事是怎样的？
2. 信徒在信主之后应有怎样的改变？
3. 什么是旧人？肉体？老我？罪跟旧人有什么关系？
4. 解释「生气却不要犯罪」的意思。
5. 按四章二十五至三十二节信徒的新生活应有哪几种表现？
6. 我们行事该怎样效法神？怎样像蒙慈爱的儿女？
7. 为什么贪心的罪与拜偶像的罪相等？
8. 什么是光明的定义？光明的行事有什么特性？
9. 五章十四节说「你这睡着的人要醒来，从死里复活」是什么意思？
10. 为什么要爱惜光阴？信徒要怎样爱惜光阴？
11. 按五章十节的「察验」看来，信徒要怎样明白神的旨意？
12. 圣灵充满的情形类似醉酒吗？信徒对于醉酒和圣灵充满要留意些什么？
13. 「凡事要奉主......的名」是什么意思？
四17所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事；18他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬，19良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。20你们学了基督，却不是这样。21如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理，22就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；23又要将你们的心志改换一新，24并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。25所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话；因为我们是互相为肢体。26生气却不要犯罪，不可含怒到日落；27也不可给魔鬼留地步。28从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。29污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。30不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。31一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤、并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；32并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
五1所以你们该效法神，好象蒙慈爱的儿女一样；2也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。3至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。4淫词、妄语、和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。5因为你们确实地知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。6不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子。7所以你们不要与他们同伙。8从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。9光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。10总要察验何为主所喜悦的事。11那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；12因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。13凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。14所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。15你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智能人。16要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。17不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。18不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。19当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。20凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。21又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
上文使徒已讲论信徒如何在肢体生活上，与别人的弟兄姊妹互相配搭，「联络得合式」，在相爱相助之中，显出教会合一的见证。在此使徒开始训勉，如何在个人的生活上存圣洁敬畏的心来事奉神。这一段可分五题研究：
一．行事不应再像外邦人（四17-24）
「所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人……」(四17)，「所以」解明了下文的本分是由于上文的理由。我们行事为人，既应当与蒙召的恩相称，圣灵既赐给我们合而为一的心，基督既已升天而赐下各样的恩赐，使我们各人在真道上同归于一，神的旨意既是要我们在基督的身体──宇宙性的教会──中事奉祂，这样，我们的行事实在应当与这美好而高尚的目标相配合，而不应再像往日随从外邦人的样子了！
「且在主里确实的说」，这句话加重他的语气，表明他所要说的是十分慎重，诚恳，照着主的意思而说的，并且他的劝勉有良好的动机、理由和态度，要使信徒弃绝旧日之生活，活出新生活之美丽。在这几节中，保罗先论及外邦人种种污秽的行事，然后论信徒应有的改变。
1. 外邦人的行事(四17-19)
「所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」(四17-19)
Ａ. 存虚妄的心：「虚妄」原文 mataioteeti 有虚空而愚笨的意思。新约只用过三次，在罗八章二十节作「虚空」，彼后二章十八节译作「虚妄」。这意思就是外邦人的行事，常存着虚空的幻想，有许多无知而取巧的妄想。他们所种的是瓜，却妄想得豆；付少许劳力，而妄想有重大的收获；不想多负责任，却想多享权利；不悔改归向神，而想从神得福。这种存心，使他行事虚妄，不切实际。结果「自称为聪明，反成了愚拙」，所追寻的一切，如捕风捉影，一无所获。基督徒的行事，应弃绝这种存心，与世人显出分别。
按使徒保罗时代的「外邦人」，多半都是敬拜偶像的多神主义者。他们信仰的宗教本身就是虚妄的，是这世界的神为要满足人虚妄的存心而编造的假象，这样，那些信仰它们的人，其行事必然更加虚妄了！
注意以弗所教会中的人已经成为信徒，保罗对这些已经信了主的外邦信徒，提到他们以往的行事时，劝勉他们「不要再像外邦人」，可见使徒在这里已把「外邦人」用作所有非基督徒的统称。
Ｂ. 心地昏昧：「心地」原文 dianoia 是指人的「心思」，「理解力」，「智能」或「悟力」。这字全新约共享过十三次，在英文圣经有九次译作 mind，一次译imagination，三次译作under-standing。在中文圣经中有十二次都是译作「心」(太二十二37；可十二30；路一51，十27；弗一18，二3，四18；来八10，十16；西一21；彼前一13；彼后三1)，只有一次译作「智能」(约壹五20)。
「昏昧」原文 eskotomenoi 是被动的众数式，字根 skotizomai 是「被黑暗所蔽」的意思。在太二十四章二十九节，可十三章二十四节译作「变黑」,罗一章二十一节译作「昏暗」,罗十一章十节译作「昏曚」,启八章十二节译作「黑暗」。
外邦人的心思，被罪恶和这世界的神遮蔽在黑暗之中，以致不会分别是非。如先知以赛亚所说：「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦……」(赛五章20)，他们黑白不分，又不认识真光，平安的路未曾走过，又因骄傲自是而自足于今世的虚荣之中。
心地昏昧的原因，是不认识真神，未蒙主真光的照耀。基督徒既已蒙了光照，成为世上的光(太五14-15)，当然不应去效法那些心地昏昧的人了。眼睛明亮的人，岂能让瞎子牵着走？但现今有些基督徒的情形，就仿佛是一个好眼人被瞎子牵着走。
Ｃ. 与神的生命隔绝：这是灵性死的意思，也是信徒从前「死在过犯罪恶之中」的光景。始祖被造之后，神曾吩咐他说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死」(创二15-17)。但亚当吃了分别善恶树的果子后，按肉体说并未立即死去，只是开始死了；按灵性说，却已经立即死去──立即与神的生命隔绝。所以从亚当以后的人类，除非信靠基督得着新生命，否则便都与神的生命隔绝。既与神的生命隔绝，当然无法领悟神的事情，且不会与神交通，与神的关系完全疏远。
基督徒既已因信基督而领受了永生神的生命，有分于神的性情，行事就当遵从神的旨意，以免与神的交通发生阻隔。
Ｄ. 无知而硬心：「都因自己无知，心里刚硬」，外邦人既与神隔绝，对神的事就成为「无知」的，只凭自己的智能行事。对神的大能毫无经验，因而心里刚硬，不信服神的道。
Ｅ. 放纵私欲:「良心既然丧尽，就放纵私欲」，「良心丧尽」 就是良心完全失去应有的作用，麻木不仁。良心是个人在道德方面的最大约束力。世人由于经常违背良心的警告，结果使良心丧尽其正常的功用，变成不会警告人，毫无约束人的力量。「良心丧尽」的人必然放纵肉体的私欲，只要满足自己的私欲，便不择手段地去达到目的，完全失去道德方面的约束力。基督徒重生后，良心恢复敏锐的感觉，圣灵常借着我们的良心约束我们。使徒保罗在巡抚腓力斯跟前自辩时曾说：「我因此自已勉励，对神、对人，常存无亏的良心」(徒二十四16)。可见「常存无亏的良心」也是信徒行事生活原则之一。
Ｆ. 贪行种种的污秽：这「种种的污秽」，指一般卑污的罪，所有的罪和所有贪图个人利益而作的坏事，都是一种污秽。虽然在那些丧尽良心的人看来，是一种享受。在神眼中却是一种污秽，一种要受审判的罪恶。本句指出那些良心已经麻木的世人，常常会不知足地贪行种种卑污的坏事，而且以为是获得利益。其实乃是在神面前为自己增添罪恶，成为更加污秽的罪人而已。
2. 信徒应有的改变(四20-24)
Ａ. 何故应有改变？(四20-21)
「你们学了基督，却不是这样。如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理。」(四20-21)
信徒既学了基督，听过祂的道，领了祂的教，当然不应再像外邦人，乃应有新生的样式了！
「学了基督」表示这些话是对基督徒说的。圣经对于非基督徒，只叫他们「信」基督，主耶稣在约翰福音中，屡次要那些不信的犹太人信祂(约一12，三15-16、18、36，五24，六47，七38-39……)；但对信徒则叫他们「学」祂，「你们当负我的轭，学我的样式」(太十一29)，「我是你们的主，你们的夫子……我给你们作榜样，叫你们照着我向你们所作的去作」(约十三14-15)。
先信后学，这个次序是不能倒置的。必先因信领受基督的生命，然后才能学像基督。反之既因信有了主的生命，就当知道自己是一个「学基督」的学生(参林前四15)，理应存心谦卑，效法基督的榜样。
「听过祂的道」，以弗所信徒虽然不是直接听耶稣自己讲道，但他们已经听过主藉祂的仆人所讲的真道，也就是听过主的道了。既然听过，就有责任照着去遵行。「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」(罗十17)，听道是蒙福的入门，世人不能得神的恩典，因为「掩耳不听真道」(提后四4)。但另一方面听道虽然有福，却也要有信心，与所听的道调和(来四2)，并要行道(雅一22、25)。主耶稣说：「凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上，雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在盘石上」(太七24、25)。所以听过祂道的人，都当遵行祂的道。在此使徒对以弗所信徒说：「如果你们听过祂的道……就……」这「如果」，不是说他们还未听过主的道，乃是说任何一个人，若听过祂的道，就应当有所改变，就应当去遵行。这样以弗所信徒已「听过」，就当因所听过的道，弃旧更新了！
「领了祂的教，学了祂的真理」，这两句话是补充上一句话的意义。所谓「听过祂的道」也就是「领了祂的教」，并「学了祂的真理」。可见听道和普通听演讲不同，听道不是听人的讲论，乃是领受主的教训，和学习真理，所以应当存心向主领受。
Ｂ. 应有何种改变(四22-24)
「就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」(四22-24)
a. 要脱去从前行为上的旧人：「旧人」指我们属亚当的旧生命而来的各种败坏，新约圣经除本处外，尚有罗六章六节，西三章九节提及， 共计三处。「这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的」，旧生命是常常随从私欲，接受迷惑，而日趋败坏的，信徒既已因信真道，领受基督的新生命，就当脱去旧人的行为，活出新生活来。
圣经中有几个名词，如旧人、肉体、我、罪等，都是论及信徒属旧造的败坏，但严格来说是略有分别的。
旧人：从亚当而来的旧生命，是一切属旧造的总称。
肉体：是身体与罪性的联合，或说是罪性在肉身中表现的特征，就是各种属「肉体的邪情私欲」(加五24)。
老我：是一切以自我为中心的旧性情，实际上就是旧生命的中心。它的特征是自夸、自大、自私、自恃、自是……
罪性：旧生命中一种犯罪的倾向，实际上就是「肢体的律」(罗七17-24)，是犯罪以后的人类随着肉身的生命而有的。人的身体，只是表现这种犯罪倾向的工具，而人的旧生命──旧人，在这种罪的倾向支配下，实际上已不由自主，只有一味顺着这种罪的倾向，指使身体去犯罪。
按罗六章六节，林后五章十七节，加二章二十节，五章二十四节，可知我们的「旧人」「肉体」与「老我」，都已经与基督同钉死了。但这是按基督十架成就方面来说，即按基督救赎的功效来说，祂已经把我们一切的旧造──旧人、肉体、老我一并钉在十字架上。然而按信徒的经历来说，事实上我们并未在一时之间便远远摆脱各种旧生命中的坏性情。所以在使徒的书信中，一方面把基督在十架上为我们已经成功的事实告诉我们，一方面也劝勉信徒「要脱去你们从前行为上的旧人……」。这不是说基督的救恩不够完全，乃是说由于信徒方面的软弱，事实上未能立即完全经历基督所已成就的全部事实。因而在我们信了以后──已经得着完全成圣的地位之后(林前一2；来十10、14)──仍需在每天的生活上继续去经历基督完全的救恩。
B. 将心志改换一新：「改换」原文 ananeousthai 即穿上更新之意。基督徒在重生后，心灵便因有了新生命而改换一新，对于事物的见解和存心都有了新的改变。这弃旧与更新是同一件事的两方面，脱去旧人是消极方面，心志改换一新是积极方面。基督的救恩是包括这两方面的──消极方面救我们脱离罪恶，积极方面给我们新生命。我们经历这救恩时，也不能忽略这两方面的关系，我们对旧生命的败坏「脱去」得愈多，新生命就愈加长进。
C. 穿上新人：「并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁」，注意这里论及新旧人的道理时用「脱去」和「穿上」的字眼，显然带有将新旧人喻作新旧衣服的语气。这说明基督的救赎所作的是要「脱去」旧衣服而穿上新的；不是补缝旧衣服，不是逐一地去救，而是彻底的改变。下句说「这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁」，更显明这「新人」乃是指新生命，乃是神的「新造」──「若有人在基督里，他就是新造的人」(林后五17)──与旧造相对。
但为什么要用「穿上」和「脱去」，这种带有穿衣或脱衣之喻意的语气？大概因为使徒要表明：(1)这新旧两种生命所代表的两种地位和两种律──就是在亚当里或基督里的地位，罪和死的律或生命圣灵的律(罗八2)，都需要自己拣选，要顺从哪一种生命在乎人自己的选择。(2)衣服是遮身体的，旧生命如破烂污秽的衣服，不能遮盖羞耻，反而更显出羞耻；新生命像一件美丽的义袍，不但可以隐藏身体的羞耻，还可以显出荣美。所以信徒应脱去旧人，像丢弃一件旧衣服；另一方面则当披戴基督(罗十三14；加三27 )，像把一件新衣服穿在身上，使人只看见基督的「仁义和圣洁」，不见我们自己的败坏和羞耻。
二．新生活的应有表现（四25-32）
在这几节中，使徒提出一些生活上似乎是琐碎的事，要信徒在这方面有新生的表现：
1. 弃绝谎言(四25)
「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话；因为我们是互相为肢体。」(四25)
「谎言」是世人最普通的罪，他们不论大事小事，即使无须说谎的事，也随便说谎，不算作一回事。所以基督徒若能在这一项罪上，显出与世人的分别，就已经在大部分的生活上显出见证了。
说谎，虽然在世人看作小事，基督徒却当看作是必须「弃绝」的罪。为什么要弃绝谎言？因为「我们是互相为肢体」的。既然是「肢体」，同在一个身体上，同为一个目标而生活，就当「各人与邻舍说实话」──这邻舍指主内弟兄──用诚实相待。
「弃绝谎言」，指消极方面应丢弃虚假的言语，「说实话」，指积极方面应用诚实相待。信徒彼此相交，应丢弃世俗的虚伪。世人由于重视今世的虚荣，因而需要多说许多原本可以很容易避免的谎言。世人喜欢别人的奉承与恭维，但基督徒彼此间的交谊，不应再去注重这些事，而应实实在在地说话。我们切勿因别人未讨好自己，或未常常称赞自己而不高兴，也不必故意说些谄媚的话去讨好别人。只要用爱心说实话，正如本章十五节所说的：「唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。」
「诚实」是基督徒与世人分别最明显的一个记号，并且也是许多不信主的人所共有的一种感觉，就是觉得基督徒是比较诚实的。反之，世人最不原谅基督徒的罪，就是不诚实的罪。现今教会似乎有一项危机，就是不诚实的「基督徒」愈来愈多，以致基督徒诚实的声誉已日渐败落了！
2. 生气而不犯罪(四26)
「生气却不要犯罪，不可含怒到日落；」(四26)
「生气」不就是发怒吗？生气怎么又能不犯罪？圣经中的发怒，并非必然就是犯罪。约三章三十六节曾记载神对不信主的人的震怒，「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在祂身上。」以色列人在什亭与摩押女子行淫乱的罪时，圣经记载说：「耶和华的怒气就向以色列人发作」(民二十五3)。此外、旧约这一类的记载极多(参申六15，七4，十一17；书七1；士二14；王上二十二53；王下十三3；诗二12，三十5，九十7；赛五25；耶三十二31;结五15……)。福音书中亦记载主在世时曾发怒──「耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬……」(可三5)，又曾二次洁净圣殿，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子(约二13-22；太二十一12-17)。但这些发怒却不是犯罪的发怒。因神所发的乃是义怒，不含怀恨的心，乃是憎恶罪而含有爱心的怒。人所发的怒却多半是出于仇恨、嫉妒、不能自制、一时情感冲动，属乎血气和旧生命的败坏，带着罪的成分，有各种偏见的怒气。我们的怒气很难不带「恨」和「怨」的成分，这样的「怒」就不是「义怒」了。
使徒保罗曾对哥林多信徒说：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨……」(林后十一2)，也可作为生气而不犯罪的另一个例解。他虽因哥林多信徒所犯的罪而生气，却没有仇恨他们的心，倒像父亲对待儿女一样爱顾劝戒他们。
「不可含怒到日落」，这一句可以助证我们上文解释「生气却不可犯罪」的意思，就是不怀怨在心、不带「恨」的发怒。圣经的意思是纵然我们一时软弱而生气，也不可一直怀藏在心，以致对别人有成见，不肯饶恕人，造成种种隔膜，阻碍基督里的合一，又使自己与神之间有阻隔；反之，我们必须每日清除心中对人的一切积怨，使我们常存无亏的良心，可以随时安然见主。
3. 不可给魔鬼留地步(四27)
「也不可给魔鬼留地步。」(四27)
在本书信中有好几处关乎魔鬼的教训：如本书二章二节，四章八节，六章十至十三节。魔鬼的厉害就在于它无论什么时间都在那里等待机会，寻找隙缝攻击我们；所以我们应当在一切事上都不给魔鬼留任何地步，否则便会不知不觉陷入它的诡计。使徒既如此警告信徒「不可给魔鬼留地步」，可见使徒自己认识到给魔鬼留地步的危险。如果我们容许它在我们的心思中有少许地位，它决不会就此止步，而必然得寸进尺地想占据我们整个的心思。
夏娃的失败，可以说就是因为给魔鬼留了地步。最初她不过和魔鬼交谈，没有拒绝它所发的问题，但最后她终于接受了魔鬼的诱惑，伸手吃了神所禁吃的分别善恶树的果子。信徒陷入魔鬼的试探，也常常像夏娃那样，没有完全、断然地拒绝魔鬼所送来的试探，而容许那些试探停留在心中，与我们的良心发生辩论。结果，良心终于被试探说服了，便接受了试探，陷入罪中。所以胜过魔鬼试探的重要秘诀，就是不给魔鬼留地步。
4. 不再偷窃亲手作事(四28)
「从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。」(四28)
在此，保罗劝以弗所信徒不要再偷窃，这使我们感到十分奇怪，似乎以弗所信徒的灵性情形还远不及我们，连偷窃的罪还未戒清。诚然偷窃是一种十分明显的罪，一般信徒都不至犯这样的罪；但偷窃也有许多种方式，我们若在圣灵的亮光中省察自己，就必看见，许多时候我们也不知不觉中犯了这种罪。例如：窃取公家的用品，公家的时间，在各种不同方式下，取得不合法的便利和好处；或未经别人许可，而擅自取用了别人的东西。这些也都是我们应当避免的偷窃。
但本节「从前偷窃的，不要再偷」，既以「从前」与现今比较来说，显见所说的「偷窃」极可能是指一般明显的盗贼行为。以弗所的信徒中，有些在未悔改之前乃是偷窃的人，现在因主的福音，已经改变了。但保罗在此却对他们再加以劝戒，这种劝戒是一种提醒的性质，不一定表示保罗认为他们仍旧偷窃；但因为他们以往既是偷窃的，保罗便觉得在书信中应当对这等人再加提醒，以免重犯。这也可见以弗所信徒中有人从前的行为是很坏的，他们所蒙的恩典也是很大的；这样，他们的改变也必发生很有力的见证，显出极明显的分别。保罗唯恐他们的见证因魔鬼的诡计而受损害，所以再加以提醒。
再者，这也表示保罗对于偷窃的罪，有很深入的认识。一个惯于偷窃的人，很不容易叫他不再偷窃。他们甚至在不必偷窃的情形下，也会去偷窃，而不想用正当的方法获得自己所想要的东西。这些人虽然已经重生得救，但他们以往的软弱，既然特别是在偷窃方面，使徒便在这方面对他们多加提醒，这也是十分合理的。
怎样才能「不再偷窃」？就是要「劳力，亲手作正经事」。因为一个人若不肯作工，结果必然在生活上发生困难。生活既困难，纵使是刚强的信徒，也很容易产生一种贪图便宜的心理，在那种境况中，偷窃的试探便更难以抵挡了！
所以，亲手作工，可以说就是一种不给魔鬼留地步的方法，使它没有机会引诱人去偷窃。若不肯亲手作工，不肯劳力，以致生活发生困难，便给魔鬼试探人的机会，引诱人再犯偷窃的罪了。
「亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人」，这句话有两层意思：
Ａ. 只要信徒肯亲手作「正经事」，神就会帮助他，赐福给他，使他有余。肯作工的人，是不会挨饿的。
Ｂ. 我们都有一种责任，就是顾念那些缺乏的人，不要只作一个等别人顾念的人，乃应以顾念别人的需要为己任。所以，不但为着自己的生活需用而应当劳力，亲手作正经事；并且，为着我们有一种「分给那缺少的人」的天职，也应当劳力，「亲手作正经事」。
「正经事」表示基督徒的职业，应当是合法的职业，而不应去赚取非法、不义的钱财。我们的「有余」该是用正当方法谋生，和蒙神赐福而得着的有余。神并非只许基督过着「仅仅够用」的生活，祂也许可信徒们过着「有余」的丰富生活。使徒保罗也经历过「有余」的生活，他说：「……或饱足，或饥饿、或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀」(腓四12)。但问题乃在于这种「有余」是否出于神的赏赐，是否神所喜悦的。保罗在徒二十章三十四节向以弗所教会的长老见证说：「我这两只手，常供给我和同人的需要，这是你们自己知道的。」可见保罗的确曾度过「有余」的生活，但他的「有余」乃是靠自己两只手作工得来的，并且他把「有余」的用来供给「同人的需用」。他所教训以弗所信徒的，乃是他素常所行的。
5. 随事说造就人的话(四29)
「污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」(四29)
「污秽的言语」就是那些触动人的情欲、毫无礼貌、粗犷的言语。特别是下文所说的「淫词妄语」，但也包括骂人的话语，和恶毒而败坏人的话。这些话都是基督徒所不应说的。
言语在基督徒的生活上占很重要的地位。实际上少有人能够一天到晚不说一句话。反之，我们每天都要说许多的话。这样，基督徒若在言语上能够谨慎，随事说造就人的好话，就在大部分的生活上获得成功了。
雅三章二节下半说：「……若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」为什么言语上没有过失，就可以算为完全人？因为一个人能约束自己的言语，也就能约束整个的人。虽然所约束的只是舌头，但实际上所发生的影响，却是使整个属灵生命得着造就。所以，言语上的完全与否，足为整个属灵生命程度的指针。
「污秽的言语，一句不可出口」，「一句」在此是一个重要的字眼，为什么连「一句」污秽的言语也不可出口？因为上文已经说过：「不可给魔鬼留地步」。若容许自己说「一句」，就是给魔鬼留了地步，使你渐渐讲了许多而不自觉。所以使徒说：「一句不可出口」。
注意：上文二十五节论及「谎言」时，使徒用了「弃绝」的字眼，在此则说「一句不可出口」。「弃绝」与「一句不可出口」，实际上是一样的意思，都是绝对和彻底的对付。这正是我们对自己的言语应留意的地方。
「只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处」，使徒提醒我们，说话不是为自己的痛快，只顾发表自内心的意念，乃是为听的人的益处。所以要「随事」──随时在所发生的事情上──说些使人得益的话，而不要说批评，毁谤的话。这就是基督徒能在言语上为主发光的方法。
6. 不要叫圣灵担忧(四30)
「不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。」(四30)
「不要叫神的圣灵担忧」，可说是这一小分段中，最重要的一句。因为以上的事，都是叫神的圣灵担忧的。不论是「说谎」、「生气」、「给魔鬼留地步」、「偷窃」、「污秽的言语」，其中任何一项都使圣灵为我们担忧。
本节圣经对于圣灵的工作，给我们一些特别的亮光，是别处圣经没有这样清楚指示的，就是神的圣灵会为我们担忧。这意思就是说，当我们所作的事，违背神的旨意，不合真理的要求时，圣灵便为我们担忧。
为什么不要叫圣灵担忧？因为我们「受了祂的印记」。受了祂的印记，表明是属于祂的，是在祂的权下由祂支配、管理。并且受了祂的印记的结果，是为使我们「等候得赎的日子来到」，亦即等候基督的再来。换言之，圣灵乃是永远与我们同在(约十四16)，直到基督再临。祂既是永远与我们同在，我们就不当犯罪，使祂难过，为我们担忧了。
另一方面，一个常常使圣灵为他担忧的基督徒，他的前途倒是令人为他担忧呢！
「担忧」是一种爱而不忍弃之的表现。如果你不爱，或可以随时丢弃一个人，你是不会为他担忧的；但你既爱那个人，又不能丢弃他，他前途的安危就会使你为他担忧了。圣灵对信徒的爱，乃是不丢弃的爱，所以圣灵会为信徒担忧。
旧约圣经也有论及圣灵担忧的道理──「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧，祂就转作他们的仇敌，亲自攻击他们」(赛六十三10)。按本节看来，使圣灵担忧的结果是危险的，因为圣灵担忧的下一步，可能就是神的管教要到了。圣灵初步的工作是感动、责备、禁止、催促，在信徒的心中作工，但信徒不听圣灵的感动、责备、催促、禁止的结果，就使圣灵为他们担忧。这「担忧」表示他们的前面有一种隐忧或危险，是他们自己所未觉察的，这种隐忧就是他们消灭圣灵感动而奔向罪恶的道路，其结果使得神唯有用管教的方法，才能使他们回头！神的管教和鞭打，虽然不是神喜欢随意施行在信徒身上的，但当信徒不断拒绝圣灵的感动，要凭己意行罪恶的道路时，神就不得不用那种令人受痛苦的方法，使人醒悟了。
7. 要除去一切苦毒用恩慈相待(四31-32)
「一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤、并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(四31-32)
这两节圣经，是从两方面论及信徒的存心。消极方面除去「一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒」。这些都是罪恶的事，但不一定都表现出来，也有些是藏在内心的，无论如何都不应当存在信徒的心中。它们都会破坏合一的生活，引起并扩大纷争。
积极方面，应用「恩慈相待」，恩慈是圣灵的果子之一(加五22)，是神本性中的一种美德(诗一零三8)。神既用恩慈待我们，我们也当用恩慈待弟兄。给别人恩典，使别人从我们白得好处，而不是想白得别人的好处。以这种爱心的原则待人，必能使我们与人和睦相处。
除了用「恩慈相待」之外，也要「存怜悯的心，彼此饶恕」。这意思就是：纵然看见那些在灵性或其它方面远不如自己的人，其处事的态度傲慢而无知，仍当存着怜悯他们软弱的心饶恕他们，忍耐他们，等候看见他们的长进与蒙恩。这不但不至绊跌那些软弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。
「正如神在基督里饶恕了你们一样」，本句解明要怎样地「彼此饶恕」，就是要像神在基督里饶恕我们那样地饶恕，不是表面上饶恕而内心却怀恨，或暂时不追究，日后仍要算账；乃是真正的饶恕，不留痕迹，不存成见的饶恕。这才能使我们与弟兄之间有真正的和谐，而实在地彼此相爱。
三．像蒙慈爱的儿女（五1-6）
1. 凭爱心行事(五1-2)
「所以你们该效法神，好象蒙慈爱的儿女一样；也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。」(五1-2)
「所以」，使本节上文之论题连接起来，为什么我们要效法神？因为以上的原因，就是神已在基督里饶恕了我们；且使我们得着新生命，这新生命有神真理的仁义和圣洁的样式；所以我们应当效法神，像蒙爱的儿女那样，以神的圣洁、饶恕、和爱心对待我们的弟兄。
「该效法神」，这「效法」是根据我们已经有了「照神的形像造的」生命(弗四24)这一事实来说。一个还没有神的生命的人，是谈不上效法神的。必须先有了神的新生命，作了祂的儿女，在神的性情有分──「因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分」(彼后一4)──然后才能效法神。圣经并不叫一个未重生得救的人来效法主，乃是叫他们悔改归信主；但对于信了主的人，便要他效法主的美德。
「该」效法神，这句话显明基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲那样。但注意「神」与下句的「基督」比较，这「神」实际上就是指基督，是完全相等的。
「像蒙慈爱的儿女」，说明上句「效法神」乃是与作为神的儿子相配的生活；否则就徒有神儿女的名，却在生活上不像一个蒙神慈爱的儿女了！
「也要凭爱心行事」，进一步说明如何地效法神，就是凭爱心行事。这是基督徒一切行事的法则。基督徒不是凭着那些用字句写出的律法或规条，作为行事规则，乃是凭「爱心」的规则。主耶稣在世时，曾给门徒一个命令说：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」(约十三34)，这爱的命令，就是我们唯一的「律法」，凡是不合爱人之原则的，就是我们所不当行的──「凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法」(罗十三8-10)，这一个原则，或说这种「爱律」，比较许多逐点记载的规条，更为简单、活用而周密。
「正如基督爱我们」，这是使徒举出的一个例子，以解明要如何凭爱心行事。所谓「凭爱心」不是凭一种肉体的爱，而是「正如」基督那样的爱。基督如何爱我们？祂是在真理中爱我们，绝不徇情面，也不体贴肉体。当彼得受圣灵指教，承认耶稣是基督，是永生的神儿子时，耶稣称赞彼得有福(太十六16-17)；但当彼得因体贴肉体和人意，而劝耶稣不要走上十字架时，主耶稣便立即责备他说：「……撒但退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思」(太十六23)。可见主的爱，不是体贴人意的爱，乃是照着神的旨意的爱。
主在最后晚餐前曾为门徒洗脚，并说：「我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作」(约十三14-15)，可见主的爱也是谦卑的，服事人的。
主对我们的爱也是关切我们灵性情形的爱心。当祂看见门徒在灵性上有某些危险时，便为他们祷告。正如祂看见彼得将会三次不认识祂，就预先为他代祷──「主又说，西门、西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄」(路二十二31-32)。所以主爱我们，不单爱我们的肉身，更爱顾我们灵性方面的益处。
但主爱我们最高的表现，却是本节所讲的：「为我们舍了自己,当作馨香的供物,和祭物……」。使徒约翰在他的书信中，用主这种舍己的爱来劝勉信徒彼此相爱──「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」(约壹三16)。诚然我们不能一下子就有这种为弟兄舍命的爱，但这种甘愿为弟兄舍命的爱，就是从我们在一切生活的小事上，甘愿为弟兄舍己而日渐滋长的。
爱是舍己的，「爱」有多少，「舍己」也有多少，没有爱就不肯舍弃自己。主耶稣怎样爱我们？祂为我舍了自己，祂的爱不是只在言语上，也有具体的表现，有最大的牺牲。所以我们也当这样爱弟兄。
「当作馨香的供物……」，本句一方面描述主耶稣为我们舍命的成就，祂不但将自己成为神所喜悦的祭物献上给神，并使我们因祂献上自己的「馨香」(功劳)也蒙神的悦纳了。另一方面，本句也是指导信徒应当将自己像馨香的祭物一样，献上给神，来实行凭爱心行事的真理原则。这意思就是：我们存着爱主的心，像献祭一样将自己献上以求神的喜悦，用这种态度来为弟兄牺牲，这种牺牲有着很大的意义和价值，在神面前就像馨香的祭一样，可以使神喜悦。当我们存着这种爱主的心而为弟兄舍己，便不会觉得困难了。因为我们知道这样作是神所喜欢的，知道自己所作不是为人乃是为主。这样我们便会满心喜乐地甘愿为主舍己了。
这句话也提醒我们，每逢到神的面前不要空手来朝见主，要有些「供物」带来献给主。我们所带给主的供物，除了属物质的「供物」之外，凭爱心为弟兄舍己，也是我们应带给主的供物。
如此凭爱心行事的人，就不独有神儿女的身分，且在生活上也「像」一个蒙爱的儿女了，换言之，如此行事就不辜负所蒙的慈爱，能与所蒙的恩相称了。
2. 要有圣洁的生活(五3-6)
「至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语、和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子。」(五3-6)
要像蒙爱的儿女的生活，在另一方面，就是要有圣洁的生活。这圣洁的生活，按这几节所论的，都是关乎经历上的圣洁。基督徒在地位上虽因基督的救赎，已经在祂里面成为圣洁；但在生活中仍当追求圣洁，好与蒙召的恩相称。在此使徒特别要信徒留意的罪有三类：
Ａ. 淫乱并一切的污秽：「至于淫乱，并一切污秽……」，淫乱与污秽大致是相类似的，因淫乱的罪，在神看来乃是最污秽的罪。但「污秽」却不止淫乱，也包括其它神所憎恶的事在内。当时拜偶像的人，常在敬拜神之中，兼犯一些邪秽卑污的罪，这些罪都是污秽的。此外某些个人污秽的心思或行事，虽不是奸淫却也是「污秽」。总之，淫乱和污秽可说是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所信徒既是外邦人，他们未信主之前多半是拜偶像的(参徒十九23-41)，保罗特别使他们注意这些淫乱和污秽的罪，都是神所憎恶的，「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」(帖前四7)，这样，我们实在应当远离淫乱和污秽的罪了。
注意本节下半：「在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。」表明信徒不但要完全离开这些罪，甚至在离开以后也不可提说，这才合乎圣徒的体统。
「圣徒的体统」一语，表示信徒应该有另外一种与世人不同的生活样式。那种生活样式是高贵的，圣洁的，和神儿女身分相配合，并且完全远离罪恶，甚至在谈说之中，也不偶然谈论那些污秽和淫乱之事。有时我们看见一个人身分虽很高贵，但言语举动轻浮而粗野，便觉得他的行动不合体统，对他产生一种憎恶的心。这样，圣徒也应当有他的「体统」，合乎圣徒行事的常态，不越过人与人之间必须的礼貌，且较普通人有更敬虔的生活态度。
新约圣经中，有许多警戒信徒不要犯奸淫的教训，如林前六章九至十一节，保罗十分严厉地论及这种罪；又如加五章十九节，西三章五节，帖前四章三节，来十三章四节，启二十一章八节等，都告诉我们信徒应当十分留意地远避这种罪，否则，便可能陷在这种罪中。旧约中的大卫王乃是合神心意的一个好王，而且是最敬畏神的一个王，但他竟也陷在这种罪中，这正是信徒最好的鉴戒。
Ｂ. 贪婪：和下文「有贪心的」实际上是指同样的罪，只不过是名词和形容词的分别(贪婪原文是名词)。
贪婪的罪也是信徒所应当完全弃绝，连提都不可的。为什么呢？下文第五节给我们解明了：「因为我们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。」
从这节圣经可见：
A. 贪心的罪虽然与淫乱和污秽在方式上有不同的表现，但它们都是罪恶，都引至同一的结果，就是「在基督和神的国里都是无分的」。
B. 本节中「淫乱的」、「污秽的」、「有贪心的」，都是落在这些罪中而不离开的人，指那些未信主的人，既不肯离开他们的罪，便无分于神的国。使徒引用这些人犯罪的结果──不得进入神的国，以警戒信徒们。信徒既已经是蒙慈爱的神的儿女，当然就不应该再犯淫乱、污秽、或贪婪的罪，且要远远离开，不再回来，才是合宜的。保罗在此不是说以弗所信徒可能成为与神国无分的。使徒不过用那些与神无分之人的罪恶，教训以弗所信徒应如何在生活上显出跟那些人的分别(参林前六11批注)。
C. 本节告诉我们「有贪心的」与拜偶像的一样，可见贪心的罪绝非小罪，乃是与弃神、反叛神的罪一样的。为什么使徒说「有贪心的，就与拜偶像的一样」？因为贪心就是想得着非分的利益，而拜偶像就是想在独一的神以外得着信仰上非分的保佑或好处。这是贪心跟拜偶像相同之处。而且贪心的结果必使人敬拜金钱，事奉玛门。不论什么样的贪心， 是贪图别人的财物、房屋、牛驴，甚或贪图别人的妻子，其结果都是使人作钱财的奴仆。因为在这世上，钱财是使人能满足自己所贪图的一切欲望的「法宝」，所以不论怎样的贪心，结果都是促使人走向敬拜玛门的路。虽然贪心的人所拜的，未必是看得见的偶像，但却必然使人敬拜一种看不见的偶像，就是玛门。这玛门是与神不能两立的，主耶稣说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门」(太六24)，所以说：「有贪心的，就与拜偶像的一样」。
「贪财是万恶之根」(提前六10)，旧约十诫中的第十条也明列了贪心的罪：「不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的」(出二十17)。所以信徒应杜绝各种贪心，不让这种罪在我们心中有任何机会。切勿以为自己信主的日子已经很长久，便不至于贪婪。其实不论信主的日子多久，都可能因贪财而跌倒。如旧约的术士巴兰(参民二十二章全；书十三22；彼后二15；犹11；启二14)，新约的犹大(约六64，十二4-6；徒一16-19)，都是我们的鉴戒，我们应当时时儆醒自省。
Ｃ. 淫词妄语和戏笑的话：「淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话」，「淫词」即污秽淫荡的话语。「妄语」是十分不敬虔而夸大、张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。「戏笑的话」就是一般的戏言；常讲戏笑的话会使人陷于轻浮，并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。「总要说感谢的话」，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。
第六节可说是这一小段的小结论，加强以上的教训，使信徒格外留意以上所提的几样罪恶，速速远离。
按本节所记：「不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子」，似乎当时有人用某些虚浮的话欺哄以弗所信徒，大概是有关以上所论的几种罪，特别是对贪心的罪有一些错误的讲论，使信徒不注意在这几件事上追求圣洁。所以使徒加上这样的提醒。
事实上，贪心的人是最容易受人欺哄的，多数受骗的人都是因为想贪便宜的缘故，结果反而被骗。
在此「虚浮的话」大概是指一些听起来很动人、很合理想，却是「虚浮」不能兑现的言论。但这些话对于有贪心的人，却往往听得十分入心。基督徒若不存什么非分的贪图，只照主的旨意过圣洁的生活，就不至被这些今世虚浮之道所欺哄了。
「因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子」，「必」字是重要的字。对于这些淫乱、污秽、贪心的事，神必然会追究。任何人都不可存侥幸的心。基督徒既非悖逆之子，就当因神必会向这等人所发的愤怒，而更加警惕了！
「……临到那悖逆之子」，暗示上文五节那些「无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的……」人们，乃是悖逆不信的人。
四．要像光明的子女（五7-14）
本段经文，是以光明与黑暗比并，来讲论信徒行事应像光明子女的理由，正如上文用爱心与贪婪相对来讲论信徒应效法神的理由一样。类似的讲道法，是保罗书信中常见的，在此可分为四点讨论：
1. 信徒行事应像光明子女之理由(五7-8)
「所以你们不要与他们同伙。从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」(五7-8)
「所以」表明连接上文，说明为什么信徒「不要与他们同伙」──不要与那淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙，因为神的愤怒必然临到他们。我们既是神的儿女，就当与他们有分别，不可与他们同伙。
「同伙」的意思就是共同有分于某事的伙伴。基督徒不应在黑暗的事上跟世人同伙，否则必然无形之中受他们的影响，而陷入他们的罪中。林后六章十四至十八节说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？」这和基督与罪人作朋友，不能相提并论。基督与罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改归向神。可以说，不是基督与罪人同伙，乃是罪人与基督同伙。
雅各也同样警告信徒说：「岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？」(雅四4)所以信徒既是光明的子女，就不可与黑暗的世人同伙了。
「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的」，这第八节是解明信徒行事应像光明子女的理由，因为信徒的「从前」与「如今」已有很大的分别。「 从前 」是暗昧的，行事与那些悖逆之子相同──「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」(二3)──但「如今」已经「出黑暗入奇妙光明」(彼前二9)，行事自当与黑暗之子有分别了。
「行事为人就当像光明的子女」，意即要有与光明的子女相配之行事。使徒在这里不是叫我们去勉强装作光明，乃是既有光明之子女的生命，就当有光明的生活，才能与所蒙的恩相称。
注意「在主里面是光明的……」，我们所以能成为光明之子女的原因，乃是因为「在主里面」的缘故。这样，我们就当常在主的光明中行事。我们得生命既是「在主里」，将这光明的生活活出来也必须「在主里」。主耶稣说：「枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样」(约十五4)。
但什么是行在主的光明中？使徒约翰告诉我们：「神就是光，在祂毫无黑暗……你们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪」(约壹一5-7)。这几节有两点主要意思，就是：
Ａ. 行在光明中的人，不是只有口里说要行在光明，或心里想要行在光明中，乃是必须实实在在离开黑暗的事──各种带着罪的成分而不敢显露的事──行在神的亮光中，才算为行在光明中。
Ｂ. 行在光明中的人必然常与神「相交」──与神保持亲密的交通，并且常因主的光照看见自己的不洁，便立即求主的血洗净。换言之，常常一看见自己的罪便立即认罪悔改，绝不掩饰自欺。
主在世时，曾称门徒为世上的光(太五14)。可见信徒不独成为光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒应当为主发光，像灯放在灯台上那样。而发光的主要条件，是在罪恶的事上与世人有明显的分别。
2. 光明果子之性质(五9-10)
「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。」(五9-10)
信徒行事既当像光明的子女。这样，什么样的行事才是光明的行事？光明的行事含着什么性质？信徒要怎样察验什么是主所喜悦的光明之行事呢？这两节圣经为我们解答了这些疑问。
良善、公义、诚实，都是神性情的一部分。我们既已有了神光明的生命，就应当结出良善、公义、诚实的果子来。反之，若有人自以为行在光明中，但他所行的却不是出于良善的动机，没有存着善良无邪的心意；也不是出于一种完全公正，不存偏见和私心，只拥护真理的态度；又不是出于真实无伪的行事；这样，他就不算得是行在光明之中。因为光明的行事都是含着「良善、公义、诚实」的性质，与那些在黑暗中的人，行事含着淫乱、污秽、贪婪的性质正好相反。
「良善、公义、诚实」只不过是光明的一部分果子，使徒在此只是举例说明的性质，并不是说光明的果子就只有这几样：而是以这几样为例，说明一切光明的行事，都必是属于「良善、公义、诚实」那一类的。
「总要察验何为主所喜悦的事」，本节既连续上节在同一句内，则本节中「主所喜悦的事」与上节的「良善、公义、诚实」，实际上是指同一意义。光明所结的果子，就是主所喜悦的事。信徒若诚心要行在光明中，结光明的果子，便不难「察验」而知道什么是主所喜悦的事了。
「察验」表明我们明白神旨的方法之一，是要留心思想与观察。许多人在寻求明白神的旨意时，只注意外来的感觉。但圣经却使我们看见，要明白神的旨意，应当运用神已经给我们的智能和悟性去「察验」。正如罗十二章二节说：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意」。
所以，「察验」的先决条件是：(1)完全奉献的心。(2)更新的心思──不存私意和偏见的心思。再加上圣经真理的亮光(提后三16-17)，和圣灵的引导(约十六13；林前二12)。
3. 光明的意义在于能显明黑暗(五11-13)
「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。」(五11-13)
「暗昧无益的事」，也就是黑暗的事，不敢见光的事，需要保守秘密而不正当的事。基督徒不可与这一类的事有分，因为它是属黑暗的，带着罪的成分。反之，我们倒要责备那些行事暗昧的人。这是发光的条件。不但在暗昧的事上不与世人同行，且表示不同意这类的事。但我们若想有这种能责备「暗昧无益的事」的属灵权柄，首先就必须不要与他们同行。否则若信徒本身所行的也与别人一样不义，如何能「责备」别人呢？
在十一节下半「倒要责备行这事的人」，原文没有「行这事的人」这几个字，只有「倒要责备」，中文圣经「行这事的人」旁边亦有小点，表示原文没有。这样本句的意思可有两方面：
A. 指责备行这些事的人。
B.指责备那些事本身。即凡属暗昧无益的事，不论是别人行的，或自己行的，都要「责备」。要有一种公正的态度，定罪为罪，责备一切暗昧的事。这种态度，可使我们在自己偶然落在错失中时，不去替自己掩饰辩护，而诚实地悔改。
在此并无指明如何责备行暗昧事的人，但上文既说「光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实」,则我们在责备别人行事暗昧时,必须有良善、公义、诚实的存心,而不可存有恶意、私心，或傲慢的态度。
「因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的」，这一节似乎显示当时有些实在的事发生过，使徒可能是以某些外邦人所行，而为以弗所信徒所共知的事为背景而说的。在此保罗虽无意说以弗所人所行的事，会像那些外邦人暗中所行的那么可耻。但本节既以那些可耻的事为暗昧的事──「暗中所行的」，若信徒的行事，也带暗昧的成分，就与那些可耻污秽的事同归一类了。这就跟我们作为光明之子的身分，完全不相称。
「凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光」，本节解释「光」的定义，并劝勉信徒显出「光」的作用来。什么是光？能把黑暗显明出来的，就是光。另一方面本节也说明「责备」的作用，不仅是口头上可以责备，借着光明的行为把黑暗的事显明出来，这种「显明」也是一种责备，使那原本是错误或无益的事，因着比较而显出确是错误的。例如：你有一个骄傲的邻居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的谦卑与温柔，你的谦卑就很容易把他的骄傲显明出来，像光把黑暗照明一样。又如一个诚实的人，其诚实的言行，很容易将一个虚伪之人的言行显明出来……这类的事，告诉我们什么是「光」，「光」怎样显出它的作用，就是借着良善而与世人有分别的行事，显出它的作用。这也就是基督徒是世上的光的意义了。
但这并不是说，基督徒行事光明，就必然会受人欢迎；反之，倒可能受人憎恶。圣经论及主耶稣是世上的光时说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此」(约三19)，主耶稣论及信徒就是世上的光时，也是接连在劝勉信徒不要怕为义受逼迫之后(太五11-12)；可见信徒切勿以为为主发光就会受欢迎，反要准备吃苦和牺牲。其实按发光的意义来说，就已经含有需要牺牲的意思在内；因为发光是要「燃烧」的，这「燃烧」的属灵意义就是「牺牲」和「舍己」。
4. 劝勉信徒要「醒过来」(五14)
「所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。」(五14)
本节是上文几节经文所讲论的一个小结，劝勉以弗所「醒过来」。主要内容有二：
Ａ. 使徒提醒以弗所信徒中那些灵性沉睡的基督徒，要从沉睡、死寂里醒过来，好得着基督的光照与能力。若使徒加上这几句话的目的是这样，则本节中的「从死里复活」，便不是从死在过犯罪恶中复活的意思，而是从睡着的灵性情形中醒来的意思。
Ｂ. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名无实的信徒，因为他们行事不像光明的子女，没有神儿女的生命；所以使徒既解明「蒙慈爱的儿女」与「光明的子女」应有的行事生活之后，便大声唤醒他们，勿再沉睡自欺，要「从死里复活」，得着基督的光照和生命。
五．信徒行事七「要」（五15-21）
在这几节中，共有七件事要信徒留意的，每节都是个别的一件事。在此借用十五节第一句，作为这一小段的题目。
1. 要谨慎行事(五15)
「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智能人。」(五15)
在此既将愚昧人与智能人，互相比较着讲论，便表明了行事谨慎的就是智能人，行事不谨慎的就是愚昧人。何以谨慎行事，就是智能人，不谨慎行事便是愚昧人？因为这世代是一个充满危险和罪恶的世代，基督徒在这样的世代中，正像主耶稣所说的：「我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子」(太十16)，在这样像羊进入狼群的环境中，还不知谨慎，当然是愚昧人了。这就像一个人明知晚上有强盗，仍然大开着门睡觉，怎能不算为愚昧人呢？信徒处在一种充满罪恶的危险和必须谨慎的情形下，竟不谨慎儆醒，又不防备魔鬼诡计，仍放胆接近试探，当然是愚不可及了！
按圣经以无神的人为愚昧人──「愚顽人心里说没有神」(诗十四1)，对那些敬拜假神和只顾今世的人，圣经也以他们为无知的人(参徒十七30；路十二20)。基督徒既因信基督而被称为智能之子(太十一19)，若行事生活不依循圣经的真理，反一味效法世人的样式，便像「愚昧人」了。
什么是智能的行事？圣经说：「敬畏耶和华是智能的开端」(箴九10，一7)，凡是以敬畏神为原则，遵从神的旨意的行事，都是智能的行事。
「谨慎行事」的意思是包含着：基督徒应当谨慎地分别临到我们的事，知道什么是使人敬畏神的事，什么是使人远离神的事，什么是罪恶和异端，什么是真理和正路……我们理当培养这种辨别能力，使我们行在神的旨意中。谨慎行事，就是培养这种辨别能力的方法。
本书教导信徒如何「行事」的经文，除本处外，尚有：
Ａ. 行神所预备叫我们行的善(二10)。
Ｂ. 行事应与蒙召的恩相称(四1)。
Ｃ. 要凭爱心行事(五2)。
Ｄ. 行事应像光明的子女(五8)。
2. 要爱惜光阴(五16)
「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」(五16)
为什么爱惜光阴？因为现今的世代邪恶；为什么世代邪恶就要爱惜光阴？因为世代既然邪恶，行善的机会便不多了。罪恶的势力愈来愈猖獗，遵行神旨意的人，处境便愈来愈困难；反抗神的力量愈来愈兴盛，拯救人灵魂的时机便愈加宝贵了！所以我们要爱惜光阴，善用一切机会，作主所要我们作的工。
「现今的世代邪恶」亦表示现今的世代是罪恶即将满盈，快将受神审判的世代。这样，我们能为神作工的机会已经无多，神恩典的门就快关闭了，所以应当爱惜光阴。保罗在劝勉哥林多人不可徒受主的恩典说：「……看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子」(林后六2)。这句话虽常引用来劝勉外邦人趁机会信靠主耶稣，但它的原意却是用来劝勉基督徒趁机会救人的。「现在」既是神拯救人的日子，就当爱惜「现在」的光阴，努力拯救人的灵魂了。
「爱惜光阴」，原文「爱惜」exagorazomenoi 是「赎回」的意思。「赎回」表示曾经虚耗。未认识主之前的时光，都是被虚耗的时光。凭自己意思生活的日子，也是浪费掉的日子。我们要赎回这些光阴，要比以前更加倍地善用时光，结更多的果子。像一个生意上亏了本的人，现在要把所亏了的赚回来。主耶稣在世时，用尽一切可用的时光作神所要祂作的工，甚至祂在渡海的时候，也利用那短暂的时间赶快休息，以备下一步的工作。
神人摩西有一个很好的祷告，就是求神指教他怎样数算自己的日子(参诗九十12)。「数算」是一种吝啬态度,就象一个吝啬的财主整天算他的钱财一样。我们对于「光阴」正应当有这种态度。当我们知道如何数算，爱惜我们的光阴时，我们便会得着智能的心，知道如何善用一切的光阴，去作那些神所喜悦的事了。
在神所给我们的一切恩典中，样样都是愈来愈多的，惟有「光阴」是愈来愈减少。神所给我们的光阴仿佛是一笔一次支付的财产,此后便日渐减少不会加增了！对于这样一笔财产基督徒实在应当加以善用，使我们的每时每刻都过得最有意义。
「爱惜光阴」的意义，亦包括爱惜我们的健康，不去作损害健康的事，像各种无益的娱乐等。因为损害健康的结果，必然耽误我们的光阴。
3. 要明白主的旨意(五17)
「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。」(五17)
「胡涂人」，就是不明白主旨意的人，凡不理会主的旨意而凭己意生活的人，在神看来就是胡涂人。信徒在未认识主之前，一切行事都凭己意，既信从了主耶稣，就当凡事遵从神的旨意。在此「要明白主的旨意」是使徒的一个吩咐。这种吩咐的口吻，表示「明白主的旨意」这件事，是一般信徒所能实行的事。全能的神自有办法使无知的人明白祂的旨意。虽然明白神的旨意，和信徒所受的真理栽培，灵命之长进都有密切关系。但最基本的需要，乃是有一个确实想明白而遵行的心。若是一个人根本无心要明白神的旨意，或纵然明白也不想遵行；这样的人当然无法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的决心，实系明白神旨意最基本的需要。
按罗十二章一至二节可知明白神旨意需要有：
Ａ. 完全的奉献：包括放下自己的一切爱好和偏见。
Ｂ. 不效法世界：不随从、佩服、羡慕世界的事，没有贪图今世虚荣的心。
Ｃ. 更新的心意：与神的喜好和心思愈来愈接近圣洁光明的心。
有了以上三样，就可以「察验」什么是神纯全可喜悦的旨意了(参弗五10)。许多人感到难以「察验」神旨意的原因，是因为还没有一个完全奉献，完全以神的旨意为依归的心。以致常常在内心中与神的引导和感动发生「辩论」，不肯顺服，而陷于混乱。或是心意过于世俗化，爱世界的心太重，以致不能明白神的旨意。所以我们应当常常接受真理的栽培，让圣灵使我们的心理「更新而变化」，可以在凡事上明白神的旨意。
林前二章十至十一节说：「只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」可见我们明白神的旨意，必须倚靠圣灵的指引。倘若我们有完全奉献而更新的心思，实在要想寻求明白神的旨意，圣灵就必然会引导我们运用神已经赐给我们的智能，来察验、判别神的旨意。
此外，有好些圣经明显的记载，是我们用以判别是否是神旨意的简易方法，例如：
「……不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主……」(林后八5)
「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意」(弗六6)。
「神的旨意就是要你们为圣洁，远避淫行」(帖前四3)。
「神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口」(彼前二15)。
「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦」(彼前三17)。
……
上列经文，和圣经中主耶稣与使徒们其它的吩咐和教训，都是我们明白神旨意的直接根据。所以要明白神旨意的人也必须常读圣经。
4. 要被圣灵充满(五18)
「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」(五18)
在此，圣经以醉酒与圣灵充满作一相反的比较。注意这几节圣经都是一正一反的辩论，上文：「不要像愚昧人」与「当像智能人」；「要爱惜光阴」与「现今的世代」(虚耗光阴的世代)；「不要作胡涂人」与「要明白主的旨意」；都是相反的对比。所以我们若以本节经文表示圣灵充满类似醉酒，就不合圣经的本意。反之，圣灵充满，乃是与醉酒相反； 醉酒是使人失去理智，昏迷麻木，放荡、张狂而无知的。
虽然徒二章记载五旬节圣灵降临时，门徒被圣灵充满而说方言的情形，有人认为是似醉酒，但使徒彼得站起来辩解时却说：「你们想这些人是醉了，其实不是醉了……」(徒二15)，彼得的意思是他们虽然说起各地方言，却不是像醉酒那样地失去理智，昏迷无知；他们不过是受圣灵充满而有的一种特殊表现而已！彼得也没有以为这种圣灵充满的表现，是每一个信徒，每一次被圣灵充满时所必然有的表现。
总之，以醉酒的情形比拟圣灵充满，是绝对不适宜的。反之，圣灵充满的人，乃是对罪恶和神的旨意更加清醒，更有属灵的智能，行事较常人更为谨慎而不放荡，更爱惜光阴等。
本节给我们两项重要的提示：
Ａ. 不要醉酒：防止醉酒最安全的办法就是「不饮酒」；想要不醉酒却仍去「饮酒」，实在是再危险不过的事。所以基督徒要不醉酒，最好就是不饮酒。虽然圣经许可信徒在身体的健康有需要时，可以饮酒(提前五23)，但是并不赞同信徒以饮酒作为一种作乐和放纵自己的举动。前者是作为一种治疗，后者则作为宴乐。
箴言二十三章二十九至三十一节警告饮酒的危险时说：「谁有祸患，谁有忧愁，谁有争斗，谁有哀叹，谁无故受伤，谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」注意「终久……」表示饮酒的结果，「终久」必使人陷于酒的祸害之中，难以自拔。
使徒保罗吩咐哥林多教会的信徒，应把醉酒的「弟兄」赶出教会(林前五11-13)；也显示信徒饮酒是败坏灵性的事。
Ｂ. 要被圣灵充满：在此所注重的乃是被圣灵充满的事实，而不是它的表现。有了圣灵充满的实际，便不论生活、行事、祷告、讲见证都有圣灵的能力。反之，若只有外貌的表现，却没有圣灵充满的事实，则所谓的表现不过是虚伪装假而已，并不会对灵性的生活或工作发生实际的影响。圣灵充满的人诚然会有表现，但未必是神奇的，或某种特定之形式的；反倒是多方面和不固定形式的，且必然在属灵的品德、圣工的热诚、真理的智能、圣洁的生活上有长进。
在此未提圣灵充满的条件，但上句「不要醉酒」应可列为条件之一。并且「不要醉酒」的意义可推广为应先放下各种罪恶的嗜好，洁净自己的心，然后能用信心接受圣灵的充满。
「圣灵充满」对上文「要明白主的旨意」及下文要过一种赞美感恩的生活，都有很重要的关系。因为没有被圣灵充满的人，是难以明白神的旨意并过着赞美感恩的生活。
5. 要常赞美主(五19)
「当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。」(五19)
这是一种和谐而充满感恩的肢体生活。本节告诉我们，信徒应当彼此和睦同心而常发出感恩赞美的歌声。在此注意：
Ａ. 个人方面：要「口唱心和的赞美主」，这「口唱心和」就是出于诚实，心口如一的赞美主。赞美，必须出于真诚才有意义，否则像流于虚伪且含侮辱之性质。例如我们有时会听到别人对我们发出一种虚假的赞美，当我们一听出他的赞美不是出于真诚时，便会立即产生厌恶的心，并且这种虚假的赞美，有时反而伤害了受赞者的自尊心，使他觉得受到讥讽和侮辱。所以我们对神的赞美必须真诚──口唱心和──否则便等于得罪神。
Ｂ. 公共方面：「彼此对说……赞美主」，这「彼此对说」就是你对我说，我对你说，互相讲说的意思。各个信徒内心充满了真诚的赞美之后，便很自然地会流露于外表，而彼此讲说，谈论主的恩典，互相吐露赞美主的理由，因而发出同心的歌颂。这种美妙的属灵生活，是神的儿女们所应有的。
Ｃ. 文字方面：「当用诗章、颂词、灵歌……赞美主」，类似的话见于西三章十六节。这些诗章、颂词、灵歌，都是文字方面的颂赞。藉文字方面的颂赞，作为口头方面颂赞的基础，以激发并表达人内心的情绪。事实上，神常以文字作为口头宣扬真道的基础。神吩咐祂的仆人写下圣经，使各种口头上的宣传有圣经为根据。又感动另外一些神仆写出有关圣经的解释，使口头的宣传有充分的资料和真理亮光。并使许多有恩赐的人写下称颂神的「诗章、颂词、灵歌」，促进信徒歌颂神的生活。凡此，都说明了文字方面的赞美与宣扬，其价值绝不下于口头上的赞美与宣扬。
6. 凡事要奉主的名(五20)
「凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。」(五20)
「凡事要奉我们主……的名」，就是凡事要依靠、仰仗主的权能，遵从、依顺主的旨意。主的名是代表主自己和主的权威，我们是信靠主的名得救，又奉主的名祷告，并凭主的名蒙神的悦纳，而领受各种灵的恩惠与平安。
「凡事要奉我们主耶稣基督的名」，也就是凡事都不可凭自己的意思而行，乃应凭着主的教训和福音的真理而行。因为唯有照主的真道而行的才可以说是奉主的名行事。
凡事奉主名的结果，必能使我们从经历中认识「主耶稣基督的名」的能力，并因常得主的恩助与支持而「常常感谢父神」。
7. 要存敬畏基督的心彼此顺服(五21)
「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」(五21)
彼此顺服表明是一种因真理而有的顺服，不是因地位和权力关系而有的顺服。因权柄地位不同而有的顺服不是「彼此」的顺服，乃是单方面的顺服，权位小的要顺服权位大的。但「彼此顺服」表示这种顺服是互相的，不是绝对的。这意思就是谁违背真理，所行的是错误的，就当顺服那遵循真理或用真理来劝戒自己的人，不论他在教会中或教会外的地位如何。
这「彼此」表示信徒各人都可能有软弱，而需要顺服别人的提醒，并表示信徒之间有互相联络，互相劝戒的责任。
怎样才能「彼此顺服」呢？「当存敬畏基督的心」。这敬畏基督的心，是使我们能以彼此顺服的因素。今日教会太忽略「敬畏」主的真理，以为是旧约时代的人才需要留意的，这是很大的错误。敬畏主并非只是旧约的信息，新约的使徒们也同样注重这方面的教训。本处经文就是一项明白的表示。(参林后七1；彼前一17；5；启十九5)