本章是全书最重要的一章，可分为两段：(1)福音的见证(三1-13)，(2)保罗的祷告(三14-21)。本章所以重要，是因为使徒保罗在这里讲述他如何深知福音的奥秘，如何作了这奥秘的「执事」，又把它传扬出来。这些都和外邦教会有密切的关系。所以我们查考这章圣经的时候，要特别注意这里所说的「奥秘」是什么意思。
一．保罗的见证─见证他如何作了福音的奥秘之执事（三1-13）
读经提示
1. 为什么保罗不以为主被囚为耻，反以为荣？
2. 保罗对神所托付之职分采取什么态度？
3. 什么是福音的奥秘？或基督的奥秘？
4. 保罗说自己深知基督的奥秘，是否骄傲？为什么他要这样表明自己？
5. 福音的奥秘主要内容是什么？(6节)旧约先知们怎会不知道？
6. 保罗作福音执事的根据是什么？「执事」在这里的用法跟提前三章八节有什么不同？略述保罗作福音执事之主要任务。
7. 保罗为什么要求以弗所信徒不要以他的患难为耻？三章十三节有什么教训？
1因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷，2谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我。3用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的；4你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。5这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。6这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。7我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。8我本来比众圣徒中最小的还小；然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；9又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，10为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智能。11这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。12我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。13所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。
1. 如何尽职受苦(三1-2)
「因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷，谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我。」(三1-2)
「因此」，连接上文。既然神的旨意，要使外邦人与犹太人都在基督里「归为一体，与神和好」，「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人」，也就是说不论犹太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。这样，保罗为着遵从神的旨意，执行神所命令他去实行的旨意，作了外邦的信徒，把福音传到外邦；并且为福音的缘故而受苦，为外邦人的灵魂「作了基督耶稣被囚的」。
由此可见，保罗是如何忠心尽职。当他知道了神的旨意以后，就不顾一切地完成神的旨意，这也是神乐意将祂的奥秘启示保罗的原因。若是一个人深知神的奥秘，却不敢或不愿遵行，又有什么用处？神势必要另外委托别人。但保罗得知神的奥秘以后，并没有辜负神的恩典，就为神托付他的责任尽忠到底。
「因此我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的」，从这句话的语气中可以看出，保罗完全没有为他的「被囚」怨叹什么，反倒以它为一种荣耀。其所以视为荣耀的原因有三：
Ａ. 他的受苦是在神的旨意中：保罗既是外邦的使徒(加二8)，现在为外邦人而被囚，可见他的受苦，是在神的旨意中。是由于他的尽职，不是由于他的失职。他所受的苦，不是多余的，不是自己讨来的，乃是神所许可的。若信徒在受苦时，能确知是在神旨意中，实在是一种极大的快乐。许多人虽然为神作工而受苦，却不是照神的旨意受苦，而是原本不必受，却因自己的软弱而多余地受了。但保罗不但为传道工作受苦，且在神的旨意中受苦。
Ｂ. 是为耶稣基督而受的：「作了基督耶稣被囚的」原文是「作基督耶稣的囚犯」，虽然保罗是在罗马作囚犯，但他却以为自己是「基督耶稣的囚犯」，因为他是自愿为基督而失去自由，是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒二十四章的记载可知，保罗所以被送到罗马坐监，无非因为他不肯贿赂非斯都，不逃避苦难，不肯犯罪，因而受苦，是为主的荣耀不致受损害而受苦，所以他这样受苦倒觉得荣耀(彼前四14)。因为他不是这世界的囚犯，乃是基督耶稣的囚犯。
Ｃ. 他的受苦有很大的价值：因为神的旨意既是要使犹太、外邦一切蒙恩的人都在基督里合一，而保罗就是为着肩负这种使命而受苦。虽然他自己受苦，却使基督福音的工作大有收获，神的旨意得以成就，这样，他的受苦是大有价值的。所以他不但不当作是羞辱，反倒看作是极大的荣耀。
「谅必你们曾听见神赐恩给我……」，圣经先提到使徒保罗的尽忠，然后才提到他如何从神那里，接受外邦使徒的职分。使我们看出保罗的尽忠受到神的重视，他的行事与他蒙召的恩相称。
保罗推想以弗所信徒必然已经听见，神如何赐恩给他，使他作外邦使徒的事。因为他原本是教会的仇敌，后来却作了福音的执事。他的见证是当时各教会所知道的(加一22-24)。由此可见，如果一个人真正在灵性上蒙恩，必定会被人知道，近处的人可以看出，远处的人也会听见，这是十分自然的结果，不是自我宣传得来的。施洗约翰虽然在旷野传道，却仍然有许多人去听他，也就是这个道理。反之，一个人如果灵性退后，也必能被旁边的人看出来。(有一个著名的钢琴家说，我如果一天不弹琴我自己知道，两天不弹琴我的妻子知道，三天不弹我所有的朋友会知道……)
「将关切你们的职分托付我」，这句话说出神所赐给保罗的恩典是什么恩典。就是将一种属灵的责任托付给保罗。许多人只把从神那里接受的好处，看作是神所赐的恩典，而把神所给的责任，看作重担。但保罗却把神所交给他的艰难责任──一种需要流泪、流汗、流血的责任，看为神所赐给他的一种大恩典。
所谓「关切你们的职分」，也就是作外邦使徒的职分(加二8)。但圣经特意称这职分为「关切你们的职分」。因为这种职分，并非只要有才干学问口才就可以成功；还必须有一种「关切」人的爱心，就像父母关切儿女的那种心，才能成功。如果保罗没有关切外邦人灵魂的心，怎能作外邦的使徒？照样如果我们没有关切人灵魂的心，也不能作一个得人的渔夫。
这句话也使我们看出神所选召的工人，必定从神那里有托付。这种托付，就是他心灵上的一种负担，使他对某方面的事工格外有「关切」的心。同时神又按着他对某方面有特殊关切之心的缘故，使他在那方面的恩赐上，格外追求长进，而成为适于完成该种托付的工人。
2. 如何得知奥秘(三3-6)
Ａ. 在保罗方面如何得知(三3-4)
「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的；你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。」(三3-4)
从「用启示使我知道福音的奥秘」，可见保罗知道福音的奥秘是神自己启示他的。
注意：「启示」和「奥秘」相反。奥秘就是神隐藏的旨意，启示就是神把祂隐藏的旨意向人类显明出来。按使徒在这里所蒙启示的经历，可能就是指他到亚拉伯三年的时候，直接「从耶稣基督」所领受的启示(加一11-12、16-17)。按林后十二章一至五节保罗曾见证他自己被提到三层天的经历，可见他得的启示甚大，但这并不是说保罗所得的启示，都是在超然的状态中得着的，像保罗自己说：「……神既然乐意将祂儿子启示在我心里」(加一15-16)，「求……父将那赐人智能和启示的灵赏给你们……」(弗一17)。可见神的启示，许多时候并非借着什么异象，乃是借着圣灵在人心思和悟性中工作，把祂的旨意显明给人。
在此所谓「奥秘」，就是指神救赎的计划，也就是神要救赎世人的奇妙旨意。但这旨意在旧约的时候是隐藏的，还未显明出来，所以称为「奥秘」。现今神把这「奥秘」──神救赎世人的计划，启示给使徒保罗(也启示给别的使徒)，保罗就照神所启示的，把它宣明出来。这对于蒙救赎的人方面就是「福音」。所以或说「福音」，或说「奥秘」，或说「福音的奥秘」都是一样的。不过这「奥秘」既然已经藉保罗而宣扬开了──启示出来了，这样，对今日的信徒来说，就不再是「奥秘」了。
「正如我以前略略写过的」，这句话似乎暗示保罗在未写这封以弗所书之前，曾经写过另一封信给以弗所教会。但这「以前」也可以指本书的前面两章；因为上章文所讲的，无非是外邦人在基督里能以和犹太人归为一体，同在教会内，同被建为灵宫。这种真理，在从前是隐藏的奥秘，是犹太人从未明白的，现在都由保罗在上文中讲明了。
所以福音的奥秘也就是教会的奥秘，因为福音奥秘的内容所讲的，就是关乎神如何使外邦教会得以在基督里，同蒙救恩，同为基督奥秘之身体的一部分。
「你们念了就能晓得我深知基督的奥秘」，保罗这样讲，并不是出于骄傲，因为他所传的正是他所深知的真理。保罗的灵性已经完全超脱「为自己」的程度。他不为自己而夸耀自己，也不为自己而隐藏，只为着顾念神的荣耀而作所当作的，说所当说的。当一个信徒的灵性还幼稚的时候，常常喜欢夸耀自己，等到他的灵性比较进步时，就会隐藏自己，但在隐藏自己的时候，往往仍然搀杂着为自己的成分──为着自己更属灵而隐藏──以致这种隐藏常变成一种「退缩」。但当他的灵性更进深的时候，就会摆脱自己为中心的生活，而进到完全以神的荣耀为中心的生活。使徒保罗在此所以要这样说自己深知基督的奥秘，正是为着福音的利益，和信徒灵性利益的缘故。因为如果信徒对他是否深知基督的奥秘发生怀疑，则对他所传的「奥秘」是否可靠也必发生怀疑。反之，如果信徒确信他深知神的「奥秘」，则对他所传的「奥秘」，也必更易于接受而信服了。如果信徒怀疑保罗，这只不过是保罗个人受一点损失而已；但如果信徒怀疑保罗所传的福音，则受到更大损失的不是保罗，乃是神。所以保罗在这里加上这句话，使信徒的心更加坚定。
「基督的奥秘」，也就是上下文所说的奥秘。圣经既然在上下文交替着使用「福音的奥秘」、「基督的奥秘」、「这奥秘」，显见这些「奥秘」都是相同的意思。但在这里所以被称为基督的奥秘，是因为这奥秘是由基督的启示而来(加一12)，并且是以基督救赎的福音为主要的内容。
Ｂ. 在其它使徒方面如何得知(三5)
「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣徒和先知一样。」(三5)
a. 这奥秘在以前的世代没有叫人知道。在这里「以前的世代」就是旧约的时代。旧约的先知们，对于外邦人也要与犹太人(即犹太信徒)同蒙应许的奥秘还不大明了；因神只在新约的时候，才清楚启示给祂的仆人。
可见新约的启示和旧约的启示有不同。旧约时，神只把福音的预表启示给人知道。虽然先知也曾预言到神的救恩，但究竟不能窥其全貌；因为神是按照祂自己的计划遂步来实现祂的救赎。先在旧约的时候，使人看见祂救赎法的模型；然后在新约时代，按祂所预定的日期满足的时候，差遗祂的儿子降世，并且把祂救赎的全部计划，启示给祂的使徒们。旧约先知们虽曾预言救主的降生、受死、复活、再来等等，却没预言到「教会」；因为神还没有清楚启示他们。「教会」这个名称，是在新约太十六章十八节才第一次提到的。而「教会」乃是神救赎计划的主要对象，是基督属灵的身体，是包括一切外邦或犹太的基督徒在内的。
这奥秘的旨意，既在新约才被清楚地启示出来。所以如果只有旧约没有新约，神的启示就还未完全。反之，既有了新约圣经，则神的启示已经完全了。因此，现今圣灵不是再来启示人一些圣经所未有的新启示，乃是使人在神完全的启示──圣经──中得到新的亮光和「启示」。
b. 这奥秘是神如今启示给祂的众使徒的。「使徒和先知」，原文都是多数式，可见这奥秘并非只启示给保罗，其它的使徒就毫无所知。不过他们不像使徒保罗那样，专作外邦的使徒。保罗的首要任务，就是把神的救恩传到外邦，使那些外邦人「不再作外邦人」(弗二19)，而变成与犹太信主的人一样，「是神家里的人」。
Ｃ. 这奥秘的内容是什么(三6)
「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」(三6)
这节圣经本身已说出这奥秘是什么，就是外邦人可以在基督里借着福音，与犹太人一同蒙救赎，一同成为基督身上的肢体，一同承受神在基督里所应许给教会的各种属灵福气。
注意：「同为一体」原文是「同为一身之肢体」，所以在基督里，再没有犹太外邦的分别，都是一样的的地位。虽然外邦本来的地位，似乎比犹太更黑暗，更没有盼望，但在基督救赎的恩典下，在福音大能的拯救下，并没有什么特殊的罪人或种族，是神所不能拯救的。所以不可轻看任何原先比我们不如的人，因为一切在基督里的，都是福音大能所改变的，都成为同样蒙福的人，同样是需要依赖基督恩典而活着的人。
3. 如何作福音的执事(三7-13)
这几节使徒保罗继续见证他怎样接受福音的职任，又怎样为神所交托的使命勇敢尽忠。
Ａ. 保罗作福音执事的根据(三7)
「我作了这个福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。」(三7)
「执事」原文 diakonos，虽然与提前三章八、十二节的「执事」同一字，但在此是完全不同的用法。这字在和合本除了译作执事外,他译着「用人」(太二十26，二十三11；可九35，十43；约二5、9；罗十三4；林后六4)，「使唤的人」(太二十二13)，「仆人」(林后十一23；西一7)，「差役」(林后十一15)，和「事奉主的」(弗六21)等。所以这「执事」不是从教会里从弟兄中挑选出来的执事，乃是从神那里所接受的一种职责。神把福音的奥秘启示给保罗，保罗就为此向神负责，在神面前作了福音的执事，负责传扬这福音的奥秘。
「是照神的恩赐」，「照」原文也有「根据」的意思。本句解释他怎样得着「福音的执事」之职任。他得着这职任并非自取，也不是人的选派，乃是神的恩赐(参加一15)。这意思是：神既使保罗明白福音奥秘，并给他传扬福音的恩赐，保罗就按照神所给的恩赐，作了「福音的执事」。神所给他的恩赐是他能以作福音执事的原因、也是他作福音执事的根据。
由此可见神如果要给我们什么责任，必给我们所需要的恩赐。反之，神给我们什么样的恩赐，那是表示神要交托什么的责任给我们。
「这恩赐是照祂运行的大能赐给我的」，本书有好几次提到运行的大能(一20，三7、20)，都是指圣灵在信徒心中的工作。创世记一章二节说「神的灵运行在水面上」，这运行也是作工的意思。腓二章十三节说「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行……」。使徒在此告诉我们，神给人恩赐的方法，乃是借着祂的灵在人心中运行作工，使人的心思和才智，照着神所要求的，在某方面有特殊的进展，而得着神所给他的恩赐，从而可以成就神所要交托他的某种责任。
Ｂ. 保罗作福音执事的主要任务(三8-11)
a. 把基督的丰富传给外邦人(三8)
「我本来比众圣徒中最小的还小；然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；」(三8)
从上文可知保罗所得的启示──基督福音的奥秘，在神的救赎计划中占何等重要的地位。虽然这样，保罗仍然觉得他是「比众徒中最小的还小……」，由此可见他的谦卑。按保罗在林前十五章九节曾说：「我原是使徒中最小的，不配称为使徒……」，在这里却说：「比众圣徒中最小的还小」，后来保罗在提前一章十五节更说：「在罪人中我是个罪魁」。从这些地方看来，使徒的灵性越长进，经历越多的时候，反而越加谦卑，越加看见自己的不堪。唯有这样谦卑的人，圣灵才能教导他明白基督恩典之丰富，乃是「测不透」的。
对于谦卑的人神常有更多的恩典临到他，在此神所赐给保罗的恩典──叫他把基督测不透的丰富传给外邦人──也就是他作福音执事的主要任务；但这责任和他本身所蒙的恩典是分不开的。保罗显然在神的恩典上，比其它犹太信徒认识得更多且深。他深知福音的奥秘(就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣)，这种认识比起许多犹太信徒，以为神的恩典只为着他们本国人的观念(参徒十一18)深广许多。所以他的任务，和他自己对神的恩典的认识有密切关系。如果他对神的恩典没有这种认识，根本就不能肩负这种任务。而他对神的恩典特别深切的认识，又和他不断谦卑追寻的态度有密切关系。
B. 使众人都明白神奥秘的旨意(三9-11)
「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，」(三9)
所谓「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」，也就是上文所提的，外邦人在基督耶稣里藉福音得以同为后嗣的奥秘。但这里所以称为「隐藏在创造万物之神里的奥秘」，乃是就神的方面来说。这奥秘既是神按祂自己的旨意所定的计划，而这计划历代以来都未显明，而是隐藏在神里面，所以就称为「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」。
使徒保罗的责任，就是要使众人都明白这历代隐藏的奥秘，就是神要使外邦人和犹太人，借着福音一同成为基督身上肢体的旨意，是怎样逐步施行的。
但保罗提到神这方面的旨意时，特别称神为「创造万物之神」，使人联想到不论犹太人或外邦人，既都是神所创造爱惜的(参拿四10-11)，则神使人在基督里成为新造的恩典(林后五17)，岂会只临到犹太人，而不临到一切受造的人？
「为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智能。」(三10)
上节是说到神如何藉保罗使众人明白神的奥秘，本节是说到神如何借着教会，使众天使得知神百般的智能，神的救赎妙旨，不独应当使众人明白，连天上的使者也很想知道。本节所说的「天上执政的、掌权的」，按全节语气看来，应该是指天上各级的善天使，而不是指恶天使。这里所说的「天上」原文是「属天的」意思，与二章二节的「空中」和六章十二节的「天空」都不相同。并且恶天使根本不会想去知道神的计划。所以本节所说的「执政的、掌权的」和六章十二节所说的不一样。
按路十五章七、十节说：「……一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。」彼前一章十二节：「……天使也愿意详细察看这些事。」可见天使也很留意看见神救赎计划的成功。天使虽然比人多知道神的事，但并非全知。神救赎的计划既不是直接关系天使(来二16)，神也没有把救赎计划完全启示给天使知道。这当然不是天使凭自己所能知道的，况且整个旧约所发生的事迹，不免使人怀疑，神救赎的计划究竟会不会成功？神救赎的目的何以如此狭窄？但等到基督的降生、受死、复活之后，蒙救赎的教会──包括犹太和外邦信徒的教会──出现，天使就能在教会中看见「神百般的智能」之美妙了。
「这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。」(三11)
可见神救赎的计划，并未临时变更过，虽然救恩出于犹太(约四22)，又因犹太人的拒绝，救恩便临到外邦(徒十三46，二十八28；罗十一11)，但这不过就人的方面，和福音发展的程序方面来说，救恩是先临到犹太。实际上神救赎的计划，一向是按着祂在万世以前所定的旨意进行着。不过祂并不是在一时之间，就把祂全部的旨意显明给人看见，也不是在一时之间，突然全部实现祂的旨意；乃是按照一定的时间和次序来向人显明祂的旨意，又同时逐步实现祂的计划罢了！
Ｃ. 保罗作福音执事之忠信(三12-13)
「我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。」(三12)
「来到神面前」就是来与神亲近，向神祈求的意思，既然「外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」，乃是神万世之前所定的旨意。这样，我们信靠耶稣的人，就尽可放胆无惧地来到神面前(来四15-16)，不必再有什么疑惑，以为神测不透的恩典对于在基督里的人，仍分等级，待某等人较有恩慈，待另一等人较为严厉了。既然神的旨意是要保罗把基督测不透的丰富传给外邦，并借着蒙救赎的教会，彰显神百般的智能，所以使徒保罗为着遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各处建立教会，传扬基督丰富的恩典；虽然因此受苦被囚，仍可放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。况且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。
本节圣经也告诉我们，来到神面前的人应当怎样：(1)当信耶稣(来十一6)；(2)常在祂里面(约十五7)；(3)常存无亏良心遵行神旨意──「放胆无惧」；(4)笃信不疑(雅一5、8)。
「所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆；这原是你们的荣耀。」(三13)
从本节可以推测当时的以弗所信徒中，有人因保罗的被囚丧胆，另有人则感觉到羞耻。其所以丧胆或感觉羞耻的原因大概有二：
a. 因为他们看见保罗被囚而信心动摇，怀疑保罗所传的福音和他所信靠的神是否真确。否则保罗何致被囚坐监？因此深怕自己信错了而感觉丧胆。
b. 他们知道保罗被囚之后，并未完全以保罗的被囚，是为神旨意的缘故，可能他们也听到了一些反对福音的人的毁谤话，而怀疑保罗被囚，是因他私人的过失。而这保罗又是他们属灵的父亲，曾有三年之久牧养过他们，他们就因保罗的下监感到羞耻。
所以保罗在此诚恳地劝告他们说：「我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」这意思就是：我虽然受苦，却是为传福音而受苦，若我所传的福音不是真确的，我怎肯为它受苦？并且我既是外邦的使徒，为你们外邦信徒照着神的旨意而被囚，这不是你们的羞耻，乃是你们的荣耀(彼前四14-16)。
信徒在神的仆人为主受苦的时候，并不把他当作是为主受苦，竟听信外人毁谤的话，引为羞耻，这真是使神仆感到最痛苦的事。所以信徒在神仆为主名而受苦时，应当尽量在精神上表同情，在祷告上支持(徒十二5)，才是敬爱神的人。
二．保罗的祷告（三14-21）
读经提示
1. 保罗祷告内容的要点是什么？
2. 什么是丰盛的荣耀或荣耀的丰盛？
3. 怎样才能明白主爱何等长阔高深？明白了主的爱结果如何？(19节)
4. 神怎样成就一切超过我们所想所求的？
14因此，我在父面前屈膝，15(天上地上的各家，都是从祂得名)16求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，17使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。18能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，19并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。20神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。21但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。
使徒保罗虽然为主被囚在监狱中，却没有为自己的遭遇可怜自己，也没有叫信徒不要忘记他的痛苦。倒是一再地为信徒祷告，顾念信徒的需要。他的身子虽然被囚，他的爱心和祷告却没有被囚。虽在监狱中，他的工作并没有停顿。在此他的祷告可分三点研究：
1. 他向什么人祷告(三14-15)
「因此，我在父面前屈膝，(天上地上的各家，都是从祂得名)。」(三14-15)
「因此」表示承接上文，包括第二章所论犹太与外邦的合一，同被建造成为圣灵居所的事。同时也可以包括下文，他所要祈求的事。
「在父面前屈膝」，他的祷告是向着天上发出的，不是给人听，乃是给神听；不是在人面前说话，乃是在父面前说话。这「父」的称呼，表现他对神不但有亲密的关系，也有恭敬的态度(许多人不能同时有这两种态度)。他这种恭敬的态度，是由于他对神深切的认识而自然生出来的。他认识这位天父，乃是有丰富恩典和慈爱，又是圣洁威严的全能的父，敬爱之心便油然而生，就在祂面前屈膝下跪了。在此教训我们有关祷告的三件事：
A. 我们所祷告的神乃是我们的父。
B. 我们祷告乃是在神面前说话。
C. 我们向神祷告，不但要有亲切的情感，也要有恭敬的态度。
「(天上地下的各家，都是从祂得名)」──本句在括号内，是解释上节所称之父是怎样的父，乃是天上、地下各家的父。在此「家」指教会，即一切重生得救之人(参二19)。「天上」的家，指已经离世回到天家的众圣徒，「地上」的家，指地上各教会的信徒，「都从祂得名」就是都从祂得儿子的名分(参罗八15-24)，都从祂而出，成为神家名下之人的意思。「从祂得名」，亦从祂得福之意，福分是包括在名分之内的。
「家」原文 patria 新约共享过三次，在路二章四节，徒三章二十五节都译作「族」，英文 K.J.V. 在路二章四节译作 lineage(即族系)，徒三章二十五节译作 kindreds(即家族或亲属)，按新约字解 W.E.Vine 这 patria 实际上只是父亲 pateer 加上一特别的字尾而成，指凡属天父的神家儿女。
在此 K.J.V. 译作 whole family 即全家，但N.A.S.B. 译作 every family 即各家。
使徒保罗既认识神乃是这样一位天上地上各家的父，是不分犹太外邦，男女老幼，一切信徒的父。他就在祂面前屈膝，为一切信徒代祷，并无分别。
「屈膝」是保罗争战犀利的兵器，他的膝盖是使魔鬼战抖的膝盖。
2. 他为什么事祷告(三16-19)
这几节是保罗祷告的内容。
Ａ. 求神使信徒心里的力量刚强起来(三16)
「求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，」(三16)
「丰盛的荣耀」原文是「荣耀的丰盛」(参中文新旧译本，吕振中译本，英文 K.J.V., N.A.S.B及 R.S.V.等)。「丰盛的荣耀」是形容神的荣耀之丰富。但「荣耀的丰盛」则形容神之丰盛是荣耀的。神的「丰盛」是什么呢？这丰盛被当作一个名词，形容神所有的一切权能、威荣、圣洁、恩慈、良善、怜恤、智能以及祂的一切美善等等。神具有这一切的每一项，并且是十分完全美善的，这一切是神的丰盛。而神一切的「丰盛」又都是荣耀的。所以保罗在此求神，「按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来」的意思，就是求神按着祂荣耀而丰富的智能、权柄、能力、慈爱……叫信徒心里的力量刚强起来。
「借着祂的灵」就是借着圣灵。神借着圣灵运行在信徒心中，使神丰富的恩惠能以临到信徒身上。
「叫你们心里的力量刚强起来」──「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出」(箴四23)，「心里的力量」影响信徒整个人生观。这「心里的力量」好比战争中军队的士气，士气不振，纵然配备精良，亦不战自败。信徒若在灵性方面「心里的力量」软弱疲乏，即使身体的精神充足，真理的知识丰富，亦无心进取，无力奔走灵程。主耶稣钉十架的前夕，虽然身体疲乏无力，但心里的力量仍然刚强，向神的心意坚定，所以能在客西马尼园战胜魔鬼的试探。今日魔鬼正向信徒施行这同样的攻击，使信徒心灵沮丧无力，在属灵方面灰心失望，保罗的代祷显见他深明信徒属灵争战胜利的要诀。
「心里的力量」原文是「里面的人」eis ton eso anthropon。基督徒不但有一个旧生命，还有一个新生命，这新生命就是里面的人。里面的人刚强便有能力胜过试探，顺从圣灵，成为属灵人。反之老旧人长大便没有属灵能力，体贴肉体，成为属肉体的信徒。要使里面人刚强，应当给他良好的属灵培养，例如：读经，祷告，为主作工，学习依靠圣灵，抵挡试探，忍受试炼和羞辱。另一方面，若只贪图虚荣，顺从私欲，喜好受人恭维，不爱忠言，只爱媚语，不受忠心……就等于培养旧生命长大，使「里面人」软弱下来。
Ｂ. 求神使信徒的爱心有根有基(三17)
「使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。」(三17)
在此给我们看见信心与爱心之关系。信心(在爱心之先)使基督居住在心里，而使爱心有根有基。注意，这里不是说信心是爱心的根基，而是说基督因我们信而住在我们心里的结果，爱心有根有基。换言之，基督就是我们爱心的根基。
有基督住在心里，爱心才有根基。没有基督的人，不会有基督的爱，只会有世人所有的爱心。世人爱心乃是随时改变，以利益为转移，没有根基的爱。另一方面，基督居住心中的结果，使信徒对神对人都会有「基督的心」，以基督的爱为生活行事规则。这种爱心既因基督住在心中而有，便是有根基的爱心。
「住」原文 katoikeesai 按 Dr.W.E. Vine 的新约字解认为这字是安居下来的意思， 英文译本多译作 dwell，所以这不是暂住一宿，乃长住在心。(现今不少信徒仿佛不是要基督长住心中，只在需要时接来往一宿。)
「有根有基」的「根」与「基」是两种比喻。「根」是植物生长的比喻，植物的根部要深入泥土，才能经常获得养料，而生长稳固。「基」是房屋建筑方面的比喻，爱心的根基建造在基督的盘石上才不怕「雨淋水冲」(太七26-27)。但基督住在我们心里的结果，就等于把一个爱心的源头，一个永久的盘石放在我们里面，我们若顺着里面的基督而活，爱心当然会坚强稳固了。
Ｃ. 求神使信徒明白基督的爱是何等长阔高深(三18)
「能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」(三18-19)
注意这两节与上节是紧连着的，基督因信居住心中，爱心才有根有基；爱心有根有基，然后才能与众圣徒一同明白基督爱的长阔高深。我们若自己没有爱心，便不会看见别人的可爱，也不会看见神在别人身上的爱，这样就更不能从别人身上明白基督的爱了。在此使徒论及我们如何明白基督的爱时，特别提醒我们要「和众圣徒一同明白」。因为神的爱过于广阔无量，若单凭自己的经历，所能领略的十分有限。神在每一个信徒身上所显示的爱，都各有不同，因神是照着各信徒的需要为他们显出祂的作为，给予他们不同方式的恩助；所以各个信徒对主爱的体验，都必定各有特殊的地方，我们要明白神的爱的长阔高深，就必须汇集众圣徒蒙爱的经历，才能明白得完全。但要从众圣徒身上明白神的爱的作为，却必须自己的爱心有根有基。否则，可能我们不但未看见神在别人身上的爱，反而因看见别人在属灵方面蒙恩而生出嫉妒或毁谤。或因看见别人的失败软弱而生出轻视或自是。
「基督的爱」圣经只有三处：
a. 「原来基督的爱激励我们」(林后五14)──使我们为主而活，忠心事奉主。
b.「谁能使我们与基督的爱隔绝呢……」(罗八35)──使我们在苦难中得胜。
c. 「能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深……」(弗三18)──使我们学习认识神。
「并知道这爱是过于人能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们」，主的爱是过于人所能测度的，这意思就是过于人的思想所能领悟及想象的。我们必须有人头脑和知识以外的条件来明白祂的爱。这条件就是上文所说的，要先有基督住在我们心里，爱心有了根基，然后才能与众圣徒一同明白这爱的长阔高深。所以本节中的「并知道……」是含有从众圣徒的各方面经历中，从不断的寻求与体验中，「知道」这爱是怎样的伟大，是怎样过于人所能测度的意思。
「便叫神一切所充满的，充满了你们」，「便叫……」表示上文与众圣徒一同明白基督之爱，是过于人所能测度的结果，便是「神一切所充满的充满了你们」。当信徒认识到基督的的爱是何等浩大，远非渺小愚拙的人头脑所能领悟时，便会深深看见自己爱心的贫穷，自己极端的不堪与卑污，因而生出一种真正的谦卑，使神一切所充满的充满了他们。「神一切所充满的」应指基督(参弗一23)。
3. 他用怎样的信心祷告(三20)
「神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。」(三20)
祷告最重要的是要有信心，若祷告的内容和措词都很属灵，却没有信心信靠主会成就我们所求的，这种祷告仍然是落空的。但这一节显示使徒对他自己的祷告，有很充足的信心，虽然他所求的是十分高深属灵的经历，但他却深信，神能超过所想所求的为他成就。这节经文虽然表现使徒有这样的信心来祷告，却没有限定只有使徒能有这样的信心。反之，它乃是一节给一切使徒有关祷告的宝贵应许。使徒用很肯定的语气说：「神能……成就……」，可以作为一切信徒信心的根据。
「运行在我们心里的大力」，运行原文字根 energeo 是作工，运行，发生效力的意思。罗七章五节译作「发动」，林前十二章六至十一节作「运行」，加二章八节作「感动」，加三章五节作「行异能」，加五章六节作「功效」，腓二章十三节作「运行」……总之，神在我们心里的这种能力是作工，运行，发动，感动，在我们心中发生功效的能力是活力不是死力。
从十六至二十节之间，我们可以看见三种能力运行在信徒心中：
Ａ. 圣灵的能力：神借着圣灵在我们心中作工，使我们里面的人刚强起来，这里面的人刚强起来，就使我们在属灵方面有能力。
Ｂ. 基督的爱力：基督因信住在信徒心中的结果，使我们能与众信徒，一同明白祂的爱是何等长阔高深。这「爱」本身就是极大的能力。有许多人因失去爱而自杀，也有许多人因爱的激励而奋不顾身。基督的爱更能征服最凶残最邪恶的人，使他们完全改变过来。
Ｃ. 神运行的大力：神运行的大力显然是与以上的两种能力联合在我们里面作工的。腓二章十三节说：「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。」神在我们心里运行作工的目的，要使我们「立志行事」，都依循祂的旨意，并得着祂的能力。
一种「活的能力」，必然会使物体移动。例如汽车轮船之行驶，都是一种动力运行的结果，同样我们若依循神在我们心中运行的这种动力，灵性便会火热起来，活泼起来，一切灵性上的冷淡和死寂都必消除，这就是真正的复兴。
「充充足足的成就一切超过我们所求所想」，注意这句是上一句的结果，上一句是本句的原因及方法。神怎样充充足足地成就一切超过我们所想所求的呢？照着祂在我们心里所运行的大力。这句话暗示，神并不是让我们坐着连一个指头都不动，只等候祂的大能大力为我们完成一切；而是在我们的心中作工运行，使我们照着祂的「运行」，凭着祂的「大力」，而成就超过我们所求所想的。所以，这宝贵的应许，并未撇开人方面应当与神合作，顺从神在我们心中的感动和工作的本分。
「超过我们所求所想」这句话也表明必先有所想,有所求,然后神才会「超过」我们所求所想的赐给我们。若我们根本无所求无所想，神无法为我们成就什么。一个在灵性上不追求，对属灵的事闲懒而不求长进的人，不能支取这宝贵的应许。
「……成就一切超过我们所求所想的」，这句话与十三节对照，「所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆」，似乎暗示保罗相信他自己所受的患难不足忧虑,而训勉信徒不必为他担忧或丧胆，因为神必给他力量胜过当前的患难，甚至得以免去这患难。
4. 他祷告的目的(三21)
「但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。」(三21)
这是保罗祷告的崇高目的，就是一心要使神得着完全的荣耀，在此「但愿祂在教会中，并在基督耶稣里」这句话，显示教会与耶稣基督合一的关系。神在教会中得荣耀，同时也就在基督耶稣里得荣耀。基督与教会是合一不分的。