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二、圣殿的信息（7-10章） 七章1节到十章25节叫作『圣殿的信息』。因为，第2节就讲到「站在耶和华殿的门口宣讲」。我们不能说前面的就不是『圣殿的信息』，但这里特别是在「圣殿」讲的。七章、二六章2-6节、12-15节都非常相似，他站在耶和华殿门口宣讲这些话。 不要依靠「虚谎的话」：圣殿是永远之保障（7:1-11） 7:1 耶和华的话临到耶利米说：2 「你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说，你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。 你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传，「当听耶和华的话」： 我们在哪里讲上帝的话？在讲台上嘛！这个是在门口讲。在门口讲的，在台下讲，我的时代通常都是那种捣蛋的人(今天在特会里已不太有这些人了)：「不要进去听，这是假先知……」。可是耶利米这时候，台上的是假先知，他在门口讲，恐怕这对门口讲，包括对进去讲道的牧师讲，「你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。」在门口听耶和华的话罢，也许在讲台你还听不到呢！ 7:3 万军之耶和华以色列的神如此说，你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。4 你们不要倚靠虚谎的话，说：『这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。』 你们改正行动作为： 这个是耶和华的殿。以色列人觉得他们既是「上帝所拣选的百姓」，耶路撒冷也是「上帝拣选的圣殿」，所以就可以永远被保存。 不管那个时候以色列人的想法，或者一直到今天的『预定论』──「我已经得救了，我就永远得救」，这都会产生一种错误的骄傲和自大。希望『预定论』151和『上帝无条件拣选』不会产生这种结果，但我们有的时候会这样误解。正如亚米念派Arminianism152也是好意：「你要小心。」但是那小心会变成自己的功德，那也是错误的。153在这里的『圣殿的信息』里面，重要的就是「你要改正行动作为」，也就是「要悔改」，也就是「要回转」，也就是「要真的从心中悔改而改变的」。 我们不知道以色列人他们是不是仍然能够在这个地方居住。有的时候，就历史来讲，时间已经过了，就是神不降灾的时间已经过了；但是即使神非降灾不可了，在那个时候的人还愿意悔改，虽不能躲避灾难，至少灵魂还是得救的。这就跟十字架旁边的强盗一样，他在最后的时刻悔改了，虽不能免去肉体的死亡，但他可以在神国里面。意思就是说，在任何一个时候神都有这种讲法，「我还使你们在这地方居住。」可能神在其他地方说：「我不会让你们在这地方居住了。」看起来这两句话是矛盾的，没有矛盾：就是说「你悔改的话，我仍然会赐福你」，至于那个福气是什么样的福气，你不必多问了；也就是我们的身体或经过水火，或不经过水火，或灾前被提、或灾中被提、或灾后被提，这些都不是重要的事情，或我们需要去讨论的事情。你在上帝的面前，愿意改正行动、悔改，神就赐恩给你。这个恩，有的时候说是「在这个地方仍然居住」(虽然好象已经没有这个机会了)。 你们不要倚靠虚谎的话，说：『这些是耶和华的殿。』 总之，你不要以为我们还可以依靠耶和华的殿，在《列王记下》十九章32-36节，亚述王西拿基立在攻击包围耶路撒冷的时候，神怜悯了，有一个神迹式的拯救。可能耶利米的时代，也有人这样想：耶和华总会在最危机的时候拯救他们，既然「亚述大军来了，神拯救了」，那「将来巴比伦大军来，神也会拯救」。一四五三年东罗马帝国亡的时候，君士坦丁堡被土耳其人包围，最后攻进去的时候，他们有这种想法，在圣索菲亚的大教堂神会拯救，天使会带着军兵把这些回教徒、异教徒消灭，结果根本没有。 他们相信这是耶和华的殿，而不是在相信上帝。如果相信上帝就会依靠上帝而悔改，他们觉得有这个殿就不必改任何的行为。《撒母耳记下》七章1-17节神在那里对大卫也有一些应许。13节开始，特别讲到说他的儿子：「他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」这个叫做「Kingdom Theology(锡安神学、圣殿神学)」，很多的以色列人就会这样的想，「因为有上帝的应许，所以我们不会亡」。其实从《旧约》就应该知道，神所有的应许都是属灵层次的，物质上的东西都会过去。神对大卫家的建立是指着耶稣基督的，神对大卫家的建立不是指某一个种族、某一个个人。《诗篇》一三二篇13-14节也有这种上帝永远坚定的祝福：「因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说，这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。」上帝说祂永远住在这个地方。甚至在《列王记上》八章所罗门献殿的时候祷告，里面讲到如果有一天这些百姓被掳到远方去，48-49节：「他们若在掳到之地尽心尽性归服祢，又向自己的地，就是祢赐给他们列祖之地和祢所选择的城，并我为祢名所建造的殿祷告，求祢在天上祢的居所垂听他们的祷告祈求，为他们伸冤；」所罗门的祷告里面有一个特点就是「当以色列人被掳了，亡国了，但圣殿还在，所以他们向殿祷告，上帝还会垂听」。 灵意解经： 有些神学生在上『解经学』或『释经学』的时候，老师、课本第一个要臭骂的就是「灵意解经」或「寓意解经」(这大概已经成为今天的标准了)154，这要好好反省一下。当然最近这十年、五年又开始流行讲「文学批判literature criticism」，好象又有一点说「文字不是限于历史和文法的解经，有寓意的」。我们看《圣经》里面，从《旧约》到《新约》的神对我们对应许和咒诅和刑罚，如果你不从灵意来了解都会有错误。前述的《撒母耳记下》七章有讲到「你的儿子」、「你的国到永远」，按字面来讲，是到永远，但大卫的国早就没有了，所罗门建的殿也早就毁了。所以那个国、那个殿必定是灵意的，是指耶稣所建立的155。听到某个老师讲或某个德国的大师讲，不要被吓住了。孟子说：「说大人则藐之。」我们不是要自大，也不是不要学习，但是要把《圣经》上的话当话。 还有一个，《雅歌书》也是这样，以前都是说这是讲到「耶稣和教会的爱」；到了十八世纪以后，大家都把这个批的一踏糊涂，认为要「照字面来讲」。现在「福音派」的特点就是落后别人五十年，并不是它是真理，而是它跟着别人变；「新派」讲多了，它也跟着「新派」跑─很可怜。《天道圣经注释》解《雅歌书》的黄朱伦博士也是讲「要照字面讲」。「照字面讲」的话，《雅歌书》就是讲「男女的性爱」。香港的梁家麟教授就很有眼光，他认为「雅歌书若不按『寓意解』，就没有得解。《雅歌书》按『字义』讲就是「男女的性爱」，而且从『字面』来看是「没有结婚的性爱」。所以如果不照『寓意』来讲的话，不了解成是『属灵』的话，这是一本很不道德的书。」梁教授的讲法是无懈可击的。再看《雅歌书》的经文，如果是按字面来讲的话，根本没有教义，那教义就是叫男女享受性爱；这怎么能不照传统的灵意来了解。 我们只是在讲有些人就是很「照字面解经」，这是耶和华的殿，那就存到永远，大卫的国度就到永远啊。事实上不是这样的，我们又相信上帝的话不会矛盾的，那我们怎么讲？我们就只能从「灵意」来讲，那不是我们人眼能看到的东西，不是大卫手所建立的国度，而是上帝借着大卫所建立的国度，那个国度，奥古斯丁说「从亚伯就开始了」。以色列人有这个「字义解经」，「字面解经」。 『这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。』还重复了三次「这是耶和华的殿」。「是耶和华的殿」，根据我们刚刚引的经文就永远立于不败的地位。今天我们都知道：那个「耶和华的殿」，现在上面就是一个「回教的清真寺」。当然也还有一些照字面解经的「时代主义者」觉得说：「那个殿拆掉了，重新建了耶和华的殿，就是主再来的时候了。」这恐怕也是没有抓住重点，重点我们说还是「属灵的」─是「圣灵有没有在那里」？有没有用字句抓住属灵的意思。 7:5你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，6不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己； 在这里讲的很简单，如果你是真的「尊主为大」，就不是「耶和华的殿」的问题，而是你是不是「改正你的行动作为」──在人和邻舍中是不是施行公平，不欺压寄居的和孤儿寡妇，不留无辜人的血，也不随从别神陷害自己。 注意所有陷害的人包括孤儿和寡妇，最后是陷害自己。我们的危害常常最后是危害自己，伤害自己。 7:7我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。 这里我们看「有人悔改了」，怎么没有永远呢？我们要看里面「属灵」的意思。你如果抓住「属灵」的意思，就算是被掳了，你仍然是居住在神面前，而且这个祝福仍然到永远的。 7:8 看哪，你们倚靠虚谎无益的话。9你们偷盗，杀害，奸淫，起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神，10且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜；又说：『我们可以自由了！』你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？11这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。 看哪，你们倚靠虚谎无益的话，并随从素不认识的别神： 这「倚靠虚谎无益的话」，在今天的神学里面也常听到，在教会里也常听到，在《论坛报》，在《校园》上也常看到，例如：「上帝是爱，上帝不会愤怒的，上帝不会生气的。」然后，我们尽量的犯罪，不需要悔改。尽量的远离上帝，随从素不认识的别神，不走在古道里面。 来到这称为我名下的殿： 其次，再叫上帝愤怒的是「来到称为我名的殿，说：『我还是基督徒。』」──现在天主教从「梵二会议」156后的都是这样的：像单国玺枢机在庙里拜，照样作枢机。整个『天主教神学』是这样；『基督教神学』其实也不太远了。只是今天形式上，有的时候我们听不太懂我们教授在讲些什么，也差不多，就是「我们敬拜上帝，我们跟其他的神可以亲嘴」，这就是「我们可以自由了」。尤其用的方式，特别在『巴特Karl Bath的神学』以后，用『基督论』来讲：「基督涵盖一切，你在异教里面其实已经在基督的恩典里面了，所以你自由了，不需要悔改。」 在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了： 这个殿在这些悖逆人的眼中，其实已经变成了「贼窝」了。他们眼中看到的是「我们来到这个殿里，我们可以放肆，我们可以任意妄为，我们可以不照着上帝的话作」。这个放肆的意义，就是后来耶稣所责备的──「对我自己有利的事，我就在这个圣殿里作」，那就是「贼窝」了157。你这样看圣殿，神就这样看你的心：「我都看见了。」《犹大书》4节就讲到很多人「把我们神的恩变作放纵情欲的机会……」他们以为自由就是「纵欲」，上帝就说：「你们到示罗去看看。」 以示罗警戒「倚靠圣殿」的错误（7:12-15） 7:12你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶向那地所行的如何。」13耶和华说：「现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。14所以我要向这称我为名下，你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。 你们却「不听从」、「不答应」： 「不听从」、「不答应」，我要把你们赶出去，通通赶出去。 你们所倚靠的殿，……照我从前向示罗所行的一样： 「示罗」是原来设会幕的地方：会幕原来在基遍(代上 21:29)，后来进入迦南地的时候，会幕迁到示罗，直到士师的末期以利的时候还有(书十八31；撒上一3、24，三21，四3-4)。但是示罗后来毁了，毁的情形怎么样，《圣经》并没有很详细的记载，但我们知道它的毁灭跟后来耶路撒冷的毁灭有点相似。《诗篇》七八篇57-64节，这些以色列人「反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样；他们改变，如同翻背的弓。因他们的丘坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动祂的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶以色列人。甚至祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚；又将祂的约柜(原文是能力)交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中；并将祂的百姓交与刀剑，向祂的产业发怒。少年人被火烧灭；处女也无喜歌。祭司倒在刀下，寡妇却不哀哭。(因为死的太多了)」这个「约柜被掳去，祭司被杀掉」：在《撒母耳记上》四章，可以看到祭司被杀掉，指的就是以利的两个儿子，以利自己也死了，约柜就被掳到非利士地，当然约柜到了非利士地又为耶和华报仇了。到了大卫的时侯，约柜已经在基列耶琳廿年，后来才迁至耶路撒冷。不过「约柜」到最后还是消失了，就如同「圣殿」也是消失了。 如果我们是打定主意要离弃上帝的话；那么上帝会离弃我们的，而且上帝会把祂最宝贵的离弃，包括把示罗、把约柜、把会幕、把圣殿、把祂的儿女──这些是我们自己的选择。 7:15我必将你们从我眼前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。 北国已经被我赶出去了，北国已经亡国了，现在南国也要亡国。 神的愤怒：以「别神」替代真神（7:16-20） 7:16所以，你不要为这百姓祈祷；不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。 你不要为这百姓祈祷： 这个16节可能就是指第二六章的事：《耶利米书》七章15-16节可能是加入了二六章，不过那个不重要；重要的是16节说：「不要为这百姓祈祷。」我们大概很少想到神居然有这么严厉的一个警告──「不要为人祷告」。怎么不要为人祷告呢？我们应该常常为人祷告，但在《约翰壹书》五16、《申命记》三章26节、《耶利米书》十一章14节都讲不要祷告了。《约翰壹书》五章16节158说「有的罪，当为人祷告；有的罪，我不说当为这罪祈求。」看起来不要为那罪祈求的，就是至于死的罪。《申命记》三章26节159「摩西想要进到迦南地，神到最后就说你不要再跟我提这个事情了。」似乎有一个时候是不要再祷告了。但耶利米还是继续在祷告，像《耶利米书》十八章24节还在为人祷告。 当然我们不大敢照这字面去要求，不过这句话也不会给我们太多的影响，因为当祂说不要为百姓祷告的时候，我想百分之九十九的人从来也没有为别人祷告过，这大概不是我们的问题，我们及早就遵行了「不为人家祷告」的诫命(这当然是讽刺的)。 所有的事情都要走十字架的路，都要走信靠上帝的路，就是所有的事都是以主为主，以主为我们的依靠，以主为我们的荣耀，而且是全部的，不是第一而已，是全盘的。我们先谈简单一点的，就如《申命记》三章26节，摩西说：「求祢使我能够去看。」耶和华说：「你不要再提了。」他是不是就应该停止了，但他再提，神也没有发什么脾气，就只是叫他不要再提了。另外亚伯拉罕也有类似的情形，在《创世记》十八章，他为所多玛、蛾摩拉求了六次。他求神为五十个义人赦免其他的人。他要神不要把恶人和义人一起消灭，神的解读就是「我会为了义人来赦免恶人」。那么从五十、四五、四十、三十、二十，到十个。有人说：「亚伯拉罕应该要继续的求下去，那么整个所多玛、蛾摩拉就会得救。」这并不尽然。因为，在《创世记》十九章33节是耶和华跟亚伯拉罕说话，耶和华说完，祂就走了；不是亚伯拉罕词穷了，耶和华大概觉得他应该停在这里。事实上，这城里也没有找到十个义人，但亚伯拉罕的祷告神是完全听了。神听亚伯拉罕祷告是「不要把义人和恶人一起消灭」，并不是「不要灭掉所多玛、蛾摩拉」。亚伯拉罕的祷告是很公平，是「不要把义人和恶人一起消灭」；神也非常公平、慈爱的成全了这个祷告──就是罗得被救出来了，所多玛还是被灭掉了；恶人被消灭了，义人被保存了。 看起来，有的时候人会为了一些事情，不是出于信心，而是出于自己的感情，或其他因素一直祈求，我们通常把这种祈求叫作「摔跤」。我们求任何的事情，不只是祷告、宣教、剥饼聚会、……任何属灵的事，我们还是得照着神的心意作。即使像「剥饼聚会」这么圣洁的聚会，如果我们不是信靠上帝，就是吃喝自己的罪了160。祷告也是，祷告如果不出于《圣经》，不出于神，一样不讨神喜悦，甚至更愤怒。当巴力的先知在那里祷告，呼求巴力的时候，神怎么会高兴呢？所以，祷告一定要祷告正确，一定要在灵和真理里敬拜161，那么神才喜悦。在《诗篇》八十篇4节，「神向祂百姓的祷告发怒。」所以虚假的祷告，神是愤怒的；如同虚假的献上祭物，神是愤怒的；如同虚假、心口不一的服事，神是愤怒的一样──神对这些厌恶和愤怒。有的时候，我们是会出于一种感情，对于一个看来不是错误的事情拼命的在求，像所多玛、蛾摩拉那次，神讲完就走了，就不再讲下去了；摩西也一直再求，神就说：「不要再提这个事情了。」神为什么一定不要让摩西进迦南地？我们相信神所作的一切一定是对的，包括这一件事情绝对没有太严厉，也没有太宽松，神作的都是对的。但是摩西如果继续求，神就觉得没有必要，于是叫他停止了。 神不要耶利米继续祷告下去？可能耶利米的祷告是出自感情，这种感情对以色列人并没有帮助，对他自己也没有帮助，所以要他停止。我们不能在《圣经》里看到太多这样的事，就算耶利米后来还是继续求，神也没有很生气。不过贾艾梅Amy Carmichael(一个在印度宣教的宣教士)162说：对某些人她就不祷告了，就是根据《约翰壹书》五章16节：「他们犯了至于死的罪，就不祷告了」。在《希伯来书》里面这一类的警告也很多，不要说《希伯来书》了，整个《圣经》实在是一致的，在《福音书》里耶稣不也是这样讲吗？「亵渎圣灵的罪，就不能得赦免了。163」《希伯来书》里面，从第二章开始就很强烈的一方面讲到上帝的恩典非常的棒，尤其《新约》的时候，耶稣所带来的是比摩西，比《旧约》，比「犹太教」都要好得多的。可是越好的，我们越是忽略，我们就越是危险，《希伯来书》二章3节：「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？……」三章12-13节：「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」不是指外邦人，而是指我们，六章4-7节：「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。」因为那个机会若过去了，就不能再叫他懊悔了，十章26-27节：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判，和那烧灭众敌人的烈火。」这里都是说：到某一个程度以后，就再也没有机会了。十二章16-17节，讲到以扫也是一样：「他贪恋世俗、淫乱，因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转。」因为机会都已经过去了。最后十二22-25讲到说：「我们来到新耶路撒冷是多么的美好，可是来到新耶路撒冷比来到锡安山还要恐怖。虽然这是更好的救恩，但是如果在西乃山的时候弃绝了在地上警戒他的，尚且不能逃罪；更何况我们违背那从天上警戒我们的，又怎能逃罪呢？」人在世界上的时候，要作神的儿女是有一个界限，界限过了就再也没有机会了。 我们不研究太多，但有这种情形叫我们不要再为他们祷告了。 7:17他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？18孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。」19耶和华说：「他们岂是惹我发怒呢？不是自己惹祸，以致脸上惭愧吗？」20所以主耶和华如此说：「看哪，我必将我的怒气和愤怒倾在这地方的人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上，必如火着起，不能熄灭。」 当然我们会说，「好象这些其他的东西无辜」。其他东西也会蒙福的，如果地上的人敬畏上帝的话。 神的愤怒：以「献祭」替代听命（7:21-28） 7:21万军之耶和华以色列的神如此说：「你们将燔祭加在平安祭上，吃肉吧，22因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日；燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。23我只吩咐他们这一件说：『你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。你们行我所吩咐的一切道，就可以得福！』24他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前。 燔祭平安祭的事我并没有提说： 再一次我们如果「照字面了解」的话，又是不懂了。当以色列人出埃及的时候，神怎么会没有规定燔祭和平安祭的事？祂怎么会好意思、厚脸皮说「我没有提这件事」？我们都知道提了这件事，整个《利未记》就是在提这个事──要怎么的献祭？整个的《摩西五经》里面都有讲到。从《出埃及记》开始，讲到以色列人出埃及以后，神教他们怎样献祭，怎么可以说没有呢？燔祭和献祭的事，怎么会没有呢？当然有。所以，我们又要用「属灵的意义」来了解了，就是说「神要的并不是这些祭物，神只是希望借着这个献祭让他们的心对上帝有信靠，有感谢，也对那些在圣殿里服事的人有供应，因为献的祭到最后都是给这些利未人、祭司，还有孤儿寡妇吃了」。从灵意来解，我们就会发现这个没有冲突，没有错误。虽然《利未记》里有提，但是《耶利米书》却说没有提，这是没有问题的：也就是说，如果你用「属灵的意义」来看，你就知道祂提了。祂提的就是「你对上帝要有信靠的心，对人要有爱心，你要借着你的奉献来表现这个」；祂没有提的就是「如果你不是信靠上帝的话，你现在会说我从来不要这东西」，祂也没有提「一个仪表上虚有其文而没有信心的奉献」。一定要有「信心」，在这里祂就用一件事情来代表──就是「听从主的话」。 你们当听从我的话： 「听从主的话」，就是包含了一切的诫命、所有的律法都在这里面了，你要听。 「听」呢？最近英文有一个新的翻译English Standard Version(ESV)，看他的广告应该是一个很好的翻译。不要随时跟着潮流走，跟着潮流走，随时嫁给潮流，随时变成寡妇的。在过去二、三十年的潮流，有一个希腊文翻译学者叫Eugene A. Nida164，祂提出来一个理论就是「dynamic equivalence」，就是有利的翻译，后来比较流行叫「functional equivalence」：就是我们译意不译字，把那意思翻译出来就好了，字不要翻译。这个理论在过去几十年，包括世俗的翻译，余光中先生，还有思果先生都说翻译重要的，不是翻译那个字而是翻译那个意思。就某个意义来讲，这是对的，尤其是我们在学英文的时候，常常每个字都查了，但是意思还是不懂。你看街上有的翻译也是这个样子，他查了字典，可是那意思他没有懂。把意思弄懂是很对的，可是在了解《圣经》是「神的话」的时候，就不能这样子了。《圣经》是「神的话」，所以翻译呢？要尽量逐字忠实的来翻。Trinity(三一神学院)有一个老师也提倡「《圣经》要重翻，希望能够逐字的来翻」。那么English Standard Version(ESV)听说就是逐字来翻，尽量「照字面的意思」来翻。我想：神既然用那个字就有祂的意思，那我们就还是遵照字的意思来作。 这里，我们中文就有一个翻得很好的，就是「听从我的话」。NIV就是翻译obey，其实翻obey，他以为把那意思「顺从」翻出来就好了。可是在原文用的是「听」165这个字。无论是中文或希伯来文的「听」，都比把它翻成「顺从」的意思更广。《圣经》里常常讲「要听主的话」，我们中国人讲听的时候常常有三重到四重的意思，第一个，就是「听见」，这纯粹是audio，我听到了；第二个，就是「听懂」，听了以后懂了；第三个，就是「听信」，听了以后信了；到最后还有一个，就是「听从」。所以当我们说这个孩子很听话的时候，并不是说这孩子听觉很灵敏，而是说讲的话他会去作，所以在这里中文说「你们当听从我的话」是很对的，就是「听」，「听我的话」。从能够听到那个声波到我们到圣灵的光照下，愿意听，愿意明白，愿意信从，到去遵行，这就是整个神对我们施的恩典，和在恩典下的反应─也就是「我作你们的神，你们作我的子民」。「我作你们的神」，就是我把我的话告诉你们；「你们作我的子民」，就是你们领受我的话，那就得福。可是，他们不听，他们要随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前。 「向后不向前」的意思就是「一直在退步」。 7:25自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。26你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项行恶，比你们列祖更甚。27你要将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应。28你要对他们说，这就是不听从耶和华他们神的话，不受教训的国民；从他们的口中，诚实灭绝了。」 告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应： 耶利米和后面(亡国时候)的几个先知，都是很惨的，人的心越来越硬，他们所去传讲的信息，人就不听，从早到晚，人都不听。告诉你了，人还是不听。不知道我们台湾是不是在这阶段，一值都不肯听，教会也不肯听，那百姓更是不愿意听上帝的话了。 你们要听，《申命记》六章3-4节166就是「神要以色列人听祂的话」；《罗马书》十章17节：「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」信心一定要听到上帝的话。 当你不听的时候就有下面一个结果「耳朵发沉」和「口就发臭」了──口中就没有诚实了。你不听上帝圣洁的话，你怎么能讲出诚实的话呢？ 7:29耶路撒冷啊，要剪发拋弃，在净光的高处举哀；因为耶和华丢掉离弃了惹他愤怒的世代。 「剪发拋弃」，是一个悲哀的表示。 「愤怒」，神愤怒的，神最后会丢弃。神拣选了那些世人不要的，神拣选了那些甚至祂弃绝的，但是能够悔改的；但是神会丢弃那些在祂手中，然后又悖逆的人。 神的愤怒：以万象污秽圣殿、筑丘坛焚烧儿女（7:30-8:3） 7:30耶和华说：「犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。31 他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的丘坛，好在火中焚烧自己的儿女，这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」32耶和华说：「因此日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷，因为要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬；33并且这百姓的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人哄赶。34那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。」 将可憎之物设立在称为我名下的殿中： 犹大人在这个地方行可增的事情，污秽神的殿。《列王记下》二一章3-7节讲到：「玛拿西曾经在殿内为巴力、万象筑坛，又设立亚舍拉的柱子，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的」；《列王记下》二三章3-16节167讲到约西亚王的宗教改革：「他把巴力和亚舍拉柱子，并刻有天上万象的器皿挪走烧了」；可是约西亚王死后不到二十年，大概就是耶利米这个时候，或者是在晚一点的时候，在圣殿里、在圣城里又有许多的偶像了(结八3-5、10、12168)。 「可憎的物，偶像」，当然我们今天在教会里没有这些，没有像天主教还放个妈祖这些的东西。我们没有放这些不当放的，但是我们心中还是常有偶像，这个我们要求主把这些可憎的物挪开。这些可憎的物本来都是可爱的，包括我们的金钱、儿女都是可爱的，因为这些都是上帝造的，但是当我们把它(或他，或她)当作上帝的时候，就是可憎的，也是伤害我们自己的。 在欣嫩子谷建筑陀斐特的丘坛： 「欣嫩子谷」是一个垃圾场，可是犹太人背道的时候，就在这个地方献子女给外邦的鬼魔。《新约》这个字就译成「地狱」。 「陀斐特」的意思，就是「火炉」。是一个坑，以色列人焚烧他们的儿女，献给偶像的，《以赛亚书》三十章33节169有记载。一般他们献祭献给偶像的时候，不一定是儿女，但是有时候也包括儿女，大多是献在高处的丘坛，不过也有献在这个地方的，就是一个谷。《列王记下》十六章3节的亚哈斯，和二一6的玛拉基170，都使自己的儿子经火。 那这个地方你既然献祭，作那么可憎的事，把自己的儿女献给偶像，那么上帝有一天会让你们的尸首都在这个地方被吃被埋葬，天空的飞鸟来作食物。《耶利米书》171、《启示录》在最后的战争的时候172和《以西结书》173都有讲到说「耶和华的仇敌会被飞鸟和野兽吃掉」。 8:1耶和华说：「到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，2拋散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱，所事奉，所随从，所求问，所敬拜的。这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土；3并且这恶族所剩下的民在我所赶他们到的各处，宁可拣死不拣生。这是万军之耶和华说的。」 就是他们从前所喜爱，所事奉，所随从，所求问，所敬拜的： 祂用了多少字眼？喜爱，事奉，随从，求问，敬拜，用这么多的动词来形容他们对一个木头、石头的假神(偶像)。我们「喜爱」上帝吗？恐怕没有。不只是爱，而且是喜欢。我们对遵行上帝的话，我们对读上帝的话不喜爱，常常觉得很沉重或无聊。「事奉」，世人对罪恶的事奉、偶像的事奉和假神的、政治的，还有商业的东西。「随从」，亦步亦趋的跟随。「求问」，把他当老师，当法师，当大师。「敬拜」，把一切的东西都献上给他们。这些都是偶像，可是真神──爱我们的，我们都不敬拜。 拣死不拣生： 「拣死不拣生」就是他们拜偶像亡国以后，到了各地还在选择死亡，还在选择悖逆，还在选择不悔改。《申命记》三十章15、19节，《耶利米书》二一章8-10节174，神说：「我把生命的道和死亡的道放在你们面前，你们选择。」但这些人始终是选择死亡，始终选择不依靠上帝。 把骸骨都从坟墓中取出来: 他们拜这些日头、月亮和天上众星。人不信主什么都会拜，哪怕是天上的万象，这些都是上帝造的。天上的飞鸟、海中的鱼、地上的万物，包括星星、月亮和太阳，都是神让人来管理，让人来使用，让人来欣赏的东西。可是这些东西千万不能拜，但是人就是拜这些东西。我们今天台湾也是动度动就是星相、占星术。在埃及、在印度，真是各样的神都有，包括海中的东西，包括陆上的东西；我们今天台湾也是这种现象越来越多，我们喜欢拜这些，事奉这些。 上帝为了警戒后人，凡拜这些的上帝会处罚的，会羞辱他们。这并不是上帝小气、要报复。犹大王拜这些东西(王下二一3、5，二三11)，那么神会把他们的骨头拿出来羞辱(王下二三16)。《列王记上》十三章1-2节，有一个神人责备耶罗波安：「你拜偶像拜假神，将来呢？大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将丘坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面。」就是这个拜偶像的坛上面，后来会充满了假祭司的尸体和他们的骸骨。这个神人在耶罗波安王前面所作的预言，三百年之后实现了，就是约西亚王的时候(王下二三14-16175)。「把骸骨拿出来，烧在坛上」，就是「警戒人不要作这种事情」。
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