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一、弃绝之内涵 相反、返归是道之所动，修道者的心思意念顺道而动、唯道是从，头一件便是弃绝的功夫。 弃绝什么？老子说，弃绝聪明智能，弃绝仁义说教，弃绝技巧功利，减除自私，淡化欲望，拒绝学问，无忧无虑(19)。又说，不崇尚贤能之辈，不看重珍宝财富，不诱发邪情私欲，不求知，无所欲(3)。五色、五音、五味和驰骋畋猎，也绝非益事(12)。甚至连肉身性命也是大祸患，应置之度外(13，7)。 智与学，巧与利，仁与义，声色犬马与身家性命，这都是世人所看重的东西。但"人所尊贵的，是神看为所憎恶的"(路 16:15)。在永恒真实的道看来，世人所看重的这一切，是如此短暂虚幻，实在不该将生命投注在上面。人的灵魂原本属于永恒之道，现在却沉溺迷失在极狭小、极瞬间、极浮浅的俗世肉身之事上，离开了高贵沉静的地位，沦落在罪与死的泥潭里。神藉着众先知多次多方地呼唤：你们要归回，你们得救在于归回安息，归回本根便是安息，安息之处才是真命......。 难于弃绝啊，这趋乐的肉体，这诱人的世界，这生计的需要，这流俗的裹胁，难于弃绝啊！明明知道肉身会靠不住地僵硬、腐烂、消失，但此刻肉身的欲望是这样真实有力不可抗拒；也隐隐感到灵魂在渴望着它所熟悉的永恒家乡，但这个憧憬多么遥远渺茫不可企及。你说，为了瞬间的真实，就让永恒留在虚幻中吧。错了，你错了！短暂的东西，看起来真实也是虚幻；永恒的东西，看起来虚幻也是真实。犹如"人不能两次蹋进同一条河流"，这个世界变幻不已。变者，幻也；幻者，变也。你的肉体、智能，世上的名利、知识，均在变，均是幻也；而你的灵魂之翘望永恒、神的呼唤之来自永恒，永不变，永是实也。 二、圣人耶稣的弃绝 圣人耶稣来自永恒之道，是知其白、守其黑、知真实、入虚幻者。他入世传道之前，先完成了弃绝的功夫。这就是旷野四十天。这四十天，对于修道者来说是极富寓意的。你必须经历道成肉身的耶稣所经历的试探，天路上没有捷径可走。 弃绝自我的欲望。当耶稣饿了，魔鬼对他说：你若是神的儿子，可以吩咐石头变成食物。耶稣回答："经上说，人活着不是单靠食物"。修道不是养生的手段，信仰不是享福的工具。当各种自我欲望滋生时，你不可听从发自心底的一种声音："求告你的神，他必赐福，赐给你比世人更多的福份，以此来荣耀他"。不！你当弃绝这毒蛇狡诈的伎俩，将心思意念专一向着神道，毫不偏离："乃是靠神口中所出的一切话(道)"，"而贵食母"，将吃喝母亲(道)看得高于一切。唯此，五色五音五味才失了邪力，邪情私欲也没了位置，连肉身性命也可以置之度外了；这一个回合，你便胜了。 弃绝世界的诱惑。魔鬼又领耶稣上了高山，霎时间将天下万国指给他看，说："这一切权柄、荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁；你若在我面前下拜，这都要归你"。耶稣回答："经上记着说，当拜你的神，专要事奉他"。耶稣没有恋慕世上的功名利禄、荣华富贵。这些虚幻短暂的东西，常是诱人离开永恒真实的诱饵，唯修道者当识透其粪土不如的本相。"道隐无名"(41)，圣人不自见、不自是、不自伐、不自矜，而紧紧持定真道，"抱一为天下式"(22)。你不必看重世上的名声，不必思虑所处的地位，不必在乎利害得失，不必计较功败垂成，这些都是交付魔鬼的东西，你何必在意呢？你只要专注于神道。你所专注的，只是神道，万不可藉神道的名义去寻求、去欣赏、去津津乐道魔鬼手里的东西；你切不可因"这原是交付我的"这句话，便以为"权柄荣华、功名利禄"是神对你的嘉许赐福。一，修道者啊，你当"处众人之所恶"，你当胜过这第二个回合。 弃绝理性的僭越。魔鬼又叫耶稣站在殿顶上，说"你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者保护你"。耶稣说："经上说，不可试探主你的神"。魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开了耶稣。请注意，前面两个试探，耶稣均靠经上的话得胜了。这次，魔鬼竟用经上的话来试探耶稣。耶稣的回答，掷出了一条最高的原则，使魔鬼终于一败涂地，这个最高原则就是：神就是神，人就是人；不管神如何试探人，人却不可试探神。因为"我(神)的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念"(赛55：8-9)。"神"这个中文字，就是"至圣而不可得知"(孟子)的意思。神启示我们多少，我们就知道多少，除此之外，我们实在是一无所知。你试图理性地求证神吗？你必栽在这里；你以试探为动机求见神迹吗？你必栽在这里！这里是魔鬼设下的理性陷阱，是魔鬼迷惑人离开神的最后一招，致命的一招！你一去验证神，便是去把握神、评判神、凌驾于神之上，便是要"像神一样能知道善恶"(创 3:5)。这正是当初那"智能果"的毒效。老子所谓"弃智、绝学、无知"等等，无非是要修道者别像世人一样拘泥于自己的有限性中，无非是强调凭借人有限的智能、学问和知识绝不能修习无限的道，更不能得着无限的道。以人智观道，则"明道若暗，进道若退，夷道若类"(41：2)；以人智论道，则不足为道；以人智求道，则背道而驰；以人智验道，则道尽失也！活在知识大爆炸、学问满天飞中的现代修道者们，要弃绝人智以修道，是何等的难啊！甚至连神学院和教会里也充满了理性的僭越、智能的"巴别塔"。与老子和以赛亚的时代相比，理性已制造了数不清的"真理"，学问已将世界引入了万花筒般的扑溯迷离，智能已让人百倍千倍的骄傲自大，真道早已被遮掩在五里雾中了。弃绝有限的人智的假权威，吐出智能果，才能谦卑、清心，进而发见、注目于神道的权威，尔后驾驭理性，随心所欲。 三、人类始祖的堕落 与耶稣相反，人类始祖亚当夏娃不能弃绝魔鬼，便自绝于神。这正是人类迄今的光景。魔鬼展现的邪力，无非也是这三样：自我的欲望，世界的诱惑，理性的僭越。蛇对女人说："你们吃(智能果)的日子眼睛就明亮了，你们便如神，能知道善恶"。于是，人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智能，就摘下果子吃了(创3：5-6)。 "见那树上的果子好作食物"！那试探耶稣的头一招不也是饥饿中的食物吗？饥饿中的食物，生命的维持和发展，生活的改善与享受，进而"金玉满堂，持而盈之"，如此"生生之厚"(贪婪今生的享乐)，以致于"出生入死"(生下来就迈向死亡)，"贵大患若身"(最大的祸患是看重肉身性命；9，50，13)。"人若赚得了全世界，却赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？"(太 16:26)。始祖因贪食而入罪入死，正是人类因"生生之厚"而"出生入死"的一个缩影，正是世人要赚取世界而赔上生命的一个预表。耶稣入世所行之事，昭然显明他是人类的拯救，唯有跟从耶稣，弃绝自我，才能复归生命之道。 "悦人的眼目，且是可喜爱的"。那时还没有大千世界"权柄荣华功名利禄"的诱惑，然而"悦目、可爱"一语，便有画龙点睛之意了。任何人若被世上的喜好、功利、名声、地位、财富、情恋等等所缠累，一定无法近道修道。"乐与饵，过客止"(35：2)，此话维妙维肖也！人生在世不过是匆匆过客，如旅寄居，然而却被这里短暂虚幻的美乐与佳饵所诱惑，难舍难离，竟忘了返家。对来自真实永恒之道的乡音呼唤，却感到平淡无味、若存若亡、甚至大笑之(35，41)！如此执迷不悟，直至毁身入死，丧了性命，失了永生。耶稣弃绝了世界的诱惑，只专心向神，"抱一为天下式"，将悔改、永生之道留给了我们。 "能使人有智能"，"眼睛就明亮了，你们便如神，能知道善恶"。要智能如神，好一个理性的僭越！不幸地是，这正是世人的态度！世人敬畏神道的心在哪里？我们在宇宙时空中的处境何等渺然，我们的智能何等微小，我们的道德何等有限，我们的生命何等脆弱！我们竟要像神一样！我们竟以为自己的理性可以像神一样洞悉宇宙生命的一切，乃至断然评判"有没有神"！乃至要把神的属性、作为"系统的理论化"！一，修筑"智能巴别塔"(创11)的人们啊，神要变乱你们的智能，谁也听不懂谁的语言，一百家哲学彼此混乱，一千种思想互相冲突，一万个教会行同陌路，东方与西方格格不入，南方与北方同床异梦！如今，"谁能明白到超越人智、摆脱知识的地步呢"(10：6)？"智能出，有大伪"(18：2)！唯有"绝学而无忧"(19：2)！ 四、修道与世界 修道者啊，让我们再进一步，亲耳聆听道的化身耶稣的教诲："一个人不能事奉两个主，你们不能又事奉神，又事奉财富"(太 6:24)。 当耶稣说"你来跟从我"，彼得和安得烈"立刻舍了网"，约翰和雅各"立刻舍了船"(太4:20，22)，马太"撇下所有的"(路 5:28)。 耶稣对一个与他同行、跟从到底的人说："狐狸有洞，天空的飞鸟有巢，只是人子没有枕头的地方"。对一个被他呼召、还未葬父的人说："任凭死人去埋葬他们的死人，你只管去传扬神的道"。对一个向他献身、却未辞家的人说："手扶着犁向后看的人，不配进神的国"(路9：57-62)。 耶稣说："若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚了全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢"(路9：23-25)？正所谓"名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得着世界与丧失生命，哪一样是病态呢(44：1)？ 耶稣说："凡有世上的思虑，钱财的迷惑，和各样的私欲，进来把道挤住了，就不能结果实"(可 4:19)。为什么？因为"你们不属于这个世界，正像我不属于这个世界一样。我不要求你们离开这个世界，但要你们脱离那恶者，用神的道，就是真理，使你们与世界分别为圣"(约17：14-19)。 五、修道与德行 世上的道德律法不能使人入道得生命，相反，"大道废弃了，才喊叫仁义"(18：1)；"失了大道，才讲德行"(38：5)；"道德低下的人，才需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德"(38：1)。 耶稣入世，打破了许多犹太人的传统律法，他在安息日治病，又与罪人一起吃喝，他的门徒掐了麦穗，且不禁食，饭前也不洗手。当法利赛人(即当时掌握《圣经》解释权的知识阶层)谴责耶稣时，他说："你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道，因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的"(路 16:15)。"假冒为善的人啊，你们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜神也是枉然"(太15：7，9)。 圣人耶稣的入世、入心，便是全部道德律法的完成(太 5:17)。因为他是天上的光，照亮人间和人心的一切黑暗(约 3:19)。耶稣应验了神藉着先知所说，"我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民"(耶 31:33)。这位自天而降的"袭明者"(27：4)，将"其上不皎，其下不昧"的大道(夷希微14：1-3)带给暗昧中的世人，可谓"知其白，守其黑，为天下式"(28：3)，使信他的人"用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常"(52：6)。这样，神道不仅是一切仁爱德行之根系，且是造化世界、爱养万物、赐人生命、除人不善、救人灵魂、复归永恒的"天下贵"，岂是区区仁德、美言美行所能比拟替代的！ 六、修道与智能 "人不可自欺。你们中间若有人，在这世界自以为有智能，道不如变作愚拙，好成为有智能的。因这世界的智能，在神看是愚拙。如经上记着说：主叫有智能的，中了自己的诡计。又说：主知道智能人的意念是虚枉的"(哥前3：18-20)。 当先前隐藏的神道奥秘，藉着耶稣这个"执大象者"显明于世，那些仅凭人的智能的人，就必然要跌倒了。"智能出，有大伪"(18：2)；"夫唯有知，是以不我知"(70：2)； "自见者不明，自是者不彰"(24：2)；"不自见故名，不自是故彰"(22：3)。耶稣说： "我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼"(约 9:39)。 修道必须弃绝人的智能，乃是因为神的道远远高过人的智能，就像天高过地一样。没有人愚蠢到要用他短短的手臂去触及日月星辰。谁若想用理性去修道，也是这样的愚蠢。慕安得烈对此有很好的描述，他说：认识事物有两种方法，一种是借理解力与思考力，凭聪明与智能去研究去分析，另一种是在生命里，藉着心灵的内在经验去感应去体悟。一个盲人可以藉着听闻而得知一切有关光的知识，而一个孩子虽然连光的定义也没想过，却比盲人更认识光。慕安得烈说，Jehovah(自在者)在伊甸园中设置的生命树与智能树，便启示了这一真理。如果亚当夏娃吃了生命树的果子，就可以在生命与心灵的能力中，天然领受神为人预备的美善，然而夏娃被贪婪心所引诱，吃了智能果，于是人性获得了善的知识却不拥有善 1。 信神入道，起码意味着两件事：一件是确认了我们的无知，另一件是建立了对永恒的期盼。 七、修道与谋生 弃己、弃俗、弃智，谈何容易？我们实实在在活在自己、世俗与智能中，怎能全然弃绝这些赖以生存的东西呢？难道非要离群索居、隐姓埋名、不食人间烟火的人，才能修道得道吗？ 弃绝的功夫，不是人生的全然出世，而是心灵的内在修习。人们多以为老子是全然出世者，其实不然。且不说他出任周室史官之事，就以《道德经》而论，其入世传道、警心救人之宗旨，不是彰明昭著吗？两千多年来这五千言的巨大影响(这影响将日益巨大)，不也证明老子入世之深、涉世之广吗？应当说老子是心灵系于神道，眼目光顾人间，或者说置身于虚幻短暂贪婪骄奢的世界，却置心于真实永恒圣洁虚怀的神道。这恰恰是一切为道修道者的现实处境。不仅老子如此，那位"知其白、守其黑、作天下式，知其荣、守其辱、作天下谷"的圣人更是如此。他本有属天的道格，又有属世的人格，就是要作黑中之光，俗中之圣，恨中之爱，死中之生，作败坏中的拯救，悔改者的盼望。在心灵特质上，耶稣本不属于这个世界，只为爱的缘故来到这个世界上；同理，信他，即心灵归向他的人，虽然原本属于这个世界，却又超越了这个世界，已经随着耶稣返本归根、守母袭常了。 故，弃绝的功夫是修道之途，而非谋生之法。若有人以信神修道作为在世上生存发展的手段，那就错了；同样，若有人用世上生存发展的方法(自我奋斗、知识学问、世界承认等 来为道修道，也大错特错了。修道者也要谋生，谋生者亦可以修道。这里，第一层是"分别"，知其一为今生，其一为永生；第二层是"超越"，即在分别之后，便淡然置身于谋生中，而默然置心于修道上；第三层是"弃绝"，即在默然置心于修道之时，必须弃绝自我、世界与人智的纠缠。 八、超越之境 弃绝就是超越。"生生之厚"(过份看重今生)者，不可能"唯道是从"(专心顺从真道)，而只能"出生入死"(一出生便入死了)。淡其生，外其身，隐其名，弃其智，绝其学，去其欲，都是老子的"为道之道"。这样一种超越的境界，自然首先是心志上的事。至于有了专心向道的圣洁心志之后，这心志在何种程度上影响其实际生活，乃至像耶稣的门徒那样，"舍了一切"来求道传道，这便要看各人不同的恩赐与领受了。这里有耶稣的一段话，当门徒们谈论"不婚"之事时，耶稣说："这话不是人人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能够领受，就可以领受"(太 19:11)。 九、祷告之状 "弃己、弃俗、弃智"，而达到"无知、无欲、无为"的境界，不仅是一种修道的心志，一种心灵的追求，也是一种真实的状态，这就是祷告的时候；也唯有祷告之时，人才可以进入"三弃三无"之境。 祷告，就是与神道的同在、沟通、对话。祷告时你面对的不再是劳苦愁繁的世俗生计，乃是爱养万物的天地之母；环绕你的也不再是琐碎不堪的大小事务，乃是如风如灵、周流左右的生命之道；这时你所借助的也不再是你自己的意志、理性和欲望，乃是全身心交托依偎在"无不为"的全能之神的怀中。这时，你仿佛住在空气中一样真实地住在神道中，仿佛处于地球的引力中一样处于神道的的吸引中。你的心纯净、安然，又仿佛断了奶的孩子在母亲的怀中(诗 131:2)。这里没有一己私欲的煎熬，没有繁杂世界的吵闹，也没有绞尽脑汁的思虑，你只是融化在永恒之光、生命之灵中，你进入了无限存在的真相，你全然超越了生与死，逾越了古与今，弥合了善与恶。真正弃绝的功夫，此时便达到了。 与神道同在、同行、同呼吸的祷告，或夜晚，或凌晨，或日间空隙，时间毕竟有限。然而随着体验的深入，祷告时那种与神道相通相连的感觉，会逐渐弥漫扩散到日常生活中，直到祷告的状态──虔诚、纯静、超然、无为，成为你人生的风格。 耶稣化身为人、入世传道期间，常常离开众人，独自到山上、旷野，与天上的父沟通交流，时有黎明，时有夜晚，时有通宵。他也教导门徒说，祷告时要呼求神的名，神的国，神的义；至于自己，则只求罪被赦免，求今日的饮食，求远离那恶者(太6：9-13)。 十、灵朴之属 让我们回到老子。老子讲完"三弃三绝"之后，立即说到："仅以此三者作诫律是不够的，一定要有所归属才行"(19：2)。道理很显明：生命不能没有支点，有所弃必有所依才行；你拒绝短暂与虚幻，必要背靠永恒与真实才行；且那迎接、吸引你的，必要比你所离别的东西更伟大、更美好、更有力才行。老子接着说，要"见素抱朴"。素与朴，都是未加修饰变幻的原初存在，是万物的本相，自然是道之状，有通"灵"之意。 老子在二十八章也用了"朴"字，说那"知其荣、守其辱"者，使天下人"复归于原初的本相(朴)，这'本相'化散在不同的人身上，成为不同的器物，圣人使用他们，而成为掌权者；如此，大道的智能是浑然为一、不可分割的"。《圣经》上说：圣灵显在各人身上，恩赐原有分别，成为不同的器皿，灵却是一位。一切都是这位灵所运行，随己意分给各人的；凡受这圣灵感动的，便称耶稣是主(哥前12：3-11)。这与老子对"朴"的描述出奇的一致。 当老子说"复归于朴"时，是比"复归于婴儿(柔顺)"、"复归于无极(无限)" 更高的境界(28：2，4，6)，当是基督徒所说的"住在圣灵里"。而"朴散为器"(28：7)一语，更表明"朴"是活的，有生命的。 又如，"道常无名(不显露)，朴虽小，天下莫能臣(支配他)，侯王若能守之，万物将自宾(自动归顺)"(32：2)，显然也是在说圣灵的作为。后面老子又说"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化(自己变化)。化而欲作(欲望发作)，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲(私欲断绝)。不欲以静，天下将自定(天下安定)"(37：1-3)，这话亦不难使人想起圣灵的果效。《圣经》说"圣灵所结的果子就是：爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制；这样的事，没有律法禁止"(加5：22-23)。其中许多美德，恰恰是老子论"朴"时提到的。"朴"既是存在的最原初状态，必是那最原初赋予人生命的"生气"，即神的灵(创 2:7)。我们不能苛求老子一定要用基督教里的"圣灵" 一词；老子之"道"与"朴"的内涵，与"圣灵"的内涵如此相象，已经着实令人惊讶了。 若再考虑老子常常描述大道说"玄之又玄，空虚无形，渊远深奥，绵绵若存，视之不见，听之不闻，抟之不得，绳绳兮归于无，无状之状，无像之像，唯恍唯惚，无首无尾，恍兮惚兮，其中有像、有物，窈兮冥兮，其中有精、有信、甚真，大道泛兮，其可左右，至柔驰至坚，无有入无间"(1，4，6，14，21，34，43)等等，这道本体为灵，似无可争议。 故，修道，实际上便是基督徒所谓"灵修"：住在圣灵里，顺道而行，这便是有所属了。 十一、食母之贵 老子讲完"光是弃绝还不够，要有所归属，识本相，入灵朴，以消自我"之后，便谈到他自己如何弃绝世人的样式，"唯独我与众不同，把吃喝母亲(大道)看得高于一切；最高的道德形态，就是彻底顺从大道"(20：7；21：1)。这些表白，使"令有所属"的含义更容易理解了：就是要归属大道，以道为生命的支点。 "食母"一辞之妙，令人拍案叫绝。自古不乏做学问而非修道者，以此处"食母"为费解。《圣经》说："我得着你的道(言语)就当食物吃了，你的道是我心中的欢喜快乐"(耶 15:16)。道成肉身的耶稣说："我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的......吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面"(约6：53-56)。 入道灵修，就是吃喝吸纳永恒的生命。得此天恩甘甜者，必轻看、超越、弃绝属己属世属智的东西了。 十二、小结 反于世界，归根守母，入道袭常，头一项功夫便是弃己、弃俗、弃智。人类始祖受己、俗、智的诱惑而吃"智能果"，便陷入罪与死的挣扎中。圣者耶稣在极富寓意的旷野四十天试探中，完全了弃绝之功。他亦命令一切为道者必须弃绝自己的聪明、贪欲乃至生命，在世界中分别为圣。 弃绝功是修道之途，不是谋生之计。这功夫首先是一种超越之心境，这种心境的完成是祷告。祷告是人与道的沟通、交流、融合。祷告的体验、气氛与果效，可以逐渐扩散到身、心、灵各方面，贯通人生全过程。这是"住在圣灵里"，亦即"见素抱朴、抱和守一、贵食母"的生活。 注释： 1. 《内在生活》，基督教锡安堂，1990年版，第12，13，14章。
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