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一、"人类价值地心说" 古往今来，凡有道德良知却不认识神道的人，都存有人类自救的念头。中国的儒家发展出了一套"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"的学说。他们相信人心中天然有善端，这些善端经过礼仪教化可以发扬光大，这就是儒家道德实践之可靠性的"人性论"基石。他们的"认识论"基石是，人可以通过"格物"而"致知"，达到对万物尤其对人自身完善的了解。孔子当时还没有如此系统的说法，但他用兴"德"、复"礼"、倡"仁"的办法，追求上古大道再行于世，也就是想在"大道既隐"的情况下，凭借人类的道德智能来自救，最后是归于失败了。晚年，他不得不承认，"天下无道已很久了，我行道的希望也破灭了" 1。他的弟子也说："我们的主张行不通，早已很明显了啊"2！ 佛学传到中国之后，用许多形而上的观念弥补了儒家人本主义的不足。佛学将立足点放在人自己的"悟、修"上，走的仍是"自救"的路子。这大概和下面的事实有关：一开始，释迦牟尼在菩提树下靠悟而得，宣称佛教是"智能的宗教"。 老子强调的是，天下若失了道，则没有什么可以补救，人更不能自救。人的智能和道德，均是有限乃至有罪的。唯有放弃自己，清静无为，唯道是从，才是出路。老子的基本原理是：人类的生命、价值、智能、道德，并非独立于宇宙大道之外，乃是内涵于其中，就如机体中的一个细胞，或大系统中的一个要素，其本身的智能不可能把握整个机体或系统；如果自以为能把握，就是"自见者不明"，"妄作，凶"。同理，人类自身的价值，也完全内在于机体和系统的整体性里面，也就是说，人仅仅在自己身上找不到自身的终极价值；如果硬要自强，独立于大道，那就是离了祭坛的刍狗，没有价值了。 打个比方，儒家仅仅在人自身上解决人面临的问题，如同古代的"大地说"：有一个平展的大地，这个人类的大地就是一切好、坏、善、恶、问题和出路的唯一舞台。佛学很像"地心说"，知道人类的大地不是唯一的、平坦的，只是宇宙中的一个小点、乃至于无。佛学解决问题的办法仍在于自我：这个点要自我超脱，就在此时此点中，舍此别无他，彼此全是无。老子打破了"地心说"，揭示了"宇宙论"：人类的生命、价值、智能、道德，是在一个真实的大道中存在着，正像地球围绕着太阳转，太阳围绕着银河转一样，"人法地、地法天、天法道"，人类最终必须"唯道是从"，才能得见真理之光。 当年哥白尼的"日心说"怎样不被人们理解接受，老子的"大道说"在中国也不被领会明白。不过天文学上的"地心说"容易破除，价值观上的"地心说"就很不容易破除了。尽管历史越来越证明人类的沉沦与自救的无望，甚至比天文学的观测更可靠，但这里涉及的是人的切身利益、享乐、争夺等等强有力的抵制。俄国有俗语说得好："即使几何公理触犯了人们的利益，也会被宣判无效"。此外还有一点也是至关重要的：这里需要的是灵魂之眼的观测，而不是感官知识的实证。天文望远镜的能力可以弥补肉眼的有限和短视，可除了灵魂的苏醒、重生，还有什么可以弥补人的智能之眼的有限和短视呢？ 智能忽略心灵，道德依附利益，人身上这两样东西 智能和道德 既有限又自负的特性，使世人在真正的生命、真理和价值面前，成为瞎子，只是年复一年、代复一代地在相对性、有限性和短暂性中绕圈子。 二、智能的诡诈 有人说老子是反智主义者。老子的确强调，人的智能和知识不仅不能使人得着真生命真价值，反而"智能出，有大伪"(18：2)。这正如《圣经》将人的"原罪"归咎于智能果。 智能的背后往往是本能。在一切貌似公允的逻辑推演和理性分析背后，往往有阴暗的私欲在作祟。所以老子说："古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，自行其是；乃是使世人越来越愚朴，归从于道"(65：1)。又说："世人难管理，是因为人的智能诡诈多端，所以若以人的智能治理国家，必然祸国殃民；若不以人的智能治理国家，则是国家的福气"(65：2)。老子坚信，"弃绝成就与智能，对人民有百倍的好处......要拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心"(19：1-2)。 老子深知人的智能常常成为认识自在者、得着真生命的障碍："我的话很容易明白， 很容易实行。世人却不能明白，不能实行"。为什么呢？"就因为你们有知识，所以不明白 我 的道 "(70：1-2)。人的智能聪明在永恒的造化者面前，实在算不上智能聪明。这样 算不上聪明智能，却自以为聪明智能，就成了祸害，成了伪诈，成了愚蠢，成了自欺欺人， 误人误己。所以老子说："谁能明白通达到超越人智、摆脱知识的境界呢"(10：6)？ 在一定意义上说，人的智能是一种病态：原本算不上智能的，竟自以为智能，却视而 不见那真正的智能，这不是病态吗？所以老子说"知道自己无知，很好。无知却自以为知道， 有病。只有把病当成病来看，才会不病"(71：1-2)。《圣经》也说："人不可自欺。你 们中间若有人，在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能的。因这世界的智 慧，在神看是愚拙。如经上记着说：主叫有智能的，中了自己的诡计"(林前3：18-19)。 三、道德的无力 老子在第三十八章，即所谓"德经"的一开头，就指出了人间德、仁、义、礼、法的 虚假无能："道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德......丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这 才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调正义；丧失了正义，这才强调礼法；所谓礼法，不过表 明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚 华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大 道的朴实中，而不站在智能的虚华上。据此而取舍"(38：1，5-6)。从老子这段话，可以 清楚看出他对人间的仁义、道德、礼法的定位。 实际上《老子》通篇，都贯穿了反对流行浅薄的道德说教的立场： "不崇尚贤能之辈"(3：1)；"天地不理会世上所谓的仁爱......圣人也不理会世上所谓的仁爱......"(5：1)；"大道废弃了，才出现仁义"(18：1)；"弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈"(19：1)；"拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心"(19：2)；"至高的道德却好象幽谷低下"(41：3)；"美好的言词固然可以换得尊位，美好的行为固然使人得到尊重，然而人的不善哪能被剔除遗弃呢"(62：2)？"用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢"(79：1)？ 老子更不认为礼法可以使人心归善、天下太平。他说："有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了"(38：4)；"天下越多禁令，人民越是贫穷。人们的利器越多，国家越是混乱。人的技巧发达了，千奇百怪的事就出现了。法令越是彰明，罪犯就越多"(57：2)。 与世上其它宗教不同，基督教彻底否定人靠自己的德行、善行、学问和礼法而得救称义的可能性。"旧约"时代的犹太人是靠遵守"十诫"等律法追求得救的。尽管"十诫"来自神的启示，也是荣耀神的，但实践起来，仍与一般的道德律法主义相差无己。所以，神通过先知预言说，圣者耶稣要来世上，将神的律法刻在人的心里，即给人新心、新灵，作为"新约"(耶 31:33)。耶稣说，一切道德律法，在他身上就完成了。这是什么意思呢？原来，自古以来的律法，包括神赐的"十诫"，虽是好的，人却行不出来，"因为立志行善由得我，只是行出来由不得我"(罗 7:18)。保罗维妙维肖地揭示了人难以遵从道德律法的秘密，就是人有罪的本性。老子称之为"天下莫能知，莫能行"(70：1)，或"莫不知，莫能行"(78：2)。保罗说，神所赐的律法原本是属灵的，只因人肉体本能的抵抗，便有所不能行。耶稣带来了神的灵，凡信的人，这灵就进入他心里，这时"律法的义，就可以成就在这些不随从肉体只随从圣灵的人身上"(罗 8:4)。这时，一切的道德律法自然就被超越、亦即从根本上被完成了。这也就是老子所谓"上德不德，是以有德"的入道境界。 注释： 1. 司马迁《史记/孔子世家》："天下无道久矣，莫能宗予......吾道不行矣"。 2. 《论语/微子》："道之不行，已知之矣"。
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