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近期出版的宗教刊物登载了以下的一句话：「似乎很明显，没有理由说教会即以色列。」 从前也听过这种说法。许多年前笔者在神学硕士论文中，曾援引许多不同作家的言论，都采取同样的立场。 这立场属乎真理吗？当然部份是对的，但这种主张需要仔细推敲。将整个的犹太民族和新约时代有形的教会，或与新旧两时代或其中任何一时代无形的教会视为同一，显属错误。旧约有许多章节指以色列为一个国家、一个民族、一个神治国家的犹太人。我们看在旷野的以色列人向摩西与亚伦发怨言(出十六2)；以色列人计算人数(出三十12)；叫以色列人喝磨碎撒在水中的金牛犊(出卅二20)；以色列人甘心乐意献礼物给耶和华(出卅五29)；耶和华将他的律例典章指示以色列(诗一四七19)等等。旧约有许多神的应许，按字面意义是指赐给以色列人，即犹太人的福份。现世的福份曾应许赐给亚伯拉罕；如「我要把这地赐给你的后裔」(创十二7)。同样，如前所指出，以色列人从掳到之地归回的应许，也是按字面的意义去解释，并且已经应验了。 在新约，「以色列」一语按其字面意义的应用继续不变。例如主的使者告诉约瑟要带他的家从埃及「到以色列地去」，意思并非「往教会的地去」。当然，以色列地即「犹太人的地」。并见太二21，八lO，九33；路四27，七9；约三1O；徒二22、36，三12等。 但在全本圣经中，有一种表徵性的用法和字面上的用法并肩而行。那些说「教会不是以色列」的人，时常忽略了这事实的重要性。圣经里面，甚至在开始出现的时候，「以色列」已暗含真正的以色列人，非属那一国，或可追溯他的世系列到亚伯拉罕的人，而是和神与人较力都得胜的人(创卅二28)。照样，请注意诗篇第七十三篇一节：「神实在恩待以色列那些清心的人」，另在诗篇第一二五篇五节：「以色列」与「那偏行弯曲道路的人」相对比。我们看到「耶和华必使他和作恶的人，一同出去受刑」，接若说，「愿平安归于以色列」。再者，甚至应许赐给亚伯拉罕的「地」，也象徵天上的迦南(来十一1O、16)。所有应许焦点所在的「子孙」就是预指基督(加三16)。 保罗在加拉太书第六章十六节宣告，「愿平安…加给…神的以色列民」与这名称表徵性的用法，正相符合。那节经文的含义已经在本书第三章解释过了。使徒用「神的以色列民」这句话时，不仅想到犹太人，而是紧接第十五节的话：「受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人」，即重生的生命，是由圣灵带进人的心里的(约三3、5；罗二29)。「惟独使人生发仁爱的信心」(加五6)才算数，不管是否犹太人(林前七19；林后五17)。因此对保罗来说，「以色列」的确是指教会而言，即包括接受基督为主为救主的犹太人，以及外邦人。我们于是看到「教会不是以色列」的主张太绝对，太大胆了。如保罗所见，藉着基督的血，犹太人和非犹太人中间隔断的墙已经拆毁了(弗二14)。从前彼此为仇的两个阵营已「藉这十字架…归为一体，与神和好了」(弗二16)。我们有何权利重建这墙呢？ 依照保罗，从以色列(雅各)生的不都是真以色列人(罗九6；林前十18)，不都包括在「以色列全家」里面。见本书第三章申论罗马书第十一章廿六节首句。称为犹太人之犹大的后裔不都真正符合那名称的含义(罗二28、29；约五41-44。)他们的赞美不都是出于神的。再者，亚伯拉罕的后裔有的是按着血气生的，如以实玛利；也有许多其他的人是按着圣灵生的，如以撒(加四29)。 但属于「神的以色列民」(加六16；罗九24)不必是亚伯拉罕肉身的后裔。施洗约翰也充份认识这个事实，就是亚伯拉罕肉身的后裔也不保证他必定是亚伯拉罕真实的子孙。他也知道在肉身的后裔之外，神能给亚伯拉罕兴起子孙来(太三9；路三8)。 所以，假如不加斟酌而说「教会不是以色列」是错误的。毫无保留的肯定应许赐给以色列人的福份不是给教会，只给犹太人，也是错误的。从前应许给犹太人的福份现在给「神的以色列民」，就是包括犹太人与外邦人的教会，这种见解符合基督自己的教训。他教导，一度属古时与神立约之子民的权利，已经移转给这新的国度了，就是给那能结果子的百姓(太廿一43)。「从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去」(太八11、12)。葡萄园将另租给其他的园户(太廿一41)。被召的人既不肯来赴席，其他各处的人将被召来(太廿二1－14)。 同样的，保罗坦率陈词，种族、社会地位、文化程度，和(或)性别，已无任何意义。「…你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。(加三28、29)。「……惟有基督是包括一切，……」(西三1O、11)。彼得强调同样的真理说：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民(彼前二9)。换言之，赐给旧时代与神立约之子民的旧权利，现在都属于你们的了。 的确没有人能否认每一种属灵的福份都是应许赐给教会的(弗一3)。教会是基督的新妇(弗五23、27、32)。那新妇有时候被描绘为美丽的黄金城耶路撒冷(启廿一2)。是的，新妇就是那城(启廿一9、1O)。再者，那城的门上「写着以色列十二支派的名字」，「根基上有羔羊十二使徒的名字」(启廿一12、14)。这岂不是等于说，所有这些福份，现在都已赐给唯一之普世的教会了吗？这教会是从各国招聚来的选民。 有一天，以色列将包括从外邦世界召来的选民。在这世界性的「以色列」里面，神的应许必将应验。这件事实已向先知们启示了，虽不及后来向保罗等所启示的那样充份(弗三1-6)。「使雅各众支派复兴」(赛四十九6)，在福音传给外邦人时已经应验了(徒十三47)。锡安帐幕的扩张(赛五十四1－3)，在外邦人接受基督时已应验了(加四27)。主藉着她的仆人耶利米所应许的新约(耶卅一31－34)，保证向每一信徒施行完全的救恩——不论是犹太人或外邦人，只要单纯的信基督，撇开所有的礼仪律法(来八8－12，十16－2O)。以西结在异象中所见能治病之活水的表徵(结四十七章；赛四十四3；亚十四8)，在圣灵浇灌下来的五旬节已应验了(约七37－39)。依照预言，那「素不蒙怜悯的」有一天必蒙「怜悯」；「本非我民的」将被称为「我的民」，由于教会的建立，已经应验了(何二23，一9、10)。教会是蒙召之人的团体，不但来自犹太人，也来自外邦人(罗九24－26)。「我必建立大卫倒塌的帐幕」(摩九11)，这预言在神「眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自已的名下」时应验了(徒十五14)。所以很清楚，在某种意义上，说「应许赐给以色列的福份是给了教会」，可谓完全恰当。 换言之，命定在新时代应验的预言，是依照新时代的精义应验的，因此，旧约的预言是应验在被圣灵充满的教会中。新旧约中，未有一处曾有丝毫的预示，将来在某一时期，时钟将会倒退。让我们开始呼吸新时代的空气罢。让我们的生活与思想都像新约的信徒。我们的口号不是「回耶路撒冷去」，而是「从耶路撒冷直到地极！」
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