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A。理性上的准备 撒旦是要去胜过的，不是要来恐惧的；这是圣经一贯的教导。 这句说话听起来好像有点狂妄和脱离现实，那就让我们听听保罗的劝勉： "我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”(弗六：10 - 11) 当保罗肯定魔鬼是可以被胜过，他不是低估了仇敌的实力，只是强调我们信靠的上帝是比魔鬼更有力量，而他赐下的装备是足以叫我们得胜的 -- 这也是本书一贯的立场，更是本章尝试阐释的。 让我们再说了，今天教会和信徒面对的仇敌实在是强壮又有经验的，狂妄和轻敌固然易招败亡；作的准备不充分，或争战时不是全人的及专注的投入，也容易以失败为终，我们必须全人投入这场争战。本章是从三方面解释得胜撒旦之道。 1。理性上的准备； 2。灵性上的装备； 3。生活上的实践。 A。理性上的准备 有些基督徒认为胜过撒旦完全是一场属灵的争战，与理性无关。他甚至会引用保罗的说话：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”(林后十：4)得胜撒旦的兵器既不属血气，而理性上的准备起码上说来并不是属灵的范围，因此它在这种战争上就是无意义的。 倘若单作理性的准备而轻忽其他条件，上述的反对理由是成立的；但我们是强调全人的装备，妤作全然的投入，理性的装备就不是无意义，而是必须的了。因为理性是构成人之所以为人的其中一项不能或缺的条件，而且经验告诉我们，理性上有了充分准备的人，他的意志力亦会比较坚定，争战日子若需延长，他比较容易会坚持下去。或是说，假设两个人都有同程度的属灵装备和行道的决心，那么一个在理性上作了充分准备的人是会比较容易坚持下去，因为知识是意志的燃料。 再说，鬼附与赶鬼的场合虽不能说是如棋局，局局新，但亦不如一般想象，有一固定模式与发展的阶段，它需要仔细的观察，和随时要作出明确的判断，理性充分的准备在这些时刻就会发挥它的作用。 下面数点对理性的准备是颇重要的，它能减低我们面对灵异界现象时的无能感，间接地亦会增加我们面对它的信心。 一、奥秘的范围 虽然本书的下篇是集中处理鬼附与赶鬼的问题，但上篇已充分解释灵异界现象并不只限于这两方面。事实上，上一世纪领导巫术复兴的巴洛瓦斯基(Helena Petrovna Blavatsky，1831 - 91)，一生传奇事迹甚多，却鲜与鬼附和赶鬼有关，而是与通神学会(Theosophical Society)的信仰与活动有关。要胜过撒旦，就是不让它得逞，无论是那一方面的，其中尤以秘术为然。 秘术(occultism)既称为秘术，就是说它是不为一般人所知。加上它的表现通常会叫人目瞪口呆，人愈发会产生畏惧的心理，以为这些隐闭的世界是完全无法无天，超乎人的想象，也不是人能应付的了。 不错，没有信仰的人对灵异界现象是只有两种反应，完全的否定，和完全的逃避；有时完全的否定也是为了逃避，他却没有起而面对的可能。但对有信仰的人来说，有时东一点西一点的零碎知识，加上道听途说夸张渲染的鬼文化之煽动，我们是跑到另一极端去了，那就是相信灵异界的存在，并且是信得太多，以至瘫痪了信仰的生命，这是完全没有必要的。 研究灵异界现象经年的赖恩教授(J B Rine)说得好：奥秘“主要是自然界的理论和人的命运有关，人要知道他在宇宙的位置，和他能做些什么”。这不是说灵异界只能按人这两个关心点来存在和运作，而是说我们碰上的奇异之事，绝大多数可以归入这两个范围。有了一定的范围，我们的理性就不会有不知从何入手的茫然感。 二、对新现象的态度 我们说过好多遍，信得太少跟信得太多同样是会坏事情的，要不让撒旦得逞，我们起码需要有敢于面对的勇气。也许像科学界发现新理论的进程一样，起先都是对新发现和其后整理出的新理论抱着怀疑和不接受的态度，到陈说的现象获得确立，理论又被修改得较为合理，接受它的人就日渐增多了。有关灵异界的现象和解释也是如此。 灵异界现象在十八到十九世纪初少被提及，除了文化大气候是以唯理思想为主导这原因外，其实还有一个更现实的原因，那就是西方社会直到最近，这一类题目仍为公众所禁，教会、政府，和学校都不许公然谈论这些问题，家庭或学校不许收藏这一类书籍，有学问的人就更会对它嗤之以鼻了。就是到了本世纪得到慢慢的解禁，而有关此类报告又如雨后春笋地在各处冒起，甚至有名的大学开设新课程来研究它(一般称作“灵学”Parapsychology)，设立实验室来观察它，然而它仍受传统的科学家排挤和歧视。这种反应是可理解的，不仅因为科学家素有信得迟信得少这种职业性的特性，他们在世纪初对灵学家的激烈反应亦是对公众那种过分热衷于灵异现象的一种反荡。今天我们的大众好像是回到世纪初那种过分热哀的势态，甚至是有过之而无不及，有心要为真理作见证堵破口的人必须问：怎样才会避免重蹈覆辙，并且再向前推进一步。 无论我们想要明白的是灵异界那一方面的现象-- 鬼附、赶鬼、占卜、星相、交鬼、通灵等等-- 有两个基本步骤是要小心遵行的：一、未接触灵异现象的本身前，尽量阅读有关资料，叫你对整个问题的范围和性质有了起码的把握，千万不要什么都不知道就接触灵异现象的本身；二、第一项功夫是叫你尽得前人经验的好处，它却不应成为你新发现的绊脚石。要当每一个灵异现象都是新鲜的和独特的，尽量客观地观察及记录呈现在你眼前的现象，不尝试从现象去找一些符合前人经验的特征来依样画葫芦，这样是很容易会断错症下错药的。 三、初步尝试 有一个灵异现象的报告，又有一叠相关的书籍在案头，我们仍需不断察看自己的动机：真要作这研究吗？为了什么？预备作多深入的研究？目的在哪里？可预见的困难是什么？有什么解决的资源？这堆问题能帮助我们不断校正目标-- 因为我们十分容易给自己的好奇心吸引去开小差的。另一方面，这些问题也能继续成为背后推动的力量-- 因为研究不同看小报的报道，它常需要经年累月的投身的，故此盲目的热心不可取！但过分客观冷漠，亦会出现后力不继的局面。 要开始了，从哪里入手呢？ 从你熟悉的，或感到可应付的入手，应属明智之举。就以鬼附现象为例，不要先着眼于骇人听闻怪异活动，可以先研究秘术与鬼附的关系，从书籍明白二者是否有关系；若有，去到什么程度？然后从受害者的亲友处查询，看他有没有参与秘术的活动，他家人有没有秘术的历史，有没有鬼附的先例，或有没有把受害者上契给什么偶像神灵等。这些资料搜集都是属于间接性的，对经验不丰的人比较容易入手。 四、好整以暇，从容以赴 可能灵异界现象实在是吓人的，加上基督徒从圣经认识到这现象的背后属灵意义，因此多会具使命感去从事研究和找出路。这种使命感是好的，它会叫人有清晰的目标和持久不堕的毅力。但使命感亦常有它的副作用，就是容易叫人亟亟从事，太快就会放过许多可能引他去到新发现的小节，这不是好的研究态度。 虽然每一个研究都应该有它的时限(因为都有它的计划)，不能无止境地做下去，尤其是我们指的灵异现象很可能是牵涉到有人正在其中受苦。但有时限的意思不等于是匆匆忙忙，赶快完成；刚相反，时限的意思乃是说它有一段时间是专划分出来作这研究的，那么在这段时间内，你是什么都不必考虑，只需专注于面前这个对象，让“它”在不受干扰的情况下(应包括不受研究者干扰这条件下)尽量传递它的资料给你。 就以鬼附事件为例，譬如说我们给自己划分了一周的时间作“直接处理”前的研究，那么在这一周内，实在不必先确定是鬼附事件，我们可以充分利用这段时间来阅读有关资料，查询有关人与事，更重要的是让足够的时间去观察及聆听当事人的言行，并且做仔细的记录(若是对谈，不妨录音，作之后的监听和比较)，客观地比较收集到的资料和已知的判别标准，以定当事人是真的鬼附呢？是精神病？还是伪装鬼附以吸引人注意。这个阶段的功夫做得好，能产生下列两种结果。 第一，能说明(justify)为什么这事件必须严肃以待。它跟搜集到的证据有直接关系，因此愈是好整以暇，从容以赴，便愈容易发现是不是真的鬼附事件，和愈容易揭发伪装的，和不会混淆了鬼附与精神病。亦即是说，愈能客观地判断是鬼附事件，便愈能说明为什么这事件是必须严肃以待了。 第二，灵异事件很少是黑白分明，容易判断的，不管是真实的(和属于哪一类的)，或是伪装的，它都可能不是完全的真实，或是完全的伪装。非常可能地，它只是到某一程度是真的，而很大一部分(或之外的一部分)是伪装的，灵媒及交鬼现象常会发生此情况。认识不足及经验不丰的人若能学习从容以赴，给自己多点空间来观察、聆听，不作不成熟的解释，不作没足够根据的预设，亦不过速地下结论，每一次面对鬼附事件便可能是一个新的学习，而不仅是另一机会去找资料证实旧理论，他绝对有机会发展成为这方面的专才。华人教会具经验的赶鬼人士不少，但能发展成为这方面之专才的仍然鲜见。 五、寻找独特性及必需的空间 现今坊间流传论灵异现象的文字，最普及的当然是以哗众和谋利为主的，亦即是本书常用之“鬼文化”一词所涵指的读物，这些可以不理。较严肃的，亦常是把研讨会的论文结集成书的，很容易就会看出两大类：一类是研究功夫不足，只采集常被引用的经文，再加上个人经验作说明的；另一类是近乎完全采纳科学实验室的研究方法和测试准则，作研究成果的报告。这种方法的优点是叫人有信心接纳它的结论，缺点却是研究成果异常狭小，所提出的鲜是新知卓见；我们必须在过度浮泛与异常狭隘之间找到出路。 实验室的研究是许多主观与客观条件的限制的，此等限制对一些以新领域作研究对象的尤为不利。首先，任何研究必须要有研究计划，这研究若是在大学的环境下进行，研究计划更必须先得上头的批准(为了得到时间及经费的拨划)。呈递计划的人为了使计划有较大机会批准，他一定会按着三个原则来撰写计划，与及按比较易见效的计划进行研究，这是任何需要倚赖拨款才能进行的科学研究都会做的事： 1。把要研究的问题清楚明确地界定下来； 2。逻辑地列明研究的进路，并尝试指出解决之道； 3。设计一种试验方法，是可以把一切别的可能答案都摒诸门外。 这种研究若真如计划书所言的进行，又获得正面的成果，我们于此时此刻便能说该问题得到了解决(直到有人修改了问题，那时便要另作研究)，而解决之道亦因此成了科学领域的新知识。对一些已知的科学领域内之问题，这种方法是实用又可取的，但对一些传统科学家感到陌生的范围和对象，如灵异界，这种方法却有窒息新知的可能性。譬如说，从教会二千年来的经验累积，我们知道被鬼附者对耶稣的名字是有敏感又激烈的反应，而且常具驱魔的作用。但这种“解决之道”，不同“在正常气压下水加热到一百度摄氏就会达沸点”一类科学原理，后者是可量度、可观察，和可重复的，也是科学家习惯了的那一套，前者却不然。又如按教会经验，人若常参与秘术，他就容易惹上邪灵附身，但这条件不被心理学家(包括基督徒心理学家)接纳为诊断的准则之一。 任何科目都要有自己本于研究对象的独特性来开发的独特研究方法，和测试的准则，完全借用别科研究方法和测试准则者，只应属开始争取被承认的阶段，之后就要尽快自己寻找了，这是该研究能继续存在的空间。灵学(Parapsychology)在二十世纪初曾一度成为著名大学相继开设的新科目，其中包括哈佛、史丹福，和杜克(Duke)大学；但跟着的几十年，不是收缩了，就是索性给停办，这与研究员未能为自己开辟存在空间有直接的关系。 六、真知也是有力的卫护使 圣经给撒旦一个最大的标记，就是称它为说谎的。说谎言就是一种欺骗的技俩，真知却是揭露欺骗技俩最有效的方法，因此真知在面对灵异界的位置是不容忽视的。 一个众所周知的现象是，容易被鬼附，或常诉说自己有灵异经验的人有一共通点，他(她)们常是自我形象低落，同时知识水平又是较差的(这与那些甘愿把自己交给撒旦的人是不同类的，如上世纪英、德、法国上层社会的一些人)他们不容易吸收知识，却非常喜欢道听途说的鬼传闻。香港的鬼漫画及周刊正是以他们为销售对象，这也是引起人关注的情况。 追求对灵异界的真知跟追求其他学科的真知是不一样的，它的真知来自理论与实践两方面。理论者，是指从书本及研究得来。不用说，它涵括面广，又能对某种局部情况作深入的探讨。因为它们都是前人经验的结晶，因此是属于花费少而收获大的一种求知途径。但数学、宗教，甚至伦理等研究可以完全始于书亦终于书，灵异界现象的研究却不能。从书本来的知识只可以算是资料，读得好又归类得好，顶多只到达电脑的地步，仍未进入真知之境。真知是理论知识加上经验的辨识而获得的，它有点像美食评论员，你若只懂得读别人的美食报告，没有自己的试食，你写的食经就缺乏了个人独特的触觉。倘若你有饮食的知识，个人的经验，又能加上亲身下厨的技能，倘若你吃到一款不合水准的菜肴，你就不仅能指出它的毛病，还能提供改善之道了。 对灵异界现象的研究亦如此，严肃的论文集常给人一种偏狭不全的感觉，除了是上文提到那种太紧密跟随别科的研究方法和测试准则之外，有些作者会供认自己是由始至终都是停留在图书馆的研究。灵异界现象不是发生在绝对客观的环境内，而是发生在人身上，所以很少两个同类的灵异现象会是完全相同地发生的，而其中的差异很可能就是人的差异了；它们都是严格的观察者和研究员不会轻易放弃的，愈能把握微妙分别的，愈有可能是这个范围内的真知识。我们对真知识的把握愈多，就愈不容易受皮相的愚弄。从个人的角度来说，它就愈能免我们陷于混乱的境地，这就是真知是有力的卫护使的原因了。 七、等待突破 本章虽是以个人的预备为主，但也可以表达一种整体性的期待的。 我们都知道，全盘地研究鬼附(或其他灵异界现象)的行为表现，至今未见影踪，结果有关这种现象的报告就真是言人人殊，也缺乏了客观的解释指引。也许因着性质的不同，我们难望一天教会能颁布像“美国精神科协会”(APA)之《精神紊乱症诊断与统计之手册》一类的指引，但由教会联合性的组织一委员会，召集各科专门人才(神学家、圣经学者、牧者、心理学家、精神学家、病理学家、社会工作者)，来对鬼附或鬼控制之行为作一广泛调查，又深入的研究，然后制定评检原则、解释指引，及提示解决之道和资源，相信对现代教会有着极正面的帮助。这也是蒙哥马利(J.W.Montgomery，本身也是研究鬼魔学的专家)的期望之一，他希望有人像詹姆士(W James)那样，能对鬼魔经验作出深度研究，然后写出“鬼魔经验的类别”之类的书来。 今天人对鬼魔工作所显出的惊惶与无奈，颇大的原因是因为我们对鬼魔工作及它对人的影响认识不全面，因此既不知下一步的发展，更苦无对策，惊惶就是由无知而来。全面的研究与报告能加强我们的认识，自然有助于面对及胜过挑战了。 B。灵性上的装备 启示录是耶稣基督写给试炼中之教会的书信，特别是第二、三章。它们都好像是有一定格式的。开头的时候总是耶稣的自我介绍，与教会所处的试炼和奖赏有密切的关系，然后明言教会的现况，有善则扬，有恶必诫，最后是劝勉悔改，申明奖罚。最叫人惊讶的是七书信的得胜观：“得胜的我必。。。”无论教会面对的是政治的明枪或撒旦的暗箭，作者约翰都明言基督徒是可以也是必须得胜的，这与现代信徒那种失败主义和逃避心态真是好不一样！ 一、得胜者的面谱 "得胜”(nikan)是一句很有名的希伯来谚语。约翰在别处用的相当多(参约六：39，七：38，十：35，十五：2 - 5，十七：2，约壹二：24，27)，在启示录也常出现(二：11，17，26，三：5，12，21，十二：11，十五：2，二十一：7)。对约翰来说，基督徒的一生就是一场战事，既无停战的可能，也不容中途退役，必须争战到底。 我们若把启示录一章一章地看下去，得胜者的面谱就清楚地浮现了，我在《基督书简》作了如下的素描： "他是至死忠心，务要成就基督的旨意(二：26)，因此他的胜利不是按人间的仪式，而 是本于基督的胜利(三：21)；他是经历大患难，却是以羔羊的血洗净自己义袍的人(七：14)；是藉着基督的死来胜过控告人的撒但，就是遭遇最可怕的威吓也不爱惜自已性命的 人(十二：11)；因此他能胜过兽及它的跟随者(十五：2)。得胜者并不是徒具匹夫之勇的 人，他们是基督忠心的跟随者。就是最软弱的人，只要他肯倚靠基督的胜利为武器，不屈于强权，不伏于不义的势力，他同样可以胜过兵强马壮的属世权贵；因为这场战争并不以 赤裸权力作兵器，而是倚靠十架的胜利。信徒若是以自已的生命为最后的代价，不以性命 为宝贵，他就会像基督一样得胜仇敌。” 也许我们会奇怪，做基督徒真的要这样目标清晰，敌我分明，同时又要对主耶稣这样立场确定、至死不悔吗？我们必须在这里不含混又不致歉地说：不错，耶稣就是这样要求我们忠心和警醒，藉着信心分享他的胜利，有时虽然会连性命都要摆上，他们却没有“但是。。”“不过。。。”“从另一个角度看。。。”一类的嗫嗫嚅嚅，喃喃自语，这就是面对撒旦的挑战与陷阱时必须有的态度。我们且看保罗怎么说： "我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴上命所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。” (弗六：10 - 13) 第一代信徒(亦是新约书信第一代的读者)能在重重内忧(异端)与外患(政治逼迫)下仍能迅 速增长，因为他们只认识主耶稣是胜过撒旦，他们却不认识所有别的解释与遁辞。现代信徒学懂了 许多知识，掌握了许多角度，必须胜过撒旦的这一特别知识与角度却模糊了，这是顶可惜的。 圣经不单是叫我们要去胜过，更把得胜撒旦的装备与进路一一列明了，这就是以弗所书有名的 "全副军装”了。 二、“全副军装” 保罗在以弗所书描述的那副属灵争战的军装，既不是一篇卖弄文字技巧的短篇，也不是为逞强以满足好战性格而说的话，只要解释恰当，它们是具有很强的适用性的。 "所以要站稳了， 用真理当作带子束腰， 用公义当作护心镜遮胸； 又用平安的福音，当作预备走路的鞋子穿在脚上。 此外又拿着信德当作藤牌， 可以灭尽那恶者一切的火箭。 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道。 "(弗六：14 - 17) 一开始的“所以”(oun)，表明是上接前面“我还有末了的话”那一段(即10 - 13节，见上引)。这是保罗临别以弗所教会前的“末了话”，可见是特别重要的，因为是临别赠言。它指出一幅隐伏的图画：人生本就是一场争战，胜与败均不是幻想得来，而是实力抗争的结果。这个现实是许多给战败、被缴械，和成为俘掳的人才看得出来，可惜都是太迟的醒觉，像囚犯羡慕窗外的碧海蓝天那样的太迟。保罗不像一些近代解经家说他的那样，是因为被困于古代迷信的世界观才幻想这个世界是满了鬼神的争战，他是本于上帝的启示，亦加上自己经验的印证，才把这幅隐伏的图画清楚勾划在我们的眼前。他又用罗马兵士的军服作比喻(此为第一世纪信徒熟悉的图画)，说出怎样运用属灵的恩赐作装备来打这场仗。 "我还有末了的话.。。”就是要倚靠主的能力，穿上上帝所赐的全副军装，与恶魔争战(10 - 13节)。 "所以要站稳了。。。”跟着是把这副军装的每一部分及其作用解释出来(14 - 17节)。 因此从结构上说，这段经文有着很强烈的实用意义。它把人天性会害怕及逃避的幽暗世界曝光，并且把“上帝所赐的全副军装”按部解释，使得与“恶魔争战”这主题不再仅是自己一模糊的理想，或从外而来的强制性命令，乃是自发的，又是具体的可能性。 这副军装一共分六部分：带子、护心镜、鞋、藤牌、头盔和宝剑；而它们代表的，分别是：真理、公义、福音、信德、救恩和道。让我们也按部细说。 1。带子：“用真理当作带子”(弗六：14a) 我们都知道，希伯来男人的衣服是分里袍和外袍的，走路、干活，或迎战时，他们要用带子把腰束上，一来不会给宽阔的衣服绊倒，再者，亦会给人有力的支持。相反地，休闲的时候他们会把带子解开来，人就舒缓了。 保罗说：“用真理当作带子束腰”，这句话(perizosamenoi)的直译是“用真理束上腰”，因为对保罗来说，真理能使人有力有支持，可以走路、作工和作战，这是犹太人都有的经验和共识(参赛十一：5，五十九：17)。保罗爱用行军言语来描述他的工作与生活(参林前九：7，林后六：7，十：3 - 4)，这里用真理作“军备”之首来迎战撒旦，就完全是可以理解的了。 请注意，保罗在这里要求的“军备”是真理，不是别的，他认为只有真理才足以抵挡那“管辖幽暗世界的”。天主教可能会强调传统的重要性，近代更正教则似乎重视人文主义，是人的经验与感受，不是真理。或用鲁益师(C S Lewis)的说话来表达，是“人经验的大多票数”，这是我们认为最有效的“或然率”，亦即是最有可能发生的。但在那恶魔面前，教会的传统又有什么力量？就是拿人的经验去投票吧，撒旦可会卖账？教会的传统以及人的经验在这场属灵争战上又岂有丝毫得胜的把握呢？当人需要能力的支持，以对抗撒旦的进攻，除了上帝的真理之外，他还可以投靠什么？ 这里是牵涉到权柄(authority)的问题。谁或什么才有权柄对抗恶魔？是传统吗？为什么传统能有权柄对抗恶魔？这是完全没有意义的建议，那么就是人的投票吧？愈多人说这是有效，那不就是有效了吗？这不仅是没意义，简直是没逻辑了。所有人都说要把耶稣钉在十字架上之道就可以使一宗谋杀变得合法吗？非常不幸地，历史不是靠大多数人的票数写成的，更常见者是极少数人的睿见、勇气，加上毅力而写成，对付鬼魔尤为如此，是真理才足以揭开谎言之父的真面目。 至于这真理是什么，布鲁士(F F Bruce)说的对，是“德性上的真理与公义，多于是教义上的真理和因信称义的义”。也许真实的分别不是“二者或一”，但起码说来，恶者未必不认识教义上的真理("鬼魔也信，却是战惊”[雅二：19])，惟有是德性上的真理它独付厥如，这种足以揭露它的伪装面目。 撒旦在人间做的工作正具此特性，抵挡它亦如此。它的工作并不缺乏智慧与逻辑，事实上它许多坑害人的理论都是顶具学术成色的智慧与逻辑，因此赢得世人的钦佩。但若从德性的角度来看这些理论或工作的本质，丑恶的面孔就呈现了。为此，保罗要我们“以真理当作带子束腰”。 2。护心镜：“用公义作护心镜遮胸”(弗六：14b) 希腊和罗马士兵用的护心镜属于防卫性的武器，是用来保护人身上最重要的部位，即由颈部的喉咙位置一直到前胸及腰的位置(比较现代的避弹衣，但后者是没有保护喉部的)。保罗在这里是引用以赛亚书五十九：17：“他以公义为铠甲”而写成本节的。他的用意是明显的：人要有公义的行为，这样他就不会受撒旦致命的攻击。这句说话跟上一句“以真理当作带子束上”是前后一致的。 倘若这句是与以赛亚书有密切的关系(另参“公义必当他的腰带”[赛十一：5])，没公义的生命正是耶和华所不悦的：“那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚为诧异；就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。”(赛五十九：15 - 16) 现代更正教会非常看重公义，常以公义为题讨伐社会的欺压者，这是很好的，社会亦因此而尊重教会。但信徒必须进一步认识，公义不是神学会议的言论，不是抗争批斗的口号，甚至不是一种习惯性的社会运动(像一些国家的解放神学家所倡导的)；它是一种人对个人对群体的公平行为，因此不仅要在明处做、明处讲，更重要的是在暗处做、处处做，因为公义是一种生活为人的方式，一种安身立命的立场。 《现代英文圣经》(New English Bible)更把“公义”译作“正直”(integrity)，那是很达意的：“以正直当作护心镜遮胸”。公义说得多了，结果我们几乎把公义说成了是“社会公义”，是属于群体的问题，因此可以完全不及身的，与个人无关的，因此人人叫得响亮，人人都很高兴。有一年笔者蒙邀参加一个在泰国举行的国际神学会议，会中我们讨论了社会不公义的结构是造成卖淫业兴旺的主因，且用了泰国的情况作实例讨论。当天散会后大会有一特备节目，安排赴会者参观一间纺丝厂。在纺丝厂的接待处有一漂亮的女子招呼我们喝茶，大会其中一个小组组长问她一个月可赚多少薪金，她腼腆地说了一个很低的数目；这个组长调侃地问：“为什么不干副业，那不是赚得更多吗？”一个漂亮的女孩子胼手胝足地在维持着她做人的起码尊严，而一个讨论着社会不公义制度的所谓神学家竟然说出这样的话，那是叫人愤怒又沮丧的，因为他的言行正反映了没有正直是多叫人失望。 不公义不仅是社会的罪，与人无尤；不，社会的不公义是由不公义的个人所造成的，是因为个人的不正直，社会才会形成不正直的制度与集团，个人是因为如此而受到剥削和压迫。 以正直当作护心镜，就是中国人说的“平生不作歪心事，半夜敲门也不惊”那种人，恶势力于他何有哉。一个正直公义的人，就是一个良知清白无愧的人，他没给撒旦留下任何攻击他的余地。保罗指出上帝命令的总归就是爱，而这种爱是只能从“清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”(提节一：5)。许多时候人疑神疑鬼，不正是出于污秽的心、有愧的良心，和作伪的信心吗？一个光明磊落的人就是一个能仰不愧于天，俯不诈于人的人，中国人本来就称这样的人是个浩气长存的人，撒旦可以攻击他像攻击约伯一样，但一定不能胜过他，也是像约伯一样。 3。鞋：“又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上”(弗六：15) 非常可能地，这一节经文是节录自以赛亚书五十二：7"那报佳音传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：‘你的上帝作王了，这人的脚登山何等佳美。’”。旧约犹太人多有被围困或苦战的经验，当敌人太强横而己方看似再难支持下去之际，这时他们最期待的，就是一个从前线传捷讯回来的使者，向他们报佳音，传平安，报好信，传救恩的“，这人的脚踪何等佳美！保罗正是把这人的形象用来套在传福音的人身上，因为当人在另一战场，面对邪恶势力的坑害时，他同样等待有人告诉他阵势已易，顽敌已降，因为耶稣基督已经作王了。 保罗在这里的说法是有一点不寻常的，什么叫做“用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上”呢？《现代中文译本》干脆把引起问题的“预备”译作“随时”，变成“以随时宣扬和平的福音作鞋子穿上”，读起上来似乎通顺一点，但原意独特的地方(也是直译会引起问题的地方)就因此遗失了。 原来“预备”一词在希腊文是个名词(hetoimasia)，它有二意：一、准备齐当，预备出发；二、准备工夫。在七十士译本是解作坚固的站脚点，即立场(参诗八十九：14)。倘若这就是保罗用这词的原意，他就是说要以传平安的福音作我们安身立命的立场，让我们的生活就是福音的一个见证，是恒久的、一致的、不稍离的，因而是一个常处于预备齐当，无论什么时候都可以出发的福音使者。这样的人必是里外一致、警醒生活的人，撒旦根本就不能奈他何。 我们必须正视一现实，双重标准地生活，或生命中没结出与福音相称的果子的人，他是常处于良心受责的光景下，这正是为撒旦大开方便之门的一个常见情况。反过来说，预备好与撒旦争战的人，却不逞匹夫之勇，他会要求自己里外如一，结出与悔改相称的果子；同时又因自己亦尝透陷溺罪恶的苦果，就更是随时预备好要向人见证福音的大能与人同得福音的好处，他这种“常预备好的状态”(preparedness)就正是 hetoimasia 的意思，也是一种能救自己又能造益别人的生命，它本身亦因而成为抵挡撒旦的武器，这就是一个以平安的福音当作预备走路的鞋穿上的人。 4。藤牌：“又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”(弗六：16) 这种属灵兵器是本于当时罗马人用的实际“藤牌”和“火箭”而引申出来的说话，因此明白后者是了解前者的基础。 古代战士用的藤牌有两种尺寸，圆形的仅足保护上身，优点在轻巧灵活，特供埋身战，亚述人与赫人多采用。另一种是长方形，足保护全身，特供围城用。因为当士兵攻近城墙，城内守兵必向来敌射箭，长方形的藤牌便能发挥作用。以弗所书在这里用的专门词语是 thyreos，来自thyra 一词，解作“门”，因此应属长方形的“藤牌”。 但和合本把 thyreos 释作“藤牌”，暗示这个“牌”是用“藤”编织成，这不是本节所用的thyreos。本节下半节指到此“牌”的作用，就是“灭尽那恶者一切的火箭”(bele.... pepyromena)，藤牌是很难灭火箭的。我们若把thyreos译作盾牌，可能较少机会引起误解。 原来人对付攻城而射出的箭，箭头是醮了易燃液体，燃着了才射出去，火借风势，射来的箭叫人丧胆。就算有“藤牌”把火前挡落了，它仍会在士兵的脚下烧，士兵就会阵脚大乱，露出弱点而给人攻破。至于一般盾牌，多用木制，火箭射在盾牌上，就会把盾牌燃点着了，同样会叫士兵阵脚大乱。 但古代有一种盾牌是用两种材料压合而成，前面一层是较厚的软木，后面一层是箭穿不过的硬木，当点着的火箭射来，箭头着火部分全陷在软木中，却穿不过后面一层硬木。但点着火的箭头因陷于软木中，火就给熄灭了，兵士亦不会被火吓得阵脚大乱，因此也就达到“灭尽一切火箭”的果效。保罗指的盾牌很可能是这样的一种兵器。 保罗在本节用的盾牌称作“信德的盾牌”(thyreon tes pisteos)，把 pisteos 译作“信德”是一神来之笔。因为作者在这里明显地不是指一种理性的信，或只有口讲没有实践的信，这种信相若于赞成、认同；但真的信仰并不需要人的赞成或认同，却非常需要人相信了又付诸实行，以致把所信的化成为生命的经验，这才是“信德”，亦是唯一能抵挡那恶者一切火箭的盾牌。 布雷克(W Blake ，1757 - 1827) 说得好：“真理永不是只说说叫人明白，却不叫人相信。我曾在地狱的印刷厂里，参观知识从一代传到下一代的方法。”今天基督徒的失败并非因为没有赞成圣经所说的，也不因为他不认同教会信仰的条文，但这些在面对撒旦的引诱与攻击时都没有效用；能发挥保护作用，如盾牌保护士兵者，唯信德矣。 5。头盔：“戴上救恩的头盔”(弗六：17a) 不论古今中外的士兵都要戴上头盔作战的，其他兵器可能会被淘汰，但头盔是不会被淘汰的。 古代战士的头盔也像现代的一样，是用金属打成的。早在主前二千五百年，苏默人便懂得用此保护头胪；圣经中歌利亚(撒上十七：5)和扫罗王(撒上十七：38)就有戴头盔；而历代志下廿六：14 和耶利米书四十六：4更暗示希伯来士兵是以此为正常的装备。到了罗马时代，士兵戴的头盔是用铁打成的，也有用皮革制造，有的还安上羽毛或头发作装饰呢。因此保罗这个比喻也是容易明白的。 但保罗用“救恩的头盔”来代表什么意思呢？这节很可能是源自以赛亚书五十九：17：那里说耶和华“以拯救为头盔”。明显地，耶和华并不需要救恩，故此有圣经在这里是译作“他要以胜利为头盔”，或作“他戴着胜利的头盔”。以信徒面对撒旦的攻击来说，这种解释是有意义的。当然，上帝怎样不需要救恩，正如信徒本身是没有自具的胜利可言，是同样的道理。信徒一切的胜利，皆源自上帝在救恩内为信徒所成就的胜利，信徒只是支取与分享上帝的胜利为他的胜利，亦惟有这种胜利才是信徒面对撒旦时可恃的胜利，因为上帝救恩所胜过的对象正是撒旦。 锺马田(D.M.Lloyd-Jones)在解释以弗所书的属灵装备时，以军装不同的部分保护信徒的知识、情感，和意志作解释。他认为“救恩的头盔”是保护基督徒的头脑，它主管人的思想与理解，是人理性活动的中枢。锺马田完全明白犹太人的心理学跟今天西方的心理学是不一样的。譬如说，当他们说到心("公义当作护心镜遮胸”)，他们不仅是指感情与欲望，很多时候也包括认识、意志与内心世界的，因此锺马田提醒人不要作一刀切的划分。这样提点过，他仍然认为军装不同的部分是对信徒有不同的保护作用，特别是救恩的头盔会保护信徒的理性活动这一方面。无论是从理论或经验看，这个解释都有其可取之处。 "并戴上救恩的头盔”，是救恩的头盔先保护基督徒的头脑，不是基督徒的头脑保护救恩的完整性及强辑性；这个优先次序在基督徒面对恶者的引诱与攻击时真是关系重大！ 从理性的角度看，撒旦及其工作的本身就是反逻辑和反创造的，人尝试用正常的理性活动和创造秩序去理解邪恶吗？他必如堕五里雾中而不辨西东。你怎样用逻辑来解释反逻辑呢？也许是这个缘故吧，西方神学界已有了二千年不同际遇的发展，有些教义亦差不多穷尽了理性发展的可能性(像基督的神人二性及其关系)，惟独魔鬼论是今年如同几千年前的往日，没有什么进步。不要说能引人进入核心得窥堂奥的作品独付厥如，连教义都未能整理出一个为大多数教会接纳的体系来。大概我们传统的治学方法在撒旦面前真的如碰上一道不能测透又不能逾越的墙，于是大多数人是采取否定及讥笑的方法来逃避这个叫人尴尬难堪的问题。 戴上救恩的头盔，就是以救恩为我们思想的基础，从这基础上面来发展及建造，魔鬼及其工作就不是一道不能测透又不能逾越的墙。 接受西方教育的人也许会在这里有不同的意见，他们会按西方的理性传统，认为人非完全自由，不受任何规范，他是不会作出真实的思想的。这种完全自由的理想在上一世纪是不容置疑的，今天人对思维是怎样运作，它又是怎样受所处群体的习约影响有了较多理解，再不会相信“非完全自由是不能思想”这一套了。相反地，人开始接受一个现实：人只会选择接受什么作思想的基础和规范，却没有完全自由不受任何影响的可能。 我们常从上一代的反教文章看到人嘲讽基督徒只会诉诸圣经权威，讥之为没有思想，然后他们便引用罗素、尼采、杜威等人的言论，以说明自由思想的依归与准则，他们不觉其中是有自我矛盾的成分在内，我们现在却看到了。他们只是说：“我们不要圣经作思想的基础，我们要罗索、尼采、杜威作依归。”在这里，我相信我们是可以学效彼得来说：“顺从上帝不顺从人是应当的。”(徒五：29)特别是我们若不善忘，不忘记一些教会思想家神学家在思想上怎样因顺从人而不断失地，不断向世界道歉，因而不断失人的时候，我们就更有理由如此说了。 头盔是用来保护头胪的，我们的头是用来思想，用来立志的，以救恩作我们思想的基础是完全无须致歉的。保罗告诉我们，这也能保护我们不致被撒旦攻陷。 6。宝剑：“拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道”(弗六：17) 以剑喻道是圣经的传统。以赛亚书说“耶西之根”要“以口中的杖击打世界，以咀里的气杀戮恶人二(赛十一：4)这个预言到了启示录成了上帝审判世界的力量：”有利剑从他口中出来，可以击杀列国“。无论是从口中出的杖或剑，都不应按字面意思来了解，像中世纪一些宗教图，或邪术的版画，以口中出利剑的人像当作是大有能力之神。杖与剑都是代表上帝口中出的道，是“耶和华口里所出的一切话”(申八：3)，它总是大有能力的，如火如锤(耶廿三：29)，又像两刃的利剑(来四：12)，能剌入剖开灵魂骨节，又能辨明人心中的意念。 更值得注意的是圣经藉剑表达的象征意义。最常见的是代表审判与消灭的能力(例：出五：3)；而以剑比喻切割与剖开的能力的，也是智慧文学的思想(例：诗五十七：4；箴五：4，十二：18)。启示录说人子正是有这种两刃的利剑来执行任务，亦即是说，承袭着旧约以剑喻上帝审判的决心和能力现已汇集在耶稣身上。保罗要信徒拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道，正是因为上帝的道是具有审判的决心与消灭的能力。 审判是必须明察秋毫的，上帝的道如两刃利剑，可以分割与剖开；但审判也必须具备执行判决的能力，圣灵的道正是具备了这种能力。今天人假借自由之名而作了许多坏事，在世俗文化内隐藏了太多恶者的计谋，就是没信仰的人都能感受其威胁；基督徒必须急速兴起，倚靠圣灵所赐的宝剑，暴露恶者的计谋于众人的面前。 以弗所书的全副军装只有宝剑是进攻性的，其余都是防御性。这正符合圣灵的道之特性。 现在让我们来总括以弗所书这套“全副军装”。 首先，它要我们以真理束腰，叫我们作战有能力有支持，因为除了上帝的权柄外，其他一切均不足与撒旦对抗。 第二，它是以公义当作护心镜遮胸，这种公义不是挂在口边，乃是一种公平的行动，是正直的处人处事的态度，也是一种不容撒旦有工作余地的生活作工的方式。 第三，要以平安的福音当作走路的鞋穿上，要常作准备，随时可以出发成为福音的使者，叫他的生活本身便成为一篇活的福音信息。 第四，拿着信德作藤牌，可以灭尽恶者一切的火箭，那就是把信仰化成为经验，把信心落实在生活上，撒旦一切的攻击都会消失于无形。 第五，戴上救恩的头盔，亦是以救恩当作我们思想的基础，这能叫我们的头脑不被撒旦骑劫。 最后，以圣灵的道作宝剑，以剖开和消灭恶者隐藏的计谋。这正是我们对付撒旦所需的属灵装备。 C。生活上的实践与事后辅导 生活上的实践只有两个基本的层次：意志上的坚立，和按着意志持守的立场来生活。他就是一个真正从黑暗进入光明的人，撒旦不大可能找到进路来控制他。 下面列出的要点是从事驱鬼的人对被鬼附者事后的辅导范围，它具有很强的弃暗投明，警醒生活的意识在内，因此就不单适合曾被鬼魔搅扰的人，也是每一个立志要过一个胜过撒旦、荣耀基督之生活的人的指南。 基督徒在属灵生活上常犯的毛病就是轻敌，存侥幸之心，以为撒旦一定不会骚扰一个没有任何策略性价值的人，更有人存侥幸的心来玩火，以为一定不会烧到自己，因此肆无忌惮地与同事亲友参与崇邪的活动，以为像占卜、星相、看掌一类东西不过是消闲玩意，根本就无伤大雅，完全漠视这是圣经明文禁止的活动(参民廿二：7，廿三：23，申十八：10，撒上十五：23，王下十七：17，耶十四：14，结十三：23)。现实乃是，许多教牧个案显示出被鬼骚扰的人都有参与崇邪活动的历史，而受害人开始的时候都只是参与一些流行于民间又看似无伤大雅的玩意，像看掌一类。 我们并不鼓励人一天到晚活在提心吊胆的状态下，也不相信魔鬼是埋伏在我们生活场所的每一个弯角，像个多重性格紊乱症的精神病患者一样。但在一个邪魔横行、妖风昌盛的乱世时代，确定立场又活得乾净的，也是我们常劝勉曾被鬼附之人要遵行的法则，其实是适合所有基督徒的生活法则，因为这是胜过撒旦之道最重要的一部分。 一、基督尊名 这一代基督徒必须认识基督的名字是尊贵也是大有能力的，因此要学习尊崇及使用这个名字。在与鬼魔争战的过程，奉主的名驱逐撒旦不仅是有效的，很可能也是历代唯一最多驱魔人人采用的方法，这是他名字是大有能力的最好证明。有时我们在基督教圈子内会听到人说，某人赶鬼是特别有果效，妤像他的法力是比其他人深厚，这是危险的迷信。真能叫鬼震慑又顺服的，只有是基督的名字，其他一切都不是。 基督的名字之所以有能力，并不因为基督这个名字所产生的语音，因为基督的名字不是一咒语。这名字之所以是有能力，是因为这名字所代表的，正是耶稣基督整个的身分(上帝的独生子)，和工作(自降生、成长、受死至复活)。启示录的作者说得简洁有力：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”(十二：11)。 这样一来，基督徒在平日生活也应当尊主的名为圣，不妄称他的名字，像洋人以主的名字当感叹号用那样，也不叫他的名字受辱。尊重主的名字是因为这名字在我们心内占着极重要和神圣的位置。以这种态度来生活的人，撒旦在他心内就是没有地位的。 二、弃暗投明 古教会为信徒施洗时，是有“弃绝礼”(Rite of denunciation)的，信徒要在众人面前公开弃绝撒旦，他若拥有任何与邪术秘教有关系的任何东西，都要拿出来公开焚毁或捣烂，以示一刀两断。昔日教会立此圣礼是有其现实作用的，因为初期教会所处的社会，异教蜂涌，各种邪说盛行，人在信主前多有别种宗教的经验，有的还会涉及秘术巫教，弃绝礼就是一种弃暗投明、从新开始的圣礼。 今天人面对的异端邪说、秘教巫术肯定比第一世纪是有过之而无不及，为信徒施洗前加入这个弃绝礼是有建设性的作用的。如前言，今天许多年青人在学校听了福音信主，他们仍然是住在拜偶像的家庭，他自己很可能仍会佩戴着父母为他求回来的符咒；或不忘记父母告诉他，他童年怎样染恶疾，几乎要死，后来父母给他上契观音或大树公，并且许下毒誓，不离不弃，不然就天诛地灭之类，他仍然活在毒誓的阴影下。弃绝礼能为信徒斩断魔链，重新生活。 当然，弃绝礼不仅是一个告别以往的礼，而要弃绝的，也不仅是崇邪的异教事物，也应包括个人邪恶的生活习惯，进而要积极地建立正面的基督徒生活。这是下面由第四项到第七项要说的。 三、认罪赦罪 并不是曾被鬼附的人才需要认罪赦罪，假如罪是撒旦工作的目标与对象，认罪与赦罪就是一种斩草除根、清理地盘的工作。 传统福音派在反对天主教的时候，总不忘记强调天主教神父听告解及宣告赦免为没有圣经根据。圣经也许没说人要进入告解室呢喃一会才得赦免，但初期教会确实相信牧者是有捆绑与释放的权柄。他们又本于马太福音十八：15 - 20 的原则来解决纠纷和执行纪律，就是说会友中有人犯罪而不听暗地劝告，受害一方可带同教会两三个长老或负责人主持公道。他若信服，长老会要求他作出补偿和认罪，长老视乎情况，有时会列明条款要犯事者遵守；他若都遵守了，长老会宣告他罪得赦；若然犯事者不悔改，长老可以把他革除会籍。长老宣告的赦免或革除会籍，对信徒的灵命都是有实际的作用的(参弗一：7，约壹一：9，约二十：23)。 从个人生活来说，信徒若没有认罪的习惯，或认罪时是不认真，认罪后亦没有被赦免得释放的感觉；那么不断的犯罪，和犯罪后积聚下来的内疚感就会为撒旦预设一个极佳的工作环境，我们不会忘记撒旦一名的原意就是控诉者吧！但反过来说，一个每天上床前都来一个清点存货，在主面前一一述说当天该做而没做，不该做又做了的事，并且细心聆听上帝赦免的声音，这样他每朝起来都是一个新造的人，撒旦是没有旧债可以控诉他的。 四、荣耀释放 这不仅是一首动听圣诗的名称，基督徒的生命本来就应该闪烁着这个主题：我们的生命就是一个荣耀的释放。 对一个曾受妖魔缠绕的人来说，荣耀的释放可能是指一种清楚又彻底的改变，如以往不爱属灵生活，有意无意间都想逃避基督徒爱做的(如读经、祷告、事奉)；现在则热心读经，且觉主道甘甜；喜欢祈祷，常常享受与主的灵交；以前不喜欢参与事奉，现在视事奉为一种宝贵的权和利。这些改变都能叫人看出他真是从黑暗的权势得着荣耀的释放。 从另一方面而言，基督徒得救或受洗之初，多数能享受新生命所带来的喜乐，就是读经、祷告，与事奉的喜乐，他若能坚持着这种生活，有时就是不再有昔日那种即时的喜悦兴奋感，仍然维持着祷告、读经、事奉的生活，这样的人亦不容易会为撒旦所乘的。 五、祷告得力 这里说的祷告跟上面的不一样；上面是信徒个人与主相交的祷告，其中心在发展个人与主契合的生命；这里要说的是小组的祷告，可以是信徒间几个人自动的组合，也可以是参加教会现有的祈祷会，而其中心是体验互相守望，共同作战的群体生命。 有人说得好，今天邪恶势力已是藉着群体和制度来在我们的社会工作，个人实在难敌这种制度化的黑暗力量；而且经验告诉我们，无论是赶鬼或事后的辅导，牧者一个人实在难以应付他面对的一切困难，以小组形式来帮助他是最为理想的。再说，以一小组来帮助一个曾被鬼附的人，这小组也可彼此扶助，增进对付鬼魔的经验。今天教会太缺乏这方面的人才，不要说赶鬼这个工作，就是敢于面对鬼魔骚扰的人也难觅。以小组来进行，开始的时候小组内可能有一两个是没经验又胆怯的，但因着其他人的同工与鼓励，他是可以在这小组内成长过来的，不久他还可以带领一个新的小组来进行同样的工作呢。 从另一方面说，有小组作追求和事奉的支持伙伴，他也较少机会为撒旦所乘。我们实在有必要再从马太福音看小组的功能：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”(十八：19)这就是说，小组式的祷告与同工是主所看重的，而我们的经验亦显示出，这是较容易和有果效的方式。 六 、恩盛群体 无论是立志要过一个得胜的生活，或帮助一个刚从黑暗权势释放出来的人，没有比重新学习过团契生活更见果效的了。我们作基督徒的，都是基督的身体，又彼此为肢体(弗四：l - 3，五：29 - 30)。基督离世前又指出作基督徒的无误标记就是彼此相爱(约十三：35)，因此一个亲密的团契就是主格外重视，也一定会特别赐福的。 上面第五项的“祷告得力”也提到祷告小组的功效，但那是为了彼此代求，警醒守望。因此相聚是为了工作、为了争战；团契生活的目的是相聚为了相爱，是一种享受，那才是保罗在以弗所书解释“基督身体”(Corpus Christi)的道理。 早期教会兴旺，是因为他们的团契生活兴旺。而他们团契生活的两大特点，也正陈示了这两个中心：警醒侍奉，相亲相爱(徒二：42)。这样的群体必然会成为教会之主要赐福的媒介，叫群体内每一成员都成为别人得福的工具。这经验普遍见于地区性的复兴运动，如中国及印尼的耶稣家庭及韩国大复兴，也见于个别团体的复兴，如团契或教会内一群同心合意兴旺福音的小组内。 对曾被鬼附的人一个迫切的间题是：恶鬼会否重返？因着鬼附经验实在太痛苦了，曾被鬼附的人普遍有这种焦虑。牧养经验告诉我们，能为他组成一支持性小组，与他一起读经祷告，并且过着相爱相助的生活，他的焦虑就会明显减少，复发的机会亦相应地减弱。相反地，一个曾被鬼附的人若不能为他转驳入支持系统内，他会不断缠磨着牧师，为要得着支持和鼓励，牧师便会成为他要求的恩典媒介，这是牧者难以应付的沉重负担。他不断对牧师作出时间与关怀的要求，正反映出他“落单”时的无助及恐惧感，故此一个恩典群体正是他最需要的了。 七、得胜模式 撒旦对人的威迫("你有的我要夺去”)，和利诱("你没有的我赐给你”)，或设陷阱加以迫害，至终目的不是要惊吓人的精神，或攻击人的身体，而是要骑劫人的灵魂，叫我们怀疑上帝、离弃基督，生命不再能结出圣灵的果子。从这角度来看，得胜撒旦的模式就必须是具体可行的：那就是倚靠圣灵的力量结出新生命的果子来，而且是定期地，又不惜加上操练地，要结出果子来。 对一个曾被鬼附的人，牧者除了帮助他切断昔日不良的生活习惯、弃暗投明外，也要让他过一种健康的基督徒生活，包括私下的个人追求，和参与公开的事奉。他若真的如此行，就必然有许多贴心的感受，是他极欲与人分享的，牧者可安排他在公开聚会中做见证，还要在他做见证前把自己的经验写下，牧者可以教导他怎样表达，怎样找紧重心等等公开演讲的技巧，务使他的见证能如实地表达他的经历。这样的见证一定能感动人、造就人。他若看见有人因他的见证得帮助，自然大得鼓励，他就更乐意参与事奉了。一个在私下有追求成长，公开有事奉操练的人，他就必定能结出圣灵的果子来。 这对一个从未被鬼附，却立意在这时代为主作见证，要过得胜生活的基督徒也是同样有效的。我们都知道圣灵的果子是什么，那就是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加五：22)；我们读过了就算数，顶好的只是存着一种隐约的希望，等待某种机缘临到，突然结出圣灵的果子来。 这种被动式的等待是枉然的。情欲的事(加五：19 - 21)怎样必须有意识地又毅然地割断放下，圣灵的果子同样是需要主动地并透过操练来结出来。譬如说，给自己一个星期的时间来刻意操练九种圣灵果子的其中一种，由仁爱开始，要求自己在一周内要对人有爱有包容，并且刻意要对人表示善意，做一些事让人感到被肯定有激励等等。一周过后我们内心必然有较前更像主的感觉，撒旦能骑劫一个不断在属灵生命有操练有果子结出来的信徒吗？诚然不能！ D。小结 我们可以在这里作个小结，非理性地恐惧撒旦，和狂妄地低估了它的实力，在这场属灵争战上都是注定失败的。今天无论是为了主的荣耀、人的福祗，或自己的生命，我们都有必要再学习如何投入这场属灵争战内。要投入这场争战，又要有必然得胜的把握，我们就要有全然投入的准备。这是包括了理性上的认识，灵性上的操练，和意志上的坚立，三者缺一不可。 属灵争战的代价永远都是大的，但作基督徒的一个不可思议的恩典乃是：基督邀请我们去分享他已然为我们成就的胜利，这才是我们无悔地投入这场争战的具体保证。
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