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A。引言 灵恩派者，是包括了五旬宗和第三波的人，因此是一个普通的类别名称。我们要用一章的篇幅来讨论灵恩派魔鬼论之理论与实践，理由相信是充分的。 一、灵恩派自第一波起就是各大宗派中最积极面对灵界活动的团体，不单领袖具有这种态度，建平信徒亦如此，因为马可福音论到耶稣给门徒的权柄("信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了”- 可十六：17 - 18)，他们全按字面意思来解释及应用，因此应该是基督教中最有赶鬼经验的群体，从他们的经验来学习是自然的事。 二、但像许多其他方面的教会生活，灵恩派有许多实际的经验，却严重地缺乏圣经的钻研，以校正偏差的地方，亦不重视神学反省，以致其教会生活及工作方式未能上提至普世教会之神学模式层次；若能扩大其承载力，好给更多不同文化及宗教背景的群体使用，肯定是有益的。譬如说，灵恩派书籍几乎没有不提赶鬼的经历，有些却是非常难以想象的，别说想去明白了。它们有些说到可以藉着咳嗽把鬼“咳”出来，或如痰一样把鬼“吐”出来！这类赶鬼法别说没有圣经根据，就是创此驱魔法的人能否把此法教导别人，而他的学生能否依样画葫芦又收效，都是可以质疑的。本章希望能引发灵恩派一些具神学潜质的人加以重视，再创新犹。 三、可能比没有神学反省的问题更严重的，是反神学这股势力；它是一直存在于灵恩派的群体，虽然近代已有明显改善的迹象。这种情况是可以理解的，反神学的言论始于六十年代的第二波最为多见，这是圣经批判学最昌盛，新神学最活跃的时代。灵恩派按字面意思来读解圣经，与及部分灵恩派信徒偏激言行，都常会招来圣经学者及神学家的垢病。灵恩派人士若认为圣经批判学学者与神学家对他们都是不怀好意的，出于自保作用他们自然就有反研究、反神学的言论。故一灵恩派人士大不以为然地说： "我们现代某些正式的神学家说就是相信圣经，又承认耶稣是相信一个完全的灵界，但他们就认为这不代表我们不能抛弃这样的信仰。” 这是不可以接受的；很可惜，这种唯理主义正是西方人士之世界观的三大特征之一(其余之二是俗世主义和物质主义)。另一人更直接：“今天许多所谓的神学，其实不过是撒旦学。” 第三波的领袖是温约翰(J Wimber)，他本人并不反神学，但他对西方世界的唯理主义有很深的不满，因为它尝试以理性来解释一切的经验。正因天使、鬼魔、上帝，及说方言和说预言等现象是不能用科学方法去评估，人就企图用理性的方法来把超自然的现象解释掉。温约翰甚至指出，西方神学的问题根源不在俗世主义，乃在于他们要把一切非科学方法能验证的现象都摒弃，这样的神学是要不得的。 温约翰的批评不是没有道理，但一般信徒分不清什么是唯理的神学，什么是合乎圣经的神学，他们只会简单地推算：唯理的东西都是难明的，神学是难明的，因此神学是唯理的；亦即是说是可以抛弃的。这种态度在灵恩派文学及信徒中是很常见的。 四、这样说来，灵恩派就完全没有神学的反省了吗？恐怕这是很多人的意见，特别是在那些反灵恩派，或想跟第二波划清界线的人。但这“意见”并不公平，就算不列出第二波人物出版过的专著作反驳，世界各地之灵恩派群体其实出版过许多信条及类似信仰宣言的文子，特别是关乎人的堕落和鬼魔的工作与命运，它们有一定的代表性和涵括力，因此亦说明了一定的神学反省成果。下列是一些例子。 "我们相信魔鬼是有位格的个体，透过它的影响与力量使人堕落，现在又努力摧毁每一个在主耶稣基督之内的信徒。” "我们相信魔鬼及其邪灵差役是有位格的存在体。” "撒但是堕落天使的首领，是谎言之父，是欺哄人的，也是世界之王。” "我们相信鬼魔的存在，它使人趋于邪恶。” "有人是被鬼附的！好多人被鬼附，就在所谓的基督教之内。” 不过不能否认的是，只重经验，不重视神学反省，的确是灵恩派必须正视的问题。这种疏忽只会叫局面越来越混杂，真假难辨，正邪难分，在面对撒但的工作时就更显得危险了。 五。要在本书以独立一章来处理灵恩派的魔鬼学，最主要的原因是：传统的福音派(或基要派)与灵恩派合作的机会是只会越来越广而深，他们实际的经验，和我们好思明辨的传统若然连接起来，就是一种最佳的互助互长(symbiotic)的关系。 怎么说灵恩派与福音派在鬼魔学的领域上是有这种互助互长的关系呢？且让我们看看下列一段文字： "我们相信神迹(signs)是可以使布道工作显得有效的。。。天国的第三个记号就是赶鬼。我们拒绝把耶稣及他的使徒论到魔鬼的教训当作神话一样来化除。虽然“天空属灵的恶魔”(参弗六：12)可以指到魔鬼的意识形态及结构，我们却相信这些都是受命于魔鬼的，又是具位格的邪灵。鬼附身是真实的又是可怖的情况，人只能在权能对抗(power encounter)中才有得释放的可能。在那种相遇中，人呼求耶稣的名字就得胜了。” 这样的文字会是出于谁的呢？它不是顶像灵恩派的人写的吗？不是的，它是一九八二年一个神学会议的报告书，主办者为“世界福音团契”(World Evangelical Fellowship)和“世界布道洛桑委员会”(Lausanne Committee on World Evangelisation)。主题是“布道与社会责任”，而参与者则是来自廿七个国家的五十个福音派的领袖。温约翰只是全然认同地引用而已。 不错，福音派与灵恩派必须斗个你死我活的日子及理由都愈来愈少了，前面开展的反是一大片可以共活互长的空间，特别是在宣教工场上，这是我们要用一章的篇幅来处理这问题的原因。 B。灵恩派的世界观 我在另一书曾讨论过这个问题，那是按圣灵论的角度来论到圣灵的工作，现在要在这里从魔鬼学的角度作个简述也是有需要的，因为好多人终其一生可以与鬼魔全无关系，灵恩派的人对付鬼魔却有那么丰富的经验，为什么会有这样大的分野？主要原因当然不是一般人说的：“信则有，不信则无”一类的谬论，因为我们像灵恩派人士一样，相信鬼魔撒旦是个有位格的存在体，它既存在又是积极地工作。那么为什么有些人妤像终其一生都与鬼魔工作全无关系呢？不是因为他比人圣洁，或是拥有金刚不坏之身，连撒旦都莫奈伊何；因为耶稣曾被撒旦引诱，历代圣徒(如奥古斯丁、马丁路德)的自传式作品亦有类似的记录。有些人一生好像都跟鬼魔工作全无关系，是因为他的世界观及解释系统都没有这个档案，自然地他就会作另类处理，结果就好像一生都与鬼魔没有关系。 举例说，A君深受搅扰，精神出现异状：抑郁、狂躁、自伤，有时甚至说出别种方言。一个有经验的牧师可能分辨出他是被鬼附(因他说出别种方言，精神病者没这个症状)；但对一个世界观及解释系统内都没有鬼魔这一档案的B君来说，他就不会想到鬼魔的头上，只会用自然的理由来解释，和自然的方法去解决-- 把A君介绍到精神科医生去。解决不了呢？那就长期留在精神科的诊所或精神病院，这不是常见的情况吗？有几多个精神病患者是可以药到病除的呢？这样一来，B君虽然是面对过一个受鬼搅扰的个案，他仍然是个“一生都与鬼魔工作全无关系"的人-- 不幸地，上述情况并不罕见。 灵恩派人士指出，现代人之所以少认识灵异界，全是因为他们那唯理的、亦是过时落伍的世界观使然。那么什么是世界观呢？支持第三波的宣教学教授卡夫特(Charles Kraft)说： "把文化模式对真体的识见加以理念化，使人知道真体是什么，或应该是什么；什么是我们应视之为真实的、可能的，和不可能的。。。世界观是人把真体观加以系统化，使之成为同一文化下的人共同追求的目标(大多数是不在意地追求的)，人就是由此建立他们的价值体系。” 他在另一文章的定义较简洁： "世界观就是由文化定规的(例如假设、常设、信仰等)，是对真体了解的原则(社群 成员还按此组织起来和生活)。” 温约翰是本于卡夫特这个思想来给世界观下定义的： "是人意识地或潜意识地持守着的一套前设或假设(用来解释)这世界基本的结构；它厉害地影响着我们对世界的了解，与及我们怎样与它建立开系。” 简言之，世界观就是人自组成的世界图画，他是要透过这图画来定出他在世界的位置。福乐神学院(Fuller Theological Seminary)的宣教学院院长韦拿(C P Wagner)更以纯功能主义的角度来给世界观定义为：相信就能看见能经历。他说：“假如人相信上帝在今天不会医治人，无论向他提供多少文献及证据，他们就是不能看见上帝的医治。”反之亦然，他若不相信鬼魔的存在，他也会看不见鬼魔的工作。 那么一个相信鬼魔存在的灵恩派人士，他的世界又是怎样的呢？ C。灵恩派人士的经验及解释 不同的世界观不仅会有不同的解释系统，他们也会有不同的经验。假如一个唯理的人的问题是信得太少，灵恩派人士的问题显然就是信得太多太滥了，以至他们倾向把人间一切问题都归咎于鬼魔的作祟，而解决之法就是求上帝介入。结果人的角色与责任备受忽视，他满是问题的人生便只能诉诸鬼神来处理，因而把问题恶化到无法收拾的个案亦时有所闻。 当然，灵恩派人士因着正视鬼魔工作，能及早用驱魔之法为鬼附者解决问题，以免受害者不断要服用叫人昏晕的精神药物，这种个案也很多。我们是说，世界观不仅影响人的解释系统，它亦会左右人的经验。 古典灵恩派(泛指第一、二波)好把人间各种不幸归咎于不同的妖魔鬼怪，不同的疾病都是由某些特别的鬼引致的，因此有哑吧鬼、聋鬼、盲鬼等；并且认为自耶稣时代起人都是这样相信的。这种情况亦常见于现代灵恩派人士，利查松(C Richardson)在《驱魔：新约的方式》一书指出圣经列明许多叫人患病的鬼，而鬼的类别是可以从它在人身上造成的影响来判别的。凌西(G Lindsay)在《魔鬼的起源及其秩序》用上一整章来解释魔鬼世界的工作，说某些特别的鬼是专门对付人的身体的，他称之为“感官鬼”(demons of the sense organs)，人间的眼盲、耳聋，及其他疾病皆由此起。 但最叫灵恩派人士看重的，是叫人的道德失陷的鬼，名称之多实在多不胜数，常见的有：撒谎鬼、淫荡鬼、恐惧鬼、污鬼、恶鬼、错谬鬼、变态鬼、欺骗鬼、好胜鬼、嫉妒鬼、竞争鬼等等。另些人则企图避免琐碎，以类别称之，故曰使人受捆绑的鬼，叫人沉重的鬼，使人好色邪荡的鬼等。在一些对某种罪恶特别反感的时代及社会，则有离婚鬼、酒鬼、烟鬼等(不是骂人，是骂使人沉溺烟与酒的鬼)。不用说，大型的社会罪恶也是由鬼魔引起的，故有希特拉鬼。 灵恩派人士的兴趣当然不仅限于给鬼魔点名就算数，他们是要严肃地面对两方面的问题的：终止人间的苦难，和扩展上帝的国度。温约翰从福音书指出二者的关系： "神迹是一预告与应许，遥指着要来的普世救赎和天国的丰盛。赶鬼显示上帝攻陷撒但的疆域，与及它至终的灭亡(太十二：29，可三：27，路十一：21及下，约十二：31，启二十：1及下)。医治病人见证苦难的完结(启廿一：4)；神迹地预备食物告诉我们人一切的需要都得 到解决(启七：16及下)；平静风浪指出威胁世界的自然力量都要被降伏；使死人复活则宣 告死亡是永远被除去了(林前五：26)。 " 温约翰认为现代人太受科学主义的影响，凡事只从属物的及自然的角度来解释，和寻找出路。他并不是完全反对这种方法，只认为应有一个“较整全的”办法。他认为今天社会上许多的歪风，以至人身上许多的疾苦，都是鬼魔作祟的结果，而基督徒是有责任和权力去为人解困扶危的。因此我们就是不习惯灵恩派人士给人间种种不幸安个鬼名的做法，也要肯定他们那种济世弘道的热血心肠。 D。赶鬼祛邪之道 济世弘道若是灵恩派人士的标记，怎样达到这目的就真言人人殊。首先，鬼魔对人的工作可分几种呢？古典灵恩派是简单地分作两种：鬼魔的影响，与鬼魔的附身(possession)。但不少灵恩派人士对信徒会不会被鬼“附身”有很不同的看法，英文possession 一词是指“拥有”，他们认为信徒既是属主的，他就不能被鬼魔拥有，起码不如未信者被鬼附体时那种拥有；因此对信徒来说，鬼魔顶多只能从外面影响信徒，却不能进到他里面来工作。换言之，鬼魔只能影响他，却不存在附身的可能，对信徒来说鬼魔就变成只有一种工作的方法了。因此“基督徒若本乎自己的意志而发展出对秘术一种不正常的好奇，或在其他地方习惯性地为撒旦留地步，他可能就会如传统所说的，常在鬼魔的萦绕(obsessed)之下。 一般灵恩派人士视“鬼魔控制阶段”有三：“压迫(opression) 、萦绕(obsession)和鬼附(possession)"，这三个词语几乎遍见灵恩派每一本论鬼魔工作的书，虽然各有不同的定义。简单说来，“压迫”是指从外而来的攻击，“萦绕”是一种对灵异界现象不能自控的好奇，而“鬼附”则是鬼魔占据了受害者的意志及身体来工作。 不过写《我相信撒旦的堕落》一书的格林(Michael Green)则认为圣经没有分开“压迫”与“鬼附”：它们的希腊文都是daimonizomai，即是“被鬼附体”(to be demonized)，有时则是 echein deimonion，“有一只鬼”。近代把“压迫”与“鬼附”分开来并不是希腊文新约的做法。这个看法为温约翰接受。 至于赶鬼撞邪之道，各有不同的传统与程式全是可以理解的。但他们大体上相同的地方才真正值得提出来讨论，试简列于后： 一、赶鬼怯邪不在乎驱魔人的法力，乃全在乎耶稣的权能，因此灵恩派不像天主教那样，没有特派的驱魔人。不仅如此，灵恩派反强调驱魔的权能是耶稣公然赐给门徒的，因此是每个信徒都可 、凭信心支取使用，不是只传给受按立的圣职人员。温约翰在这方面的意见可以为大部分灵恩派人士接纳。 "胜过鬼魔的权柄是基督白白赐给每一个基督徒的。。。我们拥有胜过鬼魔所需的一切权力，这是无可置疑的(可十六：17 - 18，徒一：8，启十二：11)。耶稣认同我们在地上牵涉入去的争战，上帝已把撒旦逐出天庭，戒们无需害怕它会伤害人的能力。” 在使用耶稣的名字来赶鬼时，我们要小心，不把耶稣的名字当作驱魔咒来使用，这会失去圣经的原意。利查松说：“引用耶稣的名字，或简单地要求基督之血的保护，是只有当事人与耶稣有真正关系才会有意义的，是这样我们才能运用在基督内的权柄。” 二、尽管现代灵恩派不像古典灵恩派那样看重鬼附是“灵魂生病”，这却不等于说前者是更忽略灵魂受影响这事实，特别在宣教工场工作的人为然(参下段)。现代灵恩派宣教士不论是在精灵主义的部落或回教地区工作，他们的工作报告非常重视工场的“属灵黑暗”，鬼附与赶鬼不过是整个属灵争战的一部分。当他们以耶稣权能来与黑暗权势对峙，受捆绑的灵魂就能“脱离黑暗的权势”。 论到鬼魔附体以致叫人的灵魂受损，古典灵恩派确是非常看重的。“德国基督教会团契”(Working Fellowship of Christian Churches in Germany)和“海外俄国东正教会”(Russian Orthodox Church Outside Russia)皆认为这许多鬼附事件是由罪招来的，“罪会在灵魂的周围竖起邪恶的围圈”，使人无望、消沉。魔鬼更会在此时把被弃的意识灌注入人的灵魂内，人若不采取浪子的归家态度，求祭司赦罪，并加上悔改，那人就会身陷险境了。 三、灵恩派人士是怎样处理被鬼附的人呢？如上言，灵恩派人士倾向称人间一切不幸皆为鬼作怪的结果，因此被鬼附者并不一定具备一般人所称之鬼附特征(参下一章)，如性情改变、发异声、抽搐等，生病也可以是鬼附的结果。这样说来，问题可复杂了，灵恩派人士怎样对付鬼附的问题？ 严肃地面对此问题的灵恩派人士承认这是一个不容易解决的问题。瑞士使徒教会其中一个创始人维特曼(Johannes Widmer)在他三册的《与撒旦国度争战》指出，魔鬼常隐藏在各种疾病的后面，欣然看着人四处求医，却是药石无灵。这样的案例除了驱鬼外是没有别的办法的；古典灵恩派人士承认赶鬼的步骤与理论是有待解决的问题。 现代灵恩派则不在这问题上纠缠，他们承认疾病是要医治，鬼是要驱逐，就如耶稣那样。但我们若不能明辨，就要谨慎行事，祈求辨别诸灵的恩赐。他们接受格林在《我相信撒旦的堕落》一书提出的三个赶鬼的步骤，就是辨别、预备与行动，并且称大多数灵恩派作品都是在这三个纲目下处理鬼附与赶鬼的问题的。 辨别：是属灵的恩赐之一(林前十二：10，约壹四：l)，属于超自然的洞悉力，特别为侦察出鬼魔行踪而赐下。 预备：专为与鬼魔对抗而做的准备工夫，包括自洁、认罪、禁食、祷告。 行动：以信心运用耶稣赐下的权柄，亦是奉主耶稣的名吩咐撒旦离去。虽然耶稣的名字不可当作驱魔咒来用，但不断重复耶稣的名字是有效的。但也有人反对这种做法。此外，在被鬼附周围请一班同心的信徒一起唱战争与得胜的圣诗，据称亦有效。 好些人指出赶鬼应有第四个步骤，就是“事后牧养”，因为被赶出的鬼可以再回来，格拉森事件很可能是这样的一个例子(可五：1 - 20，特别留意第八节)。事后牧养包括让圣灵充满、医治、自律、信心、赞美，也有指出要亲密地参加一个团契，并参与事奉、做见证，和操练恩赐。 E。赶鬼与宣教 一个住在大都市的中产信徒可能对鬼附、赶鬼一类问题嗤之以鼻，虽然他亦可能同时对这类题目的小说或报道追看得津津有味(九十年代末香港一怪现象)。但对一个进入跨文化工作的宣教士，特别是以精灵主义作其文化与宗教核心的社群，鬼附与赶鬼是一个没得选择的责任，灵恩派宣教士在这方面表现得特别出色。 宣教学及人类学家提普特(A R Tippett)指出，犯崇拜精灵主义者很容易会应宣教士之邀去参加聚会，他甚至会举手信耶稣，并且参与事奉，这些都不表示他是经历了重生得救的，因为在他的了解，基督教可能只是众多宗教之一，基督教不过是另一种精灵宗教而已。换言之，他信什么不是真正的问题所在，他经历了什么才具决定性。这些经历叫他确认自己是“从某些东西走出来”，然后是“走进某些东西内”，亦是人类学家温哲纳(Van Gennep)所说的“分离仪式”(rite of separation)了。 灵恩派宣教士相信精灵主义者常被鬼灵搅扰，为他们驱魔怯鬼就是最有效的分离仪式，这经历能使他们具体地经验到从黑暗的国度走出来，并且是走进光明的天国去。这种把赶鬼与宣教相建起来已经成了灵恩派推展天国的策略了。 支持第三波的宣教学教授卡夫特本于十三年在尼日利亚作宣教的经验指出，驱鬼是一种权能对抗，那是让当地人“清楚可见地，又实际地说明耶稣基督是比别的灵、能力，或为人敬拜又畏惧的更有力量”。现代宣教士只是继续使徒时代的教会的工作，“运用耶稣给他们的权柄制伏一切的鬼”。 我们很可能都知道，在这一趟宗教热潮中，灵恩派是增长得最快的，为什么会这样呢？教会增长学学者麦高文(D A McGavran)很可能是最早回答这问题的人，他指出现代人(包括部落社会与大都会的人)是相信鬼魔与邪灵的，他们且觉得自己是受搅扰，却苦无对策。灵恩派(他是用五旬宗作代表)人士相信耶稣的名字大有力量，可以为他们驱魔怯鬼，医治各种疾病，人就跟随他们了。 承继麦高文作福乐神学院之宣教学院院长之职的韦拿(C P Wagner)曾在波利维亚宣教多年，按他的研究，拉丁美洲灵恩派教会异常发达，这与他们宣教士敢于帮助当地人驱魔赶鬼有关。他在另一本书说的更直接： "看出魔鬼在今天是积极工作，不单是在一些精神病患者，也在日常生活许多的层面，这种识见对从事天国职事的人是非常宝贵的。上帝的国度是要摧毁撒但的国度，而有些争战可以是很惨烈的。如前指出，今天许多人恒常活在邪灵中，我们有些人可能会把这个(中层)忽略了，他们却不能这样。在他们的脑海中，耶稣能带给他们最好的礼物，就是打败邪灵。罪得赦免对他们来说当然是重要的，但在优先次序表上是较次要了。” 在另一篇论到宣教方法的文章，韦拿再次提及以彰显圣灵能力为宣教的策略。 F。短评 灵恩派对灵界的重视，以致在驱魔怯鬼事工累积的经验，对整体教会都是有益的。他们在宣教事业建立的成果更值得非灵恩派教会为他们献上感谢。我们可以不同意他们许多的方法，但福音到底是传开了，好多人因此脱离黑暗的权势，得以进入爱子的国度，我们就有理由为他们感谢上帝。但灵恩派在赶鬼事工的理论与实践也有需改善的地方，下列数点就当作是引起讨论的引子吧。 1。世界观的问题 一般信徒的思想的确是被唯理主义、唯物主义，和俗世主义影响太深，以至跟一个不信上帝、不信灵异的人没有什么分别；就是遇上灵异事情发生在他亲友身上，他若非拒绝承认，就是不肯处理，事实上也是不能处理。要解决这种因无知而身陷的困局，似乎不是由不信跳到什么都信，像韦拿(C P Wagner)告诉人怎样可以上接圣灵能源，亲身行神迹，说：“相信就能看见”。我们一直持守着一个立场，对魔鬼撒旦的工作，不信和信得太多都是危险的，至终只会帮倒忙，对受害者没有好处。改变唯理唯物的世界观，达到灵恩派所言的“模式的转移”(paradigm shift)，我们需要的是教育，不仅是信心的跳跃。恒久又有系统的教育似乎是普遍教会(不仅是灵恩派)最迫切需要的了。 怎样改变一个人的世界观呢？我们现在的世界观是有什么内笼架构？而一个合乎圣经的世界观又应该是怎样的？ 温约翰认为一般基督徒的世界观只有现世，没有永恒的角度，因此对鬼魔的工作不能保持敏感及戒备。他引用希拔(P Hiebert)之“忽略的中层”(excluded middle)的概念来解释这种世界观的不逮。所谓中层者，即这世界内种种圣灵和邪灵的力量，上层是宗教关心的信心、神迹，和他世的问题，下层是科学家关心的感官知识和经验。我们一般人的世界是只有上下层，中层被忽略了。温约翰本于这个三层世界加以改良，变成一个二层世界。第一层他称之为“超乎我们的超越世界”，包括了天堂、地狱、永恒、别的神祗、宇宙力量如姻缘、命运，以及耶和华、天使、么鬼等；第二层是属于“我们感官经验世界的”，包括科学、伦理等要处理的对象。他认为问题出在基督徒若不是摆脱了整个灵界，就是“把超自然事物推到不能穿越的上一层。。。结果他们不能从事基督的工作。” 在《狂飙后的微声》我对这种世界观作了这样的评议，看来在这里引用也是合适的： "神、人、世界，及其相互关系，自有宗教及哲学以来就是一个大问题，希腊哲学家为之绞尽脑汁；要点不在把它分开几多层，而在说出其关系，同时又各能保有其特性：上帝是上帝，不是世界-- 不然的话，我们就犯了泛上帝论的毛病；世界是世界，不是上帝的延伸-- 故我们不能从世界归纳出上帝来；而人仍能在其中是个自由又负责任的人，这是整个问题的关键。温约翰把世界观分作两层，又不仔细界定二者的关系，以及这个分隔层的特性，他的分隔层若不是没有意义、形同虚设，他的分隔层就会成为典型的二元论；即是说分隔层是真实存在的，人有了正确的世界观，又加上适当的训练，这个人就像具备特别的签证，可以上去下来，通行无阻。问题是：这样的世界关对信徒能产生什么实际的引导作用呢？” 现代灵恩派批评传统教会信徒的世界观是颇有道理的，但他们提供“模式转移”之道，也许还要多下功夫来使之完备和实用。 2。是关乎宣教问题 上一代宣教士也许真如灵恩派人士所批评的，在应付鬼魔一类的属灵争战是预备不足的，到他们面对灵异界异象时，若不是错认问题的症结，就是索性拒绝应付。又因为宣教士未能解决当地人最迫切的问题，因此教会的增长不算理想。反过来说，灵恩派宣教士因着敢于接受这项挑战，他们成绩斐然，这是人人都知道的事实。 但藉赶鬼僻邪来作宣教策略不是没有危险的。他们推崇备至的希拔教授提出的“被忽略的中层”，认为西方宣教士常不能回笞东方人的宗教问题，皆因他们对灵界的活动一无所知，灵恩派人士以为因着他们注意灵界活动，因此就可以回答当地人提出的问题；这种观点起码犯了两个重要的错误：倘若基督徒的灵界经验是有东西方的分别，这现象起码说明灵界经验也会受着文化、宗教传统，和社会等因素影响，那么一个没经过学习，只因为看重属灵经验的灵恩派宣教士怎能说他是比别的宣教士更可以回答当地人士提出的属灵问题呢？他们会不会错误地以为属灵问题是没有处境文化这回事的呢？ 再者，当地人士提出的属灵问题是否一定是从“忽略的中层”提出来的呢？基督徒可不可以质疑他们问题的合法性呢？是不是凡他们提出一个所谓的中层问题，基督教宣教士就只能从中层来找资料回答呢？譬如以香港人十分看重的风水问题，或找灵媒召亡魂上来谈话这些事，它应该是属于温约翰所说的“超感观层”(或说“上层”)的问题，一个毫无经验的传统西方宣教士可能会被这些问题困扰，手足无措，但请问有灵界经验的宣教士又是否能从超感观界提供一个基督徒版本的答案呢？我们是要指出，仅有灵异界的经验，是未足以说是建立了东西方世界观的桥梁；这条桥梁必须被建立起来，但它需要更多材料和技术。这就引到下面一点。 3。要加强圣经和神学的工夫 近年灵恩派能兴盛这个事实，是说明了传统教会一些积习的弊弱，是因为传统教会有些地方说了许久，却一直不能依约交货，它留下的空档正是灵恩派能提供的，人自然趋之若骛。这就说明灵恩派的成就是有值得传统教会虚心学习的地方。灵恩派人士若能本于丰富的经验，加上殷勤的圣经研究和具批判性的神学反省，使越过圣经的经验能给纠正过来，又使稍嫌个人性及个别性的经验因着经过神学反省而更具大公性，更容易为另一群体学习，灵恩派就会造福整个基督教。其实这正是建立东西方世界观所需要的材料与技术呢。 虽然近年灵恩派在学术研究有着长足的进步，特别是属于第二波的信徒，但整体地说，灵恩派还是陷于非此即彼的错误里，传统教会是唯智的，他们便来过反智，结果他们就是不刻意反对学术研究，也会把所有人才投资在开办教会的工作上，很少会把具潜质的人才分别出来，让他们专注于圣经研究或神学反省的工作上。 就以赶鬼的事工来说，灵恩派有着最丰富的经验，但仍未见到一本有学术水准的专论出来，以致出现一个叫人气馁的现象：看一本灵恩派论赶鬼的书，等于看他们另一本或另十本的赶鬼的书，鲜有新意。 4。不该强调的地方反给突显出来 灵恩派论赶鬼的书当然不是你抄我、我抄你，所以了无新意；可能有时是为了吸引读者，灵恩派论赶鬼的书很多时候会过分仔细地描述鬼魔的能力与令人怖栗的工作，不然的话就会钜细无遗地交待它们的世界与秩序，且不说他们所言的是不是客观地真的这问题，就算说的都是可信的，这种内容对谁有好处呢？我们可以从这种仔细描述学到什么呢？举例说，一个带领士兵在前线冲锋陷阵的军官若在战壕上喋喋不休地向同胞述说敌人的布局有多慎密，而对方的人力又是有多强大，这会增加他们战胜的信心吗？ 雅科普斯(D R Jacobs)是门诺会基督徒领袖协会的总干事，他自己曾在东非作宣教士二十年，又在魔鬼学上多有著述，论到与鬼魔争战的第一条律例就是“不要仔细地介绍鬼魔的编制”，因为“我们得帮助，非因我们学会更多撒旦的技俩，只因我们更多认识耶稣奇妙的恩典。”这真是有经验又有智慧的劝告，灵恩派人士要学习在不重复之下，从多角度多层次来告诉我们耶稣奇妙的作为。 5。与精神病学的关系 从现代人对精神病学的认识，就算是基督徒也能认同一些精神病学家的批评：“许多所谓鬼附事例，其实不过是患了歇斯底里症，赶鬼仪式只会延误诊治。”大概是因为这个缘故，灵恩派人士素来对精神病学者没有好感，他们若不是嘲笑他们无能，就是说他们的治疗果效十分短暂，皆因他们“没有去到问题的深处。” 一个基督徒精神科医生说的话很值得三思，“患病(指精神病)与被鬼附，有时不容易清楚分辨。。。它们可以是同一事件的两种表现。。。故不应放弃心理学和精神学的帮助，单诉诸神迹祷告” 其实具丰富赶鬼经验的灵恩派人士不必害怕别的学科可以提供的智慧，只要加上运用圣经的教导和神学的装备，精神病学和心理学的知识是可以加强工作能力的。
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