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主把自己交托给先知的程度，已经达到“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”(摩 3:7)。他规定自己与他的先知分享每件事情。为什么他这样做呢？只因为他想这么做，他当先知是他的朋友。先知最高超的呼召，就是作神的朋友，能分享他心灵最深的意念。只有朋友与爱人，才能分享别人最深处的秘密，因为他们才是可靠的。 主也说：“耶和华与敬畏他的人亲密”(诗 25:14)。没有一个国王会容忍闲话，或者让人轻易把在他宝座旁听到的事情泄漏出去，我们的主也不会。假如教会要恢复真先知的声音，必须先有一种对主纯净、圣洁与公义的敬畏。论到先知性事奉的必要条件，就是对主的敬重与对他的话的珍爱。 敬畏神 ★假如教会要恢复真的先知的声音，必须先有一种对主纯浮、圣洁与公义的敬畏。 ★先知是为装备教会而赐下来的，不是代表教会说话的。 以利亚在公开场合所说的第一句话，是对色列的亚哈王说的。它是先知品格的第一个原则：“我指着所事奉永生耶和华，以色列的神…”(王上 17:1)。以利亚在作见证，他不只是站在亚哈王面前，人间的君王。以利亚乃站在主的面前，那位宇宙之王。以利亚乃活在永生神的面前，不是在人的面前。 使徒保罗曾说：“若仍旧讨人的欢喜，我就不是基督的仆人了”(加拉大书l：10)。不论我们用多么严肃的态度说，“神如此说”我们追求人的赞扬与认可的程度，就是我们的事奉坏败的程度。 主耶稣斥责使徒彼得是“撒旦”，因为他以人的想法，而不是以神的心意来劝主(参见马太福音16：2l-23)。除非我们从害怕人与想得人的赞扬与认可中得释放，就不能传讲主纯洁的话语。我们需要从一种思想模式中得释放，就是只从人的喜好来看事情。以人为中心的老我素质影响我们的生命，而从人的观点来说预言，我们就像彼得一样成了神旨意的绊脚石。 很多时候，当我们祈求主赐下复兴与悔改，他送来旱灾为了引起人们的注意，我们反而涌进教堂祈求下雨！以利亚祷告求主审判，因为他与神同心，不与人同心。他也了解到，与主同心，就是人民最大的福利。甚至神的审判也是人最大的利益。假如我们得到审判，那就表示我们需要。 以利亚对神的心意有不妥协的委身，即使这些心意跟整个国家的想法与生活方式都不同，使他被称为“使以色列遭灾的”(王上 18:17)。凡敬畏神超过人的，总会被认为是人们和他们利益的威胁。事实上，一个真先知是悖逆的人性的最大威胁，可是他也能够为人的拯救带来莫大的希望。基于这个理由，一个先知过于担忧别人对他的想法，就不能尽心事奉，也很容易变成假先知。 真先知是神的发言人，不是教会的发言人。先知足为装备教会而赐下来的，不是代表教会说话的。假如人们接待先知，只是用来验证他们的教义，他们的事工，或者他们的异象的话，他们接待的恐怕不是真先知。自己任命或自私的领袖是很没安全感的，所以他们只接待那些同意他们的人。这些领袖总是与真先知冲突，也常接纳假冒的先知事工。凡按己意说话的先知，会被这种领袖接待。这样的先知已经腐化了先知的事奉。 大卫王是圣经上一个伟大的领导统御的例子，他的领导是由神任命与建立的，甚至主耶稣也坐在大卫的宝座上(路加福音l：32)。宝座代表权柄的座位。大卫所建立的权柄座位，甚至主耶稣都坐！然而，大卫没有阻止那个向他扔石头的疯子(参见撒母耳记下16：5-13)。若该受责备，大卫不愿意拒绝受神的责备。这就是真权柄的特质，也只有真被神差遣的人所具有的。大卫不在意他的随从怎么看他受的羞辱，他却用心去接受神可能要对他说的话。 大卫知道，这疯子若不是神所差遗的，神会审判他的。就是这种心态，长远建立了大卫的宝座。同样地，有这种心态，才能建立我们的权柄，并使它长存。凡要救自己生命，或着挽救他的权柄地位，就要丧失。可是，那些愿意放下每样东西，把它交在神手中的，就会真正找到他们的生命，也能够持守住托付他们的权柄与地位。对神荣耀与旨意的全然委身，是必要的条件。不单所有想以真正先知恩膏事奉的人要这样，凡想要得到先知事工益处的教会也该如此。 身体的一个肢体 ★所有真实的预言都是他的见证，是从他来的，并且吸引我们归向他。 神赐下先知，为他向教会说话。虽然在某种意义上，每个事工都是为主说话，但预言是针对一个特殊的情况而发，带出神特殊的旨意与作为。然而，先知也只是基督身体的一部份。他必须跟身体的其他部分和谐相处。 先知就像神经系统，传达脑部的讯号到身体的其他部分，主要的功能是代表头，并且把头跟身体的其他部分连结起来，神经系统也从身体的其他部分带回讯号(譬如，疼痛)传送到脑部。同样地，先知必须站在信差与代祷的两个位置上。 主绝不会限制自己只跟先知讲话，虽然那是先知的主要功能。同样地，主可能选择使用任何人来医病，不管那人有没有医病恩赐。有医病恩赐的人会特别委身于此项工作。正如使徒保罗解释的，不是每个人都是脚，或都是眼，因为“若全身是眼，从那里听声呢？”(林前 12:17)。 使徒保罗也说：“你们都可以一个一个的作先知讲道”(林前 14:31)。天黑的时候，用眼看不清，虽脚不是眼，人也可以伸出他的脚来“探”路。虽然主确实指定信徒特定的事工，但那并不是说，神只使用这些人来做那项事工。不是每个人都是先知，但每个人都可作先知讲道。 身体的每一部份都是不同的，我们不能寄望其他服事者像先知一样，也不能期待先知像其他服事的人。事实上，圣经里的每个先知，都跟其他的先知不同。创造力是主的本性。他造的每个人、每棵树，以及每片雪花都不同。当我们限制主或者主的事情，遵循某种模式与公式的话，那么我们就大大地限制自己跟随他与听他说话的能力了。所有真实的预言都是他的见证，是从他来的，并且吸引我们归向他。 在圣经里，有些先知藉着异象接受启示，有的藉异梦，有的听主说话，又有的藉分辨实事得他的旨意，还有的藉经文，并且有的是因魂游象外，有些人被提到天上，所以他们不仅看到异象，他们的人也在那里。其他的人从天使得启示，也有人直接从主那里得着。他可能现在这样对我们说话，下回他就用迥然不同的方式对我们说话。他这样做，并不是要混淆我们，而是要我们继续寻求他，并且依赖他。 “预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”(启 19:10)。所有真实的预言都是他的见证，是从他来的，并且吸引我们归向他。那是他要对教会讲的话。主耶稣曾用不同的方式显明他自己。他是狮子，也是羔羊。他曾经以和平之君的形象来，不过他说下一次，他要佩剑而来。他这几方面的本性，并不互相矛盾的，它们是彼此互补的，使我们对他有更完整的启示。 为此，使徒对罗马人说：“可见神的恩慈和严厉。向那跌倒的人，是严厉的，向你们是有恩慈的”(罗 11:22)。假如我们要有他本性准确的启示，我们就必须注意他的恩慈与严厉两方面。那些仅仅看到他恩慈、怜悯与饶恕的人，几乎不能避免堕入对恩典的僭越与对怜悯的污蔑。对怜悯的污蔑，就是把神的怜悯浪费在神不同意的事情上。那些仅仅看见他严厉的人，常常变成“打击羊群者”。他们多半是用“弟兄的控告者”(启 12:10)的灵，而不是用主耶稣的灵来服事。主耶稣是不断地为我们祈求(来 7:25)。 基督的先知 ★对每个国家或区域，神都有一个特定的信息。 我们不是“恩典的先知”或“审判的先知”，而应该是为主耶稣作见证的先知。不同的国家，甚至不同的地区，是在不同灵的掌控之下。或者说，在不同的空中掌权者的手下。对每个国家或区域，神都有一个特定的信息，就是他所提示的真理，叫人能从黑暗所控制的灵得自由。譬如，通常美国南方在宗教虚伪的灵之下，会去宣传让人误入自以为义的教义与思想。美国中西部恰恰相反，在那里你会发现批评的灵，叫人觉得没有价值，并且无法相信神的爱与接纳。在美国南方讲道，因过份强调神的慈爱，这种作法已经倡导了一种对恩典、成功的错误看法。一般来说，南方需要听到更多神的严厉，而中西部则需要听到更多他的慈爱。 那些传道或讲预言的人，必须要敏锐察觉主耶稣对那个区域说的话，不能只传一般性的慈爱或严肃的信息。到那些已经被控告者打倒的地方去讲严厉的信息，我们就在用咒诅的灵，而不是用圣灵与主耶稣的见证喂养他们。同样地，假如我们倾向于只传讲他的慈爱，也要注意，真先知绝对不会把自己“锁定”在怜悯、审判或其他任一方面的信息上。他会针对个别情形，传讲基督对目前的心意。 当使徒约翰写启示录的时候，亚洲的七教会虽在同时代与地区，仍需要不同信息。这表示当我们想要给整个教会同一个信息时，很难有主的心意。使徒约翰得到这些信息的方式，是在灵里被提，领受这些信息，而不是到这些教会去，再判断教会的情形或需要。有时候，牧师与教师因着跟教会相处在一起以及观察，能辨别这个教会牧养与教导的需要。但这并不是先知的作法。为了给予一个教会合适的预言信息，我们必须看见主，不是看人。 主耶稣是狮子，也是羔羊。有时候，他用一个“微小的声音”说话(王上 19:12)。又有的时候，他“从锡安吼叫”(珥 3:16)。假如我们只听微小的声音，我们会错过他吼叫的时候，反之亦真。我们必须分辨说话的灵，不是靠讲话的方式让我们能认出他来。我认得出我妻子的声音。不论她是微声细语或高谈阔论，因为我了解她。假如我们认识主，不论他如何讲话，我们都能认出他的声音。 在先知性事奉中成长 ★事奉真正的问题，不是我们如何去作，而是我们作的时候，我们是住在谁里面。 我最常被问到的一个问题是：“一个人怎样在先知性事奉上成长？”这个问题不是不对，但需要有一点修正，否则我们绝不会在任何真正的服事中成熟。我们被呼召的主要目的不是为服事的成熟，我们要“凡事长进，连于元首基督”(弗 4:15)。一棵苹果树不是为长苹果而生存；长苹果只是因为它是苹果树。要在真实的事工中服事的话，我们必须挣脱工业时代的一种错误观念，就是以为每件事情，都必须有一套公式。事奉真正的问题，不是我们如何去作，而是我们作的时候，我们是住在谁里面。 成为先知，是没有公式或“技术指导”的。神若没有呼召我们为先知，自我努力是徒然的。我们可以追求属灵的恩赐，并且接受它们，但是我们生命中有某些恩赐，并不表示我们在教会里，就有那个相关的职份。假如主已经召我们在某事工上，到了时候，必然显明。 渴慕一个事工并没有错，只要是出于对的动机──就是要达成神的心意。当我们的动机对时，我们就能够维持对基督单纯的委身。这样，事工只是服事他的一个方法。当事工成为我们的重点，充其量它只是一个被污染了的事工。假如为他作见证是我们的委身的重心，那么我们就接近那种真的先知事奉。这种事奉是“为主耶稣作见证”。正如主的警告：“人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义”(约 7:18)。 不论我们被召在哪种事工中服事，我们不能复制或模仿别人。我们要效法把神的形象放在我们里面的那一位。先知的学校可能有帮助，如果是制造出预言同样事情的“鹦鹉”，那是反效果。很可悲的，我能从传道人穿的衣服，辨认出他的宗派，并且在某些情况下，从他们开的车，也看得出来。这种朝向一致性的动向，是从那里来的？这跟自然界的创造与新生命都相反。 我们是需要向长老与前辈学习，教会必须恢复真正的门徒训练。然而，真的门徒训练必须激发个人独特的恩赐与呼召。我们必须预备并指引他们，与主建立更多的直接关系。虽然已长大成人，还是爱我们的父母并感激他们，有时回过头来向他们请教，但到某一个时候，我们必须成为我们自己家里的头。有智慧的父母就是为那个时刻，训练他们的孩子，让他们能越来越独立。 不可停止聚会 ★在基督里，没有一个事工能独立地运作。所有事工都是相互关连的。 在可能获致最高层次的成熟──即互相关连interdependence──之前，一个人必须学会独立。健康的关系是建立在互相关连上的，但不是相互依赖Co-dependence。因此，认识我们的身份并且有安全感是先决条件。假如一只手不知道它是一只手，或者不知道一只手的正确功能，那只手就很难正确地跟身体的其他部分适当地动作。假如没有这种认知，它可能今天想作脚，明天想作耳等。这不就是我们在教会里常见到的情形？ 圣经训诫我们“不可停止聚会”(来 10:25)，不仅是指教会的聚会，也是指不同的部门必须集合起来，成为一体的状况。先知事奉真正的学习与磨炼，来自于学习跟基督身体的其他部分恰当地协调与动作的机会。这是因为主耶稣不单是先知而已。他是那牧人，那传道的，那教师，那先知。他的先知事奉，跟他其他方面事奉的完全协调一致。凡在真正先知事工事奉的人，一定也跟其他的事工相调和。 新约的先知不同于旧约的先知，新约的先知是身体的一部份，身体中有不同的事工，这些事工必须一同动作，身体才会达到完全。在基督里，没有一个事工能独立地运作。所有事工都是相互关连的。它们必须像一个身体一样作用。先知若不能恰当地连结到头部与身体的其他部分，就无法实践他的终极角色。 若没有先知，其他任何事工也不完全。使徒保罗说“我们”是有基督的心了，而不是“我”(参见哥林多前书2：16)。当我们都协调一致的时候，我们就有他的心与他的事工了。当基督从高天降下，将恩赐给人(以弗所书)，他是把他自己给了人。 正如前述，主耶稣就是那使徒、先知、传福音的、牧师与教师。他这几方面的事工，都赐给不同的人，所有得着这些恩赐的人，必须聚在一起，才有完整的基督的事奉。为此使徒保罗对哥林多教会说：“正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现”(哥林多前书1：6-7)。基督完整的见证，只能在所有的恩赐与事工整体作用的时候才能出现。主耶稣为他的子民祷告，使他们“完完全全的合而为一”(约 17:23)。 希伯来书的作者开宗明义就说：“神既在古时藉口众先知，多次多方的晓谕列祖。就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界”(希伯来书1：1-2)。旧约先知过去预言主耶稣的来临；新约先知乃在主耶稣里预言，就如他身体的肢体一样。新约的预言应该跟他的身份，本性，与使命的完整启示一致。这些启示已从教会的其他恩赐与事工彰显。 为什么我们必须强调先知性事工 我们已经来到一个不得不强调先知性的事奉时期了。先知事工定要完全地复原，成为教会里事工重要的一部份。假如适当地恢复，会带给其他事工更多的实践与更完整的复原。其实，它们都是基督完整的见证必定要有的。并且为各个事工的完整，这也是必须的。 如果一个事工拒绝、或避免现今正在恢复的先知性事工，就不能真正地实践自身的呼召与使命。凡先知拒绝、或避免跟基督身体的其他成员连结的，不论他们的恩赐与他们预言如何准确，就不是真正新约的先知。今日天父正藉着“他的儿子”(希伯来书l：2)说话。根据流行的说法，一个人是可能“加入教会”，而不需要与头真正地相连结。但是没有人能恰当地与头连结，而不需要加入他的身体(就是教会)。
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