希伯来书第十一章24～26节 2002.6.18
今天是我们这上半年最后第二次的聚会，下个礼拜还有一次补充的聚会，你们都知道了吗？下个礼拜几？下个礼拜二。那下个礼拜三还要再飞到吉隆坡，礼拜四再从吉隆坡再飞到台北再到美国，所以这个路程是跑来跑去，有一点像绕旷野三十八年一样。我本来很想如果下个礼拜能够礼拜一在吉隆坡，礼拜二照常在这里，就从这里走了，那就不必跑来跑去。这样节省时间，节省路费，节省体力，但好像吉隆坡也不容易改时间，所以无论如何下个礼拜这里还是礼拜二，我明天到吉隆坡再跟他们讨论一下可能不可能更改。因为我们租的是旅馆，而旅馆整年的时间排的是什么时候能，什么时候不能，前两个礼拜已经是我们的时间了。马来西亚政府教育部把整个旅馆包去了，所以我们又给他cancel 掉了，他们费用比你们的费用大得不得了，里面五星级旅馆有一两千人的座位，做查经的使用才能够有这样大的容量来接受基督徒。是不是那边没有大的礼拜堂？有一、两间是灵恩派的礼拜堂够大，我们没有用那个地方。那我们这两年半都是用五星级的旅馆，其它的礼拜堂都很小。而且如果用五星旅馆当作是国际会议，政府就不大过问你的签证问题。若不是这样的话，一次进去要两面给他盖八印，那么一次进马来西亚两面，那我们的passport 就五次十次，走一下就完了。
我刚刚上个礼拜，礼拜四回雅加达的时候，从飞机就到移民厅签了字，礼拜五另外拿了一本新的护照，是半年前刚刚换的，又再换一本，所以每半年一本护照，你想想看我十年里面有多少本护照了。感谢上帝！这些都是印印印....，每个礼拜五个国家出入的印，那这个就证明，神实在是赐福各地的工作。感谢主！
有哪一个人是从第一次就参加的？请举手？从第一次参加的剩下十二个门徒。第一次来的时候满满的，很多人祷告恳切得不得了。我告诉你，不是跑得快，要跑得好。不是跑得急，要跑到底，那这个是很不容易的，我们跟随主的道路是不容易。
刚来的时候，大家以为「咦，唐牧师有四次特别到台北来讲希伯来书，那四次把十三章都听完了多么好。能够四次不到一个月的时间就把十三章都听完了，这是多大的收获。后来到了四次才知道还在第一节，第二节。结果我们第一节到第三节讲了差不多两个月，那很多人想「那这样下去怎么得了！耶稣再来还在第二章怎么办呢？」我们好辛苦，但是感谢主，现在十一章了。
十一章开始的时候，我就有一个挣扎，要快快讲呢？或者慢慢讲？因为我们第九章、第十章、第八章、第七章差不多都是三、四次，最多是一个月里面把一章讲完，对不对呢？结果呢，第十一章我想这个不能，这个单单第一到第三节就要差不多四、五次了。所以我就宣布第十一章要讲一年，现在已经几个月了？第十一章可能已经八、九个月了。我们现在一同打开希伯来书第十一章，我们来念第几节？上个礼拜我们讲到第几节？二十四、二十五节，我们今天再念二十四、二十五、二十六。我念二十四，你们念二十五、二十六：
「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。」
「他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。」
我们再一次低头祷告，我请范大陵长老带领我们做一个祷告。
感谢主，我们上个礼拜在这里思想了摩西长大了以后，他有一个很清楚的价值判断的方向。这价值判断的功能是神自己形象样式里面的一部份。神是价值的本体，而对价值的衡量是只有赐给人的，所以人有上帝的形像。我们已经在过去的时候谈过这个事情，在所有神学系统的里面，在历史研讨的中间，没有把「上帝的形像」跟「价值判断」曾经结连过一次，所以无论东方的神学家，无论西方的神学家，都没有在这里给我们看到一个可能性，而我们为什么特别在我的讲座中间提到这些事呢？因为我不是单单从仁义、圣洁、真理这三方面来看理性、法性和德性之间的内涵；我们更是从凡是神本性中间一切的本质，祂的影子都已经在人的心中。在神本性中间一切的本质都是祂形像的原版，而我们按照祂的形象样式被造的，我们一定有神原版中间这些本质的影子在我们内心的中间。所以神是价值的本体，神是真理的本体，神是圣洁的本体，神是义的本体，神是良善的本体，神是爱的本体，这些神性的本质的道德的本质和神存在的本质是应当分划出来，我们不能混淆在一起来思想，来接受的。
神的存在本质是不可能分享与人的，因为只有神是神，神之外就没有神，神之外就没有别的受造之物，有神本质的神性，因为神是独一的，这个独一就不能分享，这个独一就是只有祂自我的存在才是有这种本质。所以人被造的时候，所有的本质是「受造界」的本质，而神本身的本质是神「自存永存创造者」的本质，神的本质与被造的本质，绝对之间还有本质的差异the qualitative difference between the quality of God and quality of man is so clear and so absolute. The difference of the quality of God and quality of man itself is qualitative difference. 所以人与神之间的差别，本身是一个「质」的差别，所以当我们说「我们既然蒙拯救脱离从世界从情欲而来的败坏，得以在上帝的性情上有份」(参：彼得后书：1 章 4 节)的时候，你不能提到这是神「本质」的分享，这只能是神的道德本性的形像，我们可以在祂的爱中有分，在祂的义的中间有分，在祂的圣洁中间有分，在祂的良善中间有分。而当我们对价值产生了衡量的时候，也就是我们正在使用神形象样式的一些功能的时候。当我们把价值的判断当作我们自由的选择的时候，我们就要很谨慎。因为当我们的判断产生错误的时候，我们人生的价值也因为我们判断的错误产生了亏损。所以，每一个人在这件事情上，都应当非常非常严谨，谨慎，顺服神，照着神旨意中间所定的来定夺一切。特别是你自我对自我批判，自我对自我衡量的时候，当你过高就产生了傲慢，当你过低就产生了自卑，当你在神面前照着祂给我们个人的信心的大小，看自己看得合乎中道的时候，你就应用了价值判断的功能，很恰当的安分守己，把自己在神所定的位分中间，安插在一个非常恰当的地方，这是很重要的。
那我们把最高的尊贵，归给尊贵的本体，这个对最高本质的价值的崇敬，叫作「敬拜」。然后把次高的归给次高的，再次高的归给再次高的，一直下来，把比我们的低的，用比我们低的价值观去衡量他，那你就在宇宙中间找到了什么叫作「日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光」(参：哥林多前书：15章40-41节)。你是人，当人把禽兽当作神的时候，又把神当作人的时候，又把人当作神的时候，又把自己当作禽兽的时候，这些都是价值衡量的总混乱，你明白吗？这些原则许多许多属灵的书都没有看到的，而圣经很清楚隐藏着这里面这些总原则的原理，因为只有神能够给我们真正看清楚，价值的分界和价值的等级应当是怎么样安排下来的。这样，把当得的荣耀归给上帝，上帝绝对不把祂的荣耀归给假神，祂也不愿意我们把禽兽代替祂。人不拜上帝，不把荣耀归给上帝，却把祂当作受造物之中的一种，这就是宗教性的堕落，这也是神学性的败坏。
所以我们看见一切一切人文，文化艺术中间的败坏，包括宗教的败坏都是根据于一个总原则的败坏开始，那就是神学性的败坏。XX主义的失败是「神学性」的失败，进化论的失败是神学性的失败，后现代主义 (Post-Modernism)的失败是神学性的失败，所有人类文化、艺术、宗教、哲学的失败都从神学性失败的开始的。谁说神学不要紧？你之所以感到神学不要紧，是因为你对神学的定义先乱了。神学的意义就是「认识神」，「你务要竭力认识耶和华」(参：何西阿书：6章 3 节)The knowing of God that is the true meaning of theology. Theology is composed of theos and logos. Logos 就是道就是基督，Theos 就是神，透过神的道去认识神的真理，然后照着当受的敬畏把敬畏归给神最高价值的权威，这也是到最后全世界蒙救赎结果的时候，所要唱的诗歌 ----「愿一切颂赞荣耀丰富、智慧、能力、权柄都归给祂，因为祂 配受这个尊贵」(参：启示录：5 章12 节)。所以当一个人把最高的价值归给神，把次高的价值归给被造者，把最没有价值的东西归给那些与神最疏远最低级的东西的时候，你就懂得罗马书所讲的「当惧怕的惧怕他，当恭敬的恭敬他，当纳粮的纳给他，当交税的交给他」(参：罗马书：13 章 7 节)，这就是责任感的总原则。我们把最高的权柄，最高的价值归给最高的价值本体，这个叫作「敬拜」。从敬拜，尊敬，敬佩，羡慕，一直到喜爱，一直到最后的轻看，蔑视，这些就是价值衡量的一个方向。
我们把这些谈完了，你看摩西的生命的时候，你就很清楚的看到，摩西是懂得在价值判断功能的中间，以正确的原理，正确的方向来定夺他一生应当做的事情，这是很重要的。有许多人一生一世把最重要的时段，花在最没有价值的事情上。有许多时候，你把最需要读书的时间去玩，到年老的时候，你盼望读书的时候，你的头脑已经不适当读书了，只适当记念一生做错什么事情。所以我们没有把正确判断的功能放在应当有的位置上，发出一个正确的方向去使用我们价值判断功能，那很可惜的。
摩西是很伟大的！我们看摩西的伟大不是从他的事迹，更从他的原则方向，对己，对神，对时间的智能应用这一方面来看。所以这样一个人配写诗篇第九十篇，在那里说「求你使我们早早安饱得你的慈爱」(参：诗篇：90 篇 14 节)，不要太迟。一个从年幼信主的人到死归到神那里，和一个年老最后一秒才相信也回到神那里，好像一样，反正都是得救，不同的地方。他在一生一世「早早饱得主的慈爱」，而那些失去机会的人没有这个可能。
所以摩西在年幼定大志，他在年轻的时候决定价值观的判断，他决定不做法老女儿的孩子，他决定不住在王宫，他决定与上帝的百姓同受苦害，他决定选择一个在地上受欺压，在天上得赏赐的生活，你看见没有？但是这些决定是在他年轻的时候做的。如果摩西到了一百二十岁的时候才这样决定的话，那么他决定是对的，时间是错的，你懂吗？所以我盼望我这一生，能继续不断影响年轻人，而这两年我各地的布道大会，我都会加入儿童布道，儿童布道，因为儿童的生命比大人的生命更宝贵。因为大人的生命已经花了一大半不知道在哪里？可能在撒但手里，儿童的生命可以趁早把他们带到神面前，一生一世没有偏离正路，这是圣经的话语。
亲爱的弟兄姐妹，摩西第一个四十年学会了埃及一切的学问，他说话，他行事都有才能。有谁在世界历史中间能够与他相比呢？容貌俊美，身体魁梧，是一个气质高贵，是一个意志坚定，文武双全，是一个知道信仰，是一个懂得尽责，是一个有责任感，有勇气，有奋斗精神，有恒心做事情的青年人。这样的男人，少而又少。
我再说，如果摩西要在王宫里面奢华宴乐，他可以每一天换一个女人，他可以每天跟宫女玩在一起，尽量放纵情欲，享受不但是山珍海味的饮食，绫罗绸缎的衣服，物质奢华的生活，享受整个情欲最高最高的发泄的可能，但是摩西决定把这些东西都放下了。这个放下叫作「奉献」。今天许多人的奉献，背后有一个动机，以后我变成上帝的大仆人，我要变成中国的葛培理，我要变成一个伟大的领袖。亲爱的弟兄姐妹，真正奉献的人，是要想放下，不是要得着。真正奉献的人，是要想顺从，不是要指挥上帝。真正奉献的人，是像摩西，像亚伯拉罕，像彼得，像保罗，因为神在没有在这些蒙他选召而后来要奉献的人的生命中间，先告诉他，「你奉献以后你要得着什么」，没有这个事。亚伯拉罕奉献蒙召的时候，他还不知道到哪里去，对不对呢？彼得到最后一天，竟然耶稣基督对他讲一句话，「你年轻的时候，你要随意往来，年老的时候伸出你的手来，人把你带到你不愿意去的地方」(参：约翰福音：21 章 18 节)。有谁在真正接受神呼召的时候，已经得着上帝告诉他以后要怎样享受，怎么成功，怎么富贵？
不一定奉献的后来走一条很苦的道路，不一定奉献的人一个一个都要殉道，但是每一个奉献的人，都应当有预备心殉道的顺从。每一个奉献的人都应当预备心，放下一切的享受愿意舍己跟随主，然后神怎么安排，神怎引导，神怎么带领他平安过一切的难关，给他平安顺利的离世界，那是另外一件事。但是受苦的心志，如同兵器在左在右，这是我们每一个人都应当有，应当在神面前表现出来的一个回应。
「摩西他不愿意成为法老女儿之子，他宁可和上帝的百姓同受苦害。」这句话感动我，也影响我很深。「与上帝的百姓同受苦害。」
我年轻的时候看两种传道人，一种是到处开奋兴会的人，一种是一天到晚没有地方去，只在小教会牧养的人。哪一种好？多数的基督徒，就看那些国际布道家，看那些周游旅行的传道人，看他们很伟大，这里请，那里请。那我看那些教会的牧师，每一个礼拜上同样的讲台，每一个礼拜面对同一群的听众，每一个礼拜讲的时候，就是那些人，好像在监 视他，对他说「早就听惯你的声音了，早就听腻你的声音了，早就听厌你的事奉」，这样的人。那么呢，这些人就不太被尊重。那我后来把这两种传道人，再衡量的时候，我发现有一些传道人，他预备七、八篇讲章就走遍全世界。有一些传道人来不及预备第二篇，第一篇就把他满肚子的东西讲完了，然后第二篇、第三篇再讲的时候，焦头烂额，翻书查本子从其中找材料，查不出来，但是他已经签约要五年作那个传道。那怎么度过这些日子？很困难。
我们的神学院有一个学生很坦白，很诚实，我说他是真以色列人，因为他没有诡诈。他毕业的时候很高兴，「我终于毕业了，我念了四年的神学可以出去了！」两年以后他写信，很诚实的说，「我所有的讲章都完了，我下个礼拜不知道要讲什么，我读四年的东西，自己怎么挖，怎么研究，怎么讲的东西已经完了，我以后要怎么样站讲台？」那我就感到这些驻堂牧师的困难，常常是别人不知道的。
如果我要提起，或者我要使你产生对驻堂牧师比较了解的话，就告诉你，你从前每个礼拜做作文的感受是什么？那你就稍微明白。每个礼拜要再作一篇作文，以后又再一篇，那你就比较了解驻堂牧师的困难是什么。那等我自己事奉的时候，我就对主说，「主啊，我如果神要我到处去的话，我绝对不做一个预备几篇讲章走遍天下的人，我要做一个长期供应，如同你所应许的活水江河，永远一直涌到永生，没有止息，没有停止供应的人。」那么，如果这样有什么办法呢？就是慢慢给，少少给，免得快给完，对不对呢？那么每次你来的时候给你一点点，还有，下个礼拜再有，再有，再给你一点点，结果，到了几年以后，你所领受的还是几点点。有的传道人是倾心吐意所有的东西都给你，结果不久他就完了。完了以后你说「我已经听厌了，我要听别人的」，你不知道他多痛苦？有的传道人呢，给你一点点，一点点，所以你永远吃不饱，饿不死，灵性也不长进。那我对上帝说，我要作怎样的传道人？我要做一个丰丰富富供应的，我要做一个长久新鲜供应的，我要做一个恒久继续不断的供应，我要做一个一生一世供应的传道人。那我今天要对你说，你如果奉献，盼望你效法我，因为在这一方面，我愿意照着主的应许预备自己做上帝的工作。
摩西第一个四十年是自高自大，学会了一切，非常凛然不可侵犯，王子、王孙的身份。当他以为自己有足够的，有足够的智慧替上帝做工的时候，就凭血气之勇，乳臭未干，但是却在少年怀大志的雄心，为上帝做工的时候，杀了埃及人。上帝说，「你用这样的办法事奉我吗？你帮助我吗？你以为我需要你这样的事奉吗？好，我把你开除掉！Get out 40 years! 」这四十年，他演讲没有人听，他的话没有人懂，他学的东西派不上用场，他英雄无用武之地，所以第二个四十年，他才感觉到自己原来一无所有。上帝要用的人就是已经什么都有，却觉悟自己一无所有的人。魔鬼最喜欢的传道人是，一无所有却感到自己什么都有的传道人。
亲爱的弟兄姐妹们，摩西真是学问很大的，当你看他写祭司、亚伦、大祭司胸前十二块宝石的时候，我到现在还背不出来，什么宝石，红璧玺.... 什么，什么，他都念出来，你看他对矿物的记忆，对矿物这些宝石的这种知识多么丰富！你在圣经看见动物倒蹄分嚼的生物学的东西，今天许多生物学博士没有办法背的，他都写出来。而且他写的到现在，到了一九四０年的时候，英国医学界一个专家去考查，他讲的都是对的。这是经过几千年继续不断钻研科学进步的人类历史过程中间，没有办法淘汰的东西。
如果你看见两千四百年以前，亚里士多德 (Aristotle, 384-322 BC)有一本书叫作《On the Move of the Animal》，也是动物的运动生态研究。当猫还没有爪拿出来的时候，里面的结构是怎样弯的，等到牠拿出来的时候，牠的体积会增加几倍，他都算出来了。亚里士多德对生物学的研究是很厉害的，而且他把人的血液怎么循环，人的膀胱怎么样积尿，放出来的时候怎样走，这个路线怎样都画出来了。但是你注意看一大堆错误，一大堆错误！但是圣经不同的地方，圣经没有讲的你不知道，圣经所写的一句错误的都没有，这叫作圣经，很奇妙。你看哈维 (William Harvey, 1578-1657)的心脏图，一定有好笑的事情，你看亚里士多德的解剖学一大堆错误在里面，你看圣经每一字每一划里面都是这么奇妙。
在Reformed 归正神学严谨的信经里面，对于不但圣经是我们信仰跟行为最高的准则，加上一句，「它的无误性包括有关历史的和科学的记载。」在印度尼西亚我为我所设立的教会定信经的时候，这两句我一定要放进去，就是No error 没有谬误，inerrant in all that it teaches including both history and science. 当圣经提到科学知识的时候，没有一句是讲错的。当圣经提到历史的时候，没有一句是讲错的，因为这是神超历史，神创造万有的一个真正的记号。如果万有是祂造的，祂论祂所造的，怎么会论错呢？如果历史是祂控制的，历史的事迹，给我们提醒的这些记载，怎么会记错呢？神是永远绝对真理的本体，是「有位格之真理的本体」，这句话你不会在任何一本书里看到，除非你看我的书里面提出来。The subjectivity of the truth in person.祂是真理的主体，是主体性的真理，是有位格之主体性的真理，Subjectivity of the truth in person。
亲爱的弟兄姐妹，感谢上帝！所以当摩西，他在神的圣灵引导之下写下圣经的时候，他是以真理者的启示，把被造的真理按照启示写下来的一个作者，没有谬误的可能，因为这位神，用真理的圣灵引导他。如果你把摩西的书跟老子的书比在一起，你绝对不能说「老子是中国的摩西。」你绝对不能说「老子是上帝给我们中国人的先知。」没有这个事。老子的书是对普遍启示的一种响应。老子的书甚至没有资格被归纳为特殊启示里面。普遍启示是神的启示，特殊启示是神的启示。特殊启示关系神的本性，关系神的永世的计划，关系人的罪或者堕落的记载以及救赎的应许等等，这个叫作 special revelation，而特殊启示绝对内容不能在普遍启示里面产生。所以普遍启示里面所能给我们的，不过是对于道德性的，对于被造的世界而隐藏的神的能力，跟神的神性的这些可能性的一个的表达，而特殊启示就在两个范围里面，就是圣经跟耶稣基督。普遍启示在另外两个范围里面就是被造的大自然，以及人里面的直觉的知识。
所以这样 creation outside and intuition inside. The external witness and eternal witness，内在外在的印证，就是神的创造和神在人里面的这种声音，这些东西的本身，还没有构成文化里面的有关宗教性、哲学性与神相关的记载。那么文化里面所记载的是什么？是对这普遍启示的响应，only the response toward God's general revelation不是special revelation。所以老子，孔子的论断，他们的论文，他们里面的思想，如果有与圣经相同的，你绝对不能把它当作「神特别也给中国一些先知」，没有！他们不过是把普遍启示领受的时候，能够产生的响应，有可能的错误的这种文字记录下来而已。你很严谨的分辨以后，你就懂得什么叫作归正神学的价值观了。
没有一个神学系统比归正神学把圣经原意最严谨的总原则提出来，而归正神学本身不是一个宗派。归正神学是在圣经所提到的最严谨的总原则之下，号召所有的教会要归回圣经的运动。所以把「归正神学」当作一个宗派，是严重的错误，因为归正神学要求全世界的基督徒归回圣经。而这些有正统教义了解的归正神学，这些人有资格建立归正教会的时候，没有人可以把他当作只是一个宗派，因为他里面已经隐藏了神对所有宗派总原则的要求，这是很重要的事情。而归正神学本身又是一个继续不断在变幻世界中间，要完全归服圣经精神的运动，所以继续不断归圣经，继续不断归回圣经，这个「运动」叫作「归正神学」的运动。我们感谢主，今天我不专讲这个题目，我们继续讲下去了。
那摩西是很清楚的看见神所给人的启示。每一提到摩西请你不要忘记一件事，就是你今天对神一切的作为能够有一个「起初就有」的观念，乃是因为这个人写下来的。如果不是摩西蒙上帝启示写下圣经最先的五本，你完全不知道世界怎么样被造的。所以对全本圣经是整个神启示的了解，是因为摩西最先被启示写下来的。而摩西所领受的不是普遍启示，摩西写的更不是对普遍启示的我见。摩西所写的是神特殊启示的原版，原来的字样透过原文记载在人间圣经的本文，是他写的。所以摩西的重要性是绝对绝对不可忽视的。摩西的重要性是我们一定要更多以最新鲜的感受去体会，去回忆，求主带领我们。
我那一天对你们说，「当摩西蒙召的时候」，已经对你们讲了吗？还没有讲。第二个四十年完了以后，上帝在荆棘中间烧着的火对他说「你要脱下鞋子，因为你所站的地方是圣地」(参：出埃及记：3 章 5节)。已经对你们讲了吗？那个quadesh这个字是圣经第一次记载下来的。你说「第一章已经提了，分别安息日为圣，不是有这个「圣」字出来了吗？」你要记得那第一章的描写是在这件事以后才写下来的，因为摩西先得到呼召，认识这位神，领受神启示以后才写下创世记第一章。所以这个与神际遇，encounter 就是很重要的神学，和近代哲学的名词。与神之间 person to person encounter，个别的位格之间的相遇，这是从神做主动，人站在被动的地步，而这个际遇就变成一个个别生命的亲身经历。而这个经历在于他以后领受启示的经历之先，所以神先寻找他，然后才启示他。这样，摩西他就对神的启示，有一个全人类最先了解的一个老资格，是没有人有的。
虽然亚伯拉罕认识上帝，亚伯拉罕所信的上帝是创造的上帝，是救赎的上帝，因为祂使无变有，祂起死回生，是亚伯拉罕信仰最大的两大内容。但是不要忘记，创造的过程，上帝要拯救人，逾越节羔羊的了解....，这些东西都是摩西，远远超过所有那些没有领受全盘启示，也没有在神面前蒙祂特别的恩召写下圣经的人可以相比的，摩西是很特别的。
那么，今天晚上我要与大家讲的就是他愿意在百姓中间，愿意住在百姓中间。你们上个礼拜有听到这一句话吗？我解释了没有？我还没有给你们解释。
「他宁愿与上帝的百姓同受苦难」
这节圣经很宝贵，我刚才说，这节圣经影响我很大。为什么呢？因为这节圣经告诉我们他是「住在痛苦的人中间，最先有道成肉身的精神的一个传道人。」他宁愿在上帝的百姓，他宁愿在受苦的人中间，他宁愿在上帝的百姓，而上帝许可他们受苦在奴隶的中间生活，不愿意住在王宫里面。这个牺牲，这个放弃，这个舍己，这个甘苦之间的差距是大到我们很难形容的。
一个人做奴隶二十年，突然间进皇宫吃一天是很舒服的事情。一个人在王宫四十年，跑到奴隶中间过一夜是很痛苦的事情。你明白我的意思吗？我们人能上不能下，能上不能下，越来越舒服叫作「主奇妙的引导」，越来越痛苦，叫作「魔鬼的工作」。我们基督徒已经骄生惯养到这个地步！所以我从年轻的时候，每年要抽几个月到最苦的乡下去传福音，使我常记得，常记得，主是降生在马槽的。我到最困难的地方传道的时候，我曾经有二十八天里，只有两天有洗澡房，二十六天要在河里洗澡。我住的房间，小到一个地步，一伸手就碰到墙壁。我住的房子他们给我的床铺是一年没有换的。你不能想象黑到一个地步，你躺下去热得不得了，等你起来的时候，那床铺跟你的衣服一同黏起来。我不是在讲谎话，我不能产生这么多的笑话，我曾经到那么最困难最困难的地方，去体会什么叫作「道成肉身的精神」，什么叫作「与上帝的百姓同受苦难」。到了这些地方，病的时候没有医生，要剪头发没有理发师，在山里，在田间。甚至你到上厕所的地方没有厕所，你只能到树林中间。有一次我就站在一个板上，在那里做大事的时候，突然间下面猪群来了，牠等候掉下来的东西可以吃，那你会吓死了！牠头伸出来就相当靠近了。那个时候你又不能站起来，因为你需要做完它。忽然间我笑起来了，为什么呢？有一块东西掉在猪的耳朵上，而牠嗅到了就一直找找不到。所以在困难中间，竟然上帝幽默给我有好笑的事。这些经历都是你们在大城市传道的人，没有权柄享受到的。
当我讲给一些传道人听的时候，他说「你已经很好了，我到的地方更困难，我做大事要拿一跟棍子，因为嗅到味道猪来的时候要一面打牠，一面做事。」你怎么了解这样的事呢？你怎么明白这个叫作「为主受苦」呢？我也不感到这个是受苦，这算什么？「唉呀！唐牧师你又来了，你辛苦坐飞机。」我说你讲什么？耶稣连脚踏车都没有骑过，你还要埋怨吗？你可以问我的太太结婚三十一年多，有没有听过我讲一句「太苦了，太累了」？从来没有！这三十一多，我没有埋怨的经验，我没有埋怨的权利，我也没有埋怨的心，因为每一次的事奉，每一次能够为主工作都是特权，都是神的恩典。用这样的心，你的喜乐就充满你事奉的脚踪，那么，当你的事奉充满喜乐的时候，你的重担就变成轻松的了。如果你不甘心轻松也变成重担了，如果你甘心重担变成享受。就这么简单，什么心理学都没有办法解释，用什么名词也没有用，就是这样，喜喜乐乐，欢欢喜喜，高高兴兴，雀雀跃跃，甘甘心心，还有什么你自己想。事奉上帝，就这样事奉上帝。
摩西甘愿，他情愿，他宁可，有多少名词可以用尽量用。他甘愿，他宁可，他情愿，他甘心，他愿意，就是在百姓中间，在上帝的百姓中间受苦，不愿意享受暂时快乐。在上帝的百姓中间，「上帝的百姓」，提到「上帝」一定都是最高贵的。而「上帝的百姓」一定是最有特权的吗？不是。上帝的百姓就在鞭打之下作奴隶，上帝的百姓就在拉着几千公斤的石头，在沙土中间一直走永远走不完的路程来建金字塔的。上帝的百姓就是被那些工头，一天到晚可能用有刺的鞭把他的肉一块一块拉起来，这个叫作上帝的百姓。我们今天事奉主，是不是为自己想象一个象牙塔在里面冷气风吹吹？
我教神学超过三十六年了，一九六四到现在，差不多三十八年。我教过的牧师差不多一千五百个人，我发现有两种人，神学毕业以后，「我没有负担做教会工作。」「那你负担什么？」「福音机构。」「福音机构」跟「教会工作」需要不同的负担吗？我不能随便代替人，或者为人定罪。我不能随便代替人讲他的对不对，我只能说「主啊，你知道。」但是我知道一件事情，如果你在福音机构按时上班，按时下班就完了，如果你在教会你还要参加祷告会，要去探访，有病的时候人家要你去他家里，你需要二十四小时预备自己做牧养的工作。所以你们要尊重做牧养的。我不是说牧师都很伟大。今天早上我在香港就讲一篇道，因为我们要按马国栋教士作牧师，讲完了马上拿行李就到飞机场。亲爱的弟兄姐妹们，我说「不是所有的牧师都上帝的仆人，不是所有的传道都是上帝的仆人。」牧师是一个很反合性的职业，牧师也是一个很特别的名词。懒惰的牧师可以一个礼拜讲一次道，其它的时间睡觉比猪更多。勤劳的牧师可以做得半死半活，甚至连与自己与家人在一起的时间都没有。什么叫作牧师？可此可彼，可忙可睡。所以我不是说牧师都是上帝的仆人。
有人对我说，「上帝的仆人。」我说「你是指谁？」「就是那些牧师。」啊，是指那些牧师，我不一定看他是上帝的仆人。但是真正上帝的仆人，有一个心志 ----在百姓中间，与上帝的百姓认同，与上帝的百姓一同受苦。愿意与上帝的百姓一同受苦的人是不多的。从这里我慢慢归纳出一个原则，在我所创立的神学院里面教书的老师，你没有牧会经验，或者你不在牧会你不必来教。我不愿意抄书讲书的人，站在那边唱高调。我不愿意那些预备一大堆理论来给人有一大堆理论的供应，就可以毕业的这些老师。因为当真正遇到要牺牲，要受苦，要放弃自己权柄，要舍己的时候，这些理论都不能用。为什么很多人很爱传福音，念了神学以变成不传福音？因为这些老师害死了！神学院里面很多不肯传福音，只会抄书教书的那些「书匠」，把很多神所感动，所呼召，在工场里面传福音的人，变成一个不再追求能力，不再追求信息，不再追求神同在，只追求学分以后就可以站在讲台穿牧师袍吓吓人的这种人。我已经次在世界的讲坛，各洲各国我到过的地方提过了，如果一个人很爱传福音，念了神学以后变成不传福音，那个神学院将来要受多大的审判？他们要预备心！像我这样的传道人是注定给人家讨厌的。讲这样的话的人一定是许多神学院的老师不喜欢我的，况且他们是做学问 very academic，很有学术性的时候，我又讲一句话，「其实真正有神学头脑的人，在中国教会里面没有几个人，包括神学院的老师。」「有很多神学院的老师没有神学头脑！」前年有一个神学院的老师来这里带领祷告就回去了，我就感到这种人下一次不必来了，我不是需要人来做做样子来祷告的神学老师，我要我们真的渴慕认识追求神的话，真的在神的话下功夫。范大陵长老在这里，我看他的文章，他比许多传道人更熟悉圣经。我不是说不必读神学，如果你有可能念神学，去吧！但是你念神学不能用学术代替能力，你不能用学历代替圣灵的同在，你不能用你读过的一些书代替你继续不断对真理的追求。阿们？这是非常诚恳，非常实在从心里面讲出来的话语。而读了神学以后，千万不要以为你是属于那些象牙塔里面的一群。世界上的两个重要的宗教领袖都是从王宫里面走出来，在平民中间一同受苦的人。这两个宗教都影响了千千万万的人，一个是摩西，一个是释迦牟尼。
当然，释迦牟尼那个小王宫跟摩西法老的王宫相比，是「小巫见大巫」，根本名不见经传，不能相比的，摩西是真正舍己的，真正放弃，真正牺牲，真正奉献，真正有灵性的人。
我们华人还有一个毛病，我们所说的「上帝的引导」，一直想象在从贫穷到富有的中间叫做「上帝的引导」，从疾病到健康叫作「上帝的引导」，从亚洲乡下到美国叫作「上帝的引导」。难道我们用这样的观念来套住「上帝的引导」的这句话吗？如果一个人说「上帝的引导」，你问他「为什么？」他告诉你「我从前病，现在好。我从前穷，现在有钱。」这些岂不是上了XX党的当吗？因为XX党最重要的一句话，「决定整个社会的因素是经济。」那么你感到一有钱就是神的引导，如果有钱就是上帝的带领，是上帝的恩典，神有没有反面的引导，反面的带领，反面的恩典？我在「圣灵的引导」那个讲座里面讲得很清楚了。摩西有基督的精神，因为他愿意在百姓中间与百姓一同受苦。
他说「为什么唐牧师在你神学院教书要有牧会的经验呢？」我说「那些什么都不管只懂得照书抄书讲书的人，上课堂来做什么？我要那些与百姓一同跪下来，一同祷告，要参加祷告会一同哭，一同负担，一同知道人的困难在哪里的人来教神学。」很多神学院的老师，礼拜天不知道在哪里？因为他去讲道，他也不去听道，不去做礼拜，他也不必参加祷告会，因为他不是教会的，他是神学院的老师。这样的传道人跟与百姓同受苦害的传道人是不一样的。摩西享受都有了，现在他再受苦，然后把享受跟受苦感到自己很牺牲，没有发现过这样。摩西从来没有讲「你知道我从前我住王宫的吗？今天还要侮辱我。」没有这样的事！他受尽劳苦，受尽冤枉，受尽埋怨，受尽毁谤。而且那些毁谤的人真是很好意思。如果不是上帝替他的仆人伸冤，他早就被他们践踏，早就被他们丢弃了。
当最重的一次的，连他的哥哥、姐姐都嫉妒他，神就让大痲疯临到米利暗的身上，教训她，「摩西不妳随便可以作弄的，他是我拣选的仆人。」但是那个时候，摩西没有为自己讲一句话，摩西没有为自己伸冤，没有为自己解危，没有为自己辩论，没有为自己做任何的解释。所以当圣灵启示他讲一句话的时候，我感到这是吊诡性中的吊诡，是反合性中的反合 ---- 摩西是世上最谦卑的人。他怎么好意思自己这么写？「摩西你写。」「写。」「写什么？」写「摩西。」「摩西。」「是。」「是。」上帝感动他嘛。是什么？杀过人的人，这个是真的，我杀过人了。摩西是肯牺牲的人，摩西是世界上最谦卑的人。摩西一定不好意思，脸红起来，「主啊，你句擦掉吧。」这一句话是神的话，不是他的话，他还是要写，神为他作见证。
一个愿意与上帝的百姓一同受苦的人，上帝会记得他。在你受尽痛苦以后的事奉，上帝特别记念的。你没有受苦，只有在理论中间，在肯、甘心的想象中间的事奉，神是不记念的。这句话什么意思呢？要信耶稣的举手，那些举手已经信了吗？没有，不过表示要信，不一定信，他要信。因为他「早知道原来我也可以信，今天信也不错，而且在大布道家的面前信，比起在小牧师面前信要好」，就要信，不等于他就是信。「主啊，我要为你工作。」「要为主工作」跟「已经为主工作」，是两件事，你明白吗？这四十五年在我的聚会走到前头奉献作传道的，大概是十八万人。这十八万人在哪里？有的神学毕业，有的不能毕业。有的读神学，有的不读神学。有的作传道，有的像强盗。有的很忠心，有的很胡涂。只有神才知道，因为「蒙召的人多，选上的人少」(参：马太福音：22 章 14 节)。「上帝是轻慢不得的」(参：加拉太书：6 章 7 节)，我今天把这句话告诉你，要你们学习一件事情，与上帝的百姓一同受苦，大家说「与上帝的百姓一同受苦。」这样的神的仆人很宝贵，这样的心志很重要，有这样的经历就有很大的能力来见证上帝。
我最近常常想一件事情，为什么很多父母教孩子不成功，因为她的教导缺乏内容，缺 乏什么内容呢？可不可以买一百本书来看然后教导就会成功，不能！缺乏他自己亲身经历受苦得胜所能讲出来的那种凯旋的信息的内容。一个父母受越多苦，告诉孩子要怎么做人，怎么受苦一定有能力的。父母说「你要乖哦，要乖哦。」他怎么讲都不乖，为什么呢？因为他只是吓吓孩子，让孩子说「是啊，我如果乖，你比较不太困难教我，我还不知道吗？」就是这样罢了。每一次我在台北坐出租车，我就一直跟司机谈谈一些他们对政治的看法，对家庭的看法，对宗教的看法，对他个人信仰的问题，最后我就带几句福音给他。
有一次我坐一个出租车。谈谈谈....，我说「你几岁？」「六十五？」「你呢？」我说「六十二半。」他说，「真的吗？」原来他看起来七、八十岁了。我就告诉他，「你可能缺 乏钙质，所以你戴手套，你怕冷，你要吃鱼肝油。」「哦，我早就听了这个，不过那么难吃我怎么吃？」我就告诉他，「你要喝牛奶，牛奶不好吃，加一点咖啡就好吃了」，和他谈谈谈....，咦，他就把我当作谈话的对象。那司机对我说「我的孩子，你看，羞我羞得要死。」「怎么羞你呢？」「结婚我都不知道，生了孩子我才知道。天下有这样的孩子！」他就把我当作几十年的知音，什么痛苦就讲出来了。就不到二十分钟里面把他的孩子怎么样坏蛋，跟太太怎么样结婚，怎么样离婚，拿走了他多少钱，全部讲出来。「那你不是从小好好教你的孩子吗？」有很多人没有教导孩子的资格，不是因为他年龄不够，不是因为他做人不够一段的年日，是他那个受苦的得胜能够吸引下一代的那个动力没有。
摩西是全世界最伟大的老师之一；摩西的十条诫命是全世界法律最重要的基础；摩西有资格做人类的老师，因为他自己在苦难中间学习多少经验。所以他以谦卑的，受教的，受苦的这些经历；舍己的，奉献的，放弃的这一切，然后作榜样，领受上帝的启示写下这东西。求主怜悯我们。我们接下去讲二十六节是很难解释的一节：
「他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。」
在法国大革命以前，有一派的哲学叫作「百科全书派哲学」(Encyclopaedia school of philosophy)。这些人包括了，康多塞 (Marquis de Condorcet, 1743-1794)，伏尔泰 (Voltaire,1694-1778)、阿兰倍尔 (Jean le Rond D'Alember, 1717-1783)、拉美都里(Juliende LaMettrie, 1709-1751) 等等，他们常常聚集在一个哲学家的家里，然后在那个哲学家中讨论怎样收藏当时所有最多最丰富的知识，变成百科全书。当然你把它比《四库全书》、《永乐大典》，从「份量」上是完全不能比的，因为西方的百科全书最多是几十本。而你知道《四库全书》」、《永乐大典》、康熙那个时候所做的这些的书是几千本的，但是几千本只是充其量，在很多的学问中间没有提过的。西方的百科全书把能知道的学说系统都放在里面，是很伟大的创举。而这个是从法国大革命百科全书派开始。法国大革命百科全书派的哲学，论到「行善」的时候，好像讲过一些超过圣经原理的话语。它怎么说呢？「如果你行善是为了得到奖赏，你就不是行善，因为你的行善有别的动机。」「至高的善本身不是手段，至高的善本身乃是目的。」哦，这句话我听过了我非常非常尊重，我很佩服。如果你行善是借着善去达到另外的目的的话，这个善是一个「手段」不是「目的」，这个善就不是最高的善。明白吗？如果你行善就是为了行为善，而行善之后什么目的都没有达到，什么奖赏都没有得到的时候，你就跟善连在一起，你是止于至善。孔子《大学》里面第一句提到「止于至善」，这个在拉丁文叫作 summum bonum。Summum 后来就变成，summit最高，bonum 就是你们所讲的「恩惠」或者「好处」 (bonus)。
Summum bonum 就是highest good, highest blessing, the highest gift。最高的善最高，最大的恩，最高最高的那个好处是什么？本身就是善的本体，这以外没有别的其它的动机。那么在教会里面我们看见从小，「我们行善有好报。」这个跟佛教的思想像一样的，「善有善报，恶有恶报，如果不报时候没到。」那如果一个人行善是为了「报」的话，那么，他到底是不是行善呢？所以这里提到摩西他「愿意为基督受凌辱，比埃及的财宝更宝贵」，这很伟大。接下去一句话，好像可以让百科全书派的哲学家大大轻看，「因他想望所要得的赏赐。」所以他受凌辱是为了赏赐吗？「这是交换的条件，这是得福的手段，这是一本万利的自私！」所以百科全书派的哲学家就批评当时的基督教，所谓的「慈善家」是「非常有眼光的自私者」。慈善家一本万利，做一些功德，帮助一些穷人，因为他以慈钓名，以慈得到更多的机会，达到更大的物质的成功。所以当时把这些慈善家的假面具全部拆下来，把整个基督教所谓的「伦理」，所谓的「道德」，所谓的「好行为」背后的动机全部暴露出来。
那么，我现在问这个问题了，旧约的摩西他愿意受凌辱，为什么？因为想得到赏赐。新约的保罗要得到「从天上而来的奖赏」(腓立比书：3 章 14 节)。那，这样，我们的伦理，我们的价值观岂不是低于那些人文主义中间的至善的阐释和他们的追求者吗？我们怎么明白这个事情呢？
亲爱的弟兄姐妹们，「善有善报」这个叫作「公义」。如果只行善而跟公义没有关连的话，这是一种最高的理想，但是也是最高的空想，所以神的话没有错的。当二十世纪的心理学提到教育不要用「不可」「不可」「不可」的时候，似乎是超过圣经的诫命「不可杀人」，「不可奸淫」，「不可偷盗」，「不可作假见证陷害人」，「不可贪恋 」....。相比而下，基督教很消极，他们很积极。但是这些是空想，不是真理。因为在近代心理学发达的地方，犯罪的比例，是比在顺从圣经的诫命的人的社会中间大得多的！
当人以自我人文精神做为绝对化的真理，去衡量圣经而轻看上帝的启示的时候，你不要把它当做是一种新的发现，是一种真理的自我的彰显，不是！这是「堕落以后的人空想的伟大」。你能从这个角度去看，人文化的不可能性，你就明白圣经是何等诚实，把应当有的讲得清楚。「如果你好好做，有奖赏给你。」但是，我要你注意到的是什么？我们绝对不可以把「奖赏」当作「目的」，我们不可以把「奖赏」当作我们「自私的表达」，我们把「奖赏」当作是「必然的后果」，那你的伦理就没有受妨碍了。「我要得奖」，是。为什么？是因为我爱奖赏吗？不是，因为神的公义一定把奖赏给我，这是「必然的结果」，不是我的动机，不是我的存心。
我们今天信主可以上天堂，不信主的人下地狱，那我们就大谈天堂地狱的道理吓吓人使他不下地狱，吓到结果他就信耶稣对不对呢？我们就大谈天堂的好处，可以吸引很多愿意有这样好处的人信耶稣，因为他要这个好处，他不得不去信主，这两样都是错的！我们不能把天堂地狱当作威胁和钓饵来做传道的工作，但我们要知道一个有信仰的人，实实在在神预备了天堂给他。这是必然的后果，而不是当初应当有的动机。你弄清楚了，那你就把整个伦理学的基础搞得更靠近圣经的原则的地步。
摩西为奖赏吗？他要得奖赏。得奖赏做什么？因为这个奖赏是很伟大的，所以为这个缘故他暂时受凌辱吗？不！这奖赏是必然的结果，是神公义的赐予，是一定要有的。但是他也知道神是公义的，所以他愿意受凌辱。那这里说「他愿意为基督受凌辱。」我们可以不可以解释「他替耶稣受苦」？没有，不能。他为了基督的缘故，他愿意受苦。那最大的问题来了，摩西的时代耶稣没有生出来，怎么能说耶稣那种凌辱他愿意代替耶稣来受？到底摩西的信仰有「基督论」吗？到底摩西的观念中有基督的存在吗？这是非常深奥，也是非常富吸引力，非常有兴趣让我们研究的神学课题。
请你注意，基督的观念不但在圣经，类似基督的观念在每一个宗教都出现。「拯救者」、「公义者」、「来解决世界各样不对事情的终极审判者」，那个观念在各宗教中间都有，虽然他们不认识基督，但是宗教性里面有了这个概念，在宗教观念里面有了这个种子，这是神早就给人的。我再说，那不能说是「启示」，是对某种启示中间的响应产生出来的。所以你不奇怪，在外教中间有一些好像隐隐约约靠近基督教思想的东西存在在那里，但是绝对不能相提并论，因为只有圣经是毫无差错，绝无谬误的上帝自己的启示的文字记录，阿们？这个是没有讨价还价的余地，没有妥协的必要，是绝对不可以鱼目混珠的，这是我们的信仰。
那，现在我们要提到的，到底信仰中间的「基督」观念是怎么产生出来的？「基督是受苦者」，「基督借着他的苦难解决我们犯罪的问题」，这个观念在神第一次最先的prototype of prophecy已经讲出来了----「女人的后裔要伤害牠的头，牠要伤害女人后裔的脚跟」(参：创世记：3 章 15 节)。你记得吗？那这个女人后裔要伤害牠的头，表示这是一个争战，这个争战就是女人后裔跟蛇之间的后裔的争战。而那里所讲「女人的后裔」竟然是一个单数的，不是多数的。「童贞女怀孕生子」，那个「子」是一个单数的，不是一个多数的。上帝在继续不断逐步启示的过程中间，就把一个种子，把一个单一的，要来的那个基督的观念，慢慢放在人的心中。所以你不能说到了新约才有「基督论」，原来在旧约里面，对基督的这个「单一的救赎主借着苦难，借着受死成为人类的祝福，成为人类的救赎的恩典泉源」的这个观念是一步一步启示下来的。有很多人读到这一节不知道怎么解释。「摩西为基督受苦？有没有搞错？相差一千多年，他怎么知道以后有一个基督要来？」
亲爱的弟兄姐妹们，亚当在他领受神启示的时候，就已经有机会发现「基督论」。女人的后裔是单数的，他要争战，他要得胜，人要靠着这女人的后裔，那一个后裔，得到拯救，胜过魔鬼。这个基督的观念就已经放进种子在第一次，上帝不是慢慢想来想去「哦，最好用这个办法」，后来上帝终于找到一条路出来了。从起初这个种子就在那里，在上帝启示人关于基督论的事情上，一共有明言的预言，还有显明的象征。「显明的象征」是什么？---- 耶和华用皮衣给亚当夏娃遮盖他们的羞辱(参：创世记：3 章 21 节)。这皮衣的皮哪里来的？亚当夏娃没有死以前，上帝亲自杀死祂所创造的动物，把牠剥皮来遮盖人犯罪后的羞辱，这代赎性的牺牲 the sacrifice of substitution，代替性的死，代替性的牺牲的观念就在那里。所以亚当把皮衣穿上的时候，他心灵的深处知道，「有为我死的，为我受苦的，今天把我的羞辱，和我的罪遮盖起来。」可能上帝所杀的那一只羊把牠剥下皮给亚当穿的，就是刚刚昨天跟亚当在一起睡，亚当带牠跑来跑去很可爱的那一只羊，现在看不见了，在哪里？那一只羊在哪里？有一些人狗不见他登报纸。我昨天才看见一份报纸登，「这只狗不见了，谁找到了帮助我」什么.... 讲一大堆，有的人爱狗爱到如果天上没有狗他想一想要不要上天堂。有一个人问葛理翰，「天上有狗吗？如果没有我的爱狗不在那边我感到很孤单。」我不知道葛理翰根据什么启示对他说「你所爱的天上都有。」就帮助这个人不会不上天堂，也不会不信耶稣。我如果答我大概不是这样答的，我说「无论有没有狗，信耶稣吧！」我盼望你同意我，不是同意他，因为信仰就是放弃，信仰不是要坚持一切你以为的好处。
亲爱的弟兄姐妹们，摩西与基督一同受苦，与百姓一同受苦在为基督受凌辱。摩西的信仰中有基督吗？我相信有。到了亚伯拉罕的时候，上帝更清楚的告诉他，「你的儿子不必死，因为有一只羊代替你」，the death of the substitution is make clear more and more in the progressive revelation.在上帝进展式的启示的启示中间，有代替性的牺牲的观念是越来越清楚，越来越清楚。所以上帝又再用预言对亚伯拉罕说，「将来你的后裔要使万国得福」(参：创世记：22 章18 节)，那个「后裔」又是单数的。所以，这样，这些仔细听上帝话语的百姓，就发现有一个，那一个，单一的一个要来解决一切的问题，要来使大家得福，而且他是有「代替我们死」的那种意义在里面的。这些东西到了摩西更清楚了，特别是当摩西带领以色列人出埃及的时候，他是透过流了羔羊的血免去长子被杀才出埃及的，对不对呢？这是逾越节的事情。把这个代死的羔羊的血涂在门楣、门框上，天使越过他们，没有把死降在他们每一家的长子的身上，这个代替性的牺牲是明白了。而上帝启示摩西的时候，五种祭要献上给上帝的，其中特别是赎罪祭、赎愆祭，只有羊献上，流血，赎罪，人才蒙上帝悦纳。所以摩西的信仰中怎么没有基督论呢？摩西信仰中间把这些的预表、预言、预告和这些象征性的宗教性行为中间归纳起来，他知道将来有一位，那一位是万族得福的基督，那一位将是使所有万邦万国、万族万民的人都可以得着赦免的，那一位是基督。而如果基督是这样受害、受苦、牺牲、舍己、被杀人才得着救赎的话，那我今天把以色列人带出埃及，我要救我的同胞脱离为奴之地所受的苦害，这个「救赎的行动」岂不是好像我也有分于耶稣基督救赎人类，代替人类的这种的预表里面吗？我不能救人，但是我「把以色列人从埃及带出来」是预表「耶稣基督把人救出来」。这是预表中间愿意为主的缘故，顺服主的缘故，效法主的缘故，受凌辱的心志就萌芽在他心中。所以摩西生在耶稣以前一千多年，耶稣的出现是在摩西以后一千多年，怎么可能在摩西的年日已经有「为基督受凌辱比起埃及的财宝可羡慕」的这种记载呢？因为他们这伟大的信仰中间已经包含了「基督论」的内涵。
那请你注意，亚伯拉罕抓到了，摩西抓到了，这些伟大伟大的圣徒，在旧约中间的列祖，这些族长，这些伟大的律法师、宗教家、先知们他们都看见了，基督，基督论，基督的牺牲，基督的精神，基督的舍自己，基督和救赎之间的关系，他们都看清楚了，但是犹太人没有看清楚。所以当耶稣提醒那一代的犹太人说「你们的信仰是差错的，因为你们的祖宗亚伯拉罕的信仰不是这样」(参：约翰福音：8 章 39节)。他们不明白，完全不明白。耶稣说「你们的祖宗是亚伯拉罕吗？」「是。」「如果亚伯拉罕是你们的父，你就早到我这里来。」「啊？你讲什么？亚伯拉罕跟你有什么关系？为什么如果亚伯拉罕是我的父，我们就到你这里来？」亚伯拉罕有没有说「以后有一个叫耶稣的要来，你快快找他」？没有这个事情，那他还听不懂。耶稣再多方跟他们谈，「你们的父不是亚伯拉罕！」「谁说的？我们的父就是亚伯拉罕。」「如果亚伯拉罕是你们的父，你们早就到这里来。」「我们的父是上帝！」「你们的父是上帝，那上帝一定把你们吸引到我这里来，因为若不是父吸引人没有人能到我这里来，到我这里来的我一个也不会撇下。你们不肯到我这里来，我把真理告诉你们，你们倒因为这样想杀我，你们不属于上帝。」「谁说我们不是属上帝？全世界只有一个民族以色列民族是属上帝的。」耶稣就讲了一句最重最重的话，「你们的父是魔鬼！」(参：约翰福音：8 章 44 节)就这句话断绝了他们与耶稣和好的可能，也因为这一句话，耶稣只有一条路，一定要死在十字架上，没有第二个选择。
你要知道宗教性严重到一个地步，可以生杀冒名，把责任推给上帝。「我热心事奉上帝就杀你，而我杀你绝对没有错的，因为你妨碍我与上帝的关系。」你感到这个是宗教的吊诡吗？The paradoxical nature of religion。越有宗教的人，当他冒上帝的名杀人，他越勇敢，越绝对。宗教怎么会变成这样呢？宗教是不是叫人和平的？我已经对你说了，泰国跟缅甸为了要争一个会使人和平的玉佛，他们打了两百年。所以那个玉佛到哪里，哪里就有和平，而为了那里有和平，就先打。打了以后，才把它抢到这边来。那边再打，再把它抢回去，所以到底那个玉佛是使人和平或是使人打仗呢？你不想就知道了。宗教性的paradox，宗教性的吊诡，宗教的反合性，就到了这样矛盾的地步。而耶稣基督是第一个在人类历史中间把宗教的邪恶的这种可能性，用一句最可怕，最令人讨厌的，最不能被人类接受的，也不能给宗教领袖所甘心领受的话直接讲出来 ----「你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼，因为你们是说谎的，魔鬼说谎是出于自己，牠也是一切说谎之人的父，你们不诚实」。耶稣基督对宗教领袖讲千千万万次，「假冒为善的法利赛人，假冒为善的文士，假冒为善，假冒为善，你们有祸了！有祸了！你们外面好像是粉刷的坟墓，里面充满了死人的骨头」(参：马太福音：23 章 27 节)。耶稣是一针见血，是一点毫不留情把那些宗教界最败坏的领袖，所有的虚假，所有文过事非「以粉饰的坟墓装满死人骨头」的这种现状讲出来了。
那，当然，这个如果你研究到马吉安(Marcion, 约 80-160)的时候，你会发现，中世纪的中间有一个异端叫作马吉安，他就把耶稣基督观念中的上帝跟犹太人的耶和华是另外一个假神把他分开来。当然我们不能接受马吉安，因为马吉安说「既然耶稣说你们的父不是上帝，那他说“我们的父是耶和华”，所以耶和华不是上帝。」就跑到那异端的可能中间去了，我今天不讲太详细，因为不在这里教神学。但是耶稣基督说「你们的父是魔鬼。」这句话是绝对，绝对不能令犹太人领受的，所以他们就因为一口咬定，决定要把耶稣杀死。
照着李察_尼布尔 (Richard H. Niebuhr, 1894-1962)的看法，「如果让耶稣存活下去，就等于让犹太文化绝种，要维持犹太文化下去，一定要把耶稣基督消灭。两条道路选其一，没有可能有其它的选择。」所以他们决定让犹太文化下去，让耶稣死，「把他钉十字架！把他钉十字架！」那么，耶稣在最后，约翰福音第八章最后突然讲一句话，「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子，从远处看见就欢喜快乐，而且迎接我」(参：约翰福音：8 章 56 节)。他们这个时候不能把耶稣的话照着「精意」去了解，只能把耶稣的话当作是「神精病人片断的语病」产生出来的「支离破碎」的思想。「你还没有五十岁岂见过亚伯拉罕呢？」(参：约翰福音：8 章 57 节)他们振振有辞，以自己绝对没有错误的口气来质问耶稣基督。耶稣说「我实实在在告诉你，还没有亚伯拉罕以前就有了我」(参：约翰福音：8 章 58 节)。他们更奇怪了，「神精病也没有到这个地步！亚伯拉罕死了那么久，列祖都死了，摩西也死了，你还以为你是谁呢？」这个已经变成no common ground, different views, the contradict speeches。所以他讲他的，我讲我的，这个叫作「各自表述」，毫无沟通的可能。什么「三通」、「五通」.... 什么通，都不通。犹太文化是犹太文化，耶稣是耶稣，「你虽然讲的是同样的名词，摩西、亚伯拉罕，但是根本我们所讲的跟你不一样。」一条路就是「你去死！」但他们不知道耶稣那一天讲的话是宗教历史中间最伟大的一句话，也就是摩西在蒙召的时候听的，「I am who I am 」的那一句话，before Abraham was, I am。Abraham 接下去的那一句话是什么？是去式。I am是现在式。Before是亚伯拉罕以前，I am是现在。「在亚伯拉罕以前我现在就在了」，什么意思呢？你现在这个「在」是「在亚伯拉罕以前」，这个是「自有永有」的意思。他们听不懂，他们抓不到，他们如果真正知道这句话只有两个可能，「原来你就是上帝。」第二个可能，「你竟敢把自己当作上帝，死吧！」只有这两个。
亲爱的弟兄姐妹们，亚伯拉罕清楚知道，他对上帝的信仰中间，有一个要来的。那个要来的是单数的，那个要来的是基督，那个要来的是很重要。但是他不知道这个要来的到底是怎样受苦，他知道一个代替他的孩子不必死那个羊。但，这个羊怎样死，这个羊到底有什么意义，他也不知道。因为在逐步启示的过程中间还在早期。到了摩西的时候，远远超越亚伯拉罕的了解，逾越节的羔羊是代表，逾越节的羔羊是救赎的。所以不但是代替性的牺牲，而且是救赎性的牺牲，是复合性的牺牲，是使人免受死亡，出死入生的牺牲。
那摩西对这个基督论的了解，远远超过亚伯拉罕，所以这一节的圣经你可以接受，「他宁可受基督所受的凌辱。」他已经有一个suffering Christ concept，受苦的基督，上帝受苦的仆人的观念已经清楚了。那我呢？「我愿意为主受凌辱，我愿意受基督所受的那种凌辱，因为我进到百姓中间，就是那位要来的基督进到人间，道成肉身，与百姓同受苦难的一个记号。」所以摩西在百姓中间受苦，就像基督来到人类中间，为我们受鞭伤，使我们得医治；为我们受刑罚，使我们得平安(参：以赛亚书：53 章 5 节)，代替性的、救赎性的、复合性的这些观念都隐藏在里面。
感谢上帝！「他宁可受基督的凌辱。」这个观念，后来在新约圣经出现几节很重要的经文，「我是与主同受苦的」(参：罗马书：8 章 17节；腓立比书：3 章 10 节；彼得前书：4 章 13 节)。耶稣的受苦拯救人，「我与主同受苦」，是「我与他一同拯救人」吗？不是。「我们在基督患难的中间补满基督患难的缺 欠」(参：歌罗西书：1 章24 节)，这一句又更深一层了。「我一同在基督患难中一同有分的约翰，从拔摩海岛讲这些话」(参：启示录：1 章 9 节)，所以就是更深一层的解释，在基督的苦难里面有分。一个伟大的灵性就会看到这一点，幼稚的灵性只要在基督的福分里面分享有分。「主啊，把你的福气分给我。」「主啊，把你的恩典分给我，我要在你的恩典中有分。」而保罗很的告诉我们，「我们如果没有在基督的死上面与他联合，我们也不能在他在的复活上与他联合」(参：罗马书：6 章5 节)。「我们如果没有与主同死，我们不能与主同活。」所以次序先后来了一个大扭转，我们要在主的苦难，主的牺牲，主顺服上帝，天父的旨意所受的洗，所领的杯的分上有分，然后我们才能在祂的荣耀，在祂的得胜，在祂的能力，在祂永远的夸胜中间有分。「与主同死才有与主同活。」「与主一同舍己才能与主一同把自己分享与人。」「与主一同受苦才能与主一同得着荣耀。」这些原则，就隐藏起来了，感谢上帝！
摩西在基督没有来以前一千多年，先看到了这一切。当摩西看到这一切的时候就谦卑顺服，就照着耶稣基督所给他的启示去行。但是犹太人看到这一些，就轻看，就侮辱。所以基督在摩西的身上是他的榜样，基督在犹太人身上，乃是他们的对敌，乃是他们所不耻的卖国贼。所以他们说「把基督消灭掉吧！把他除掉，把他钉十字架！」今天我们对主的榜样，对主的受苦，我们存着一个怎样的回应，怎么认识祂？愿上帝赐福给我们，明白这些伟大的经文里面深奥的含意，以致于我们的生活，因为这种认识产生改变，更像我们的的主。我们大家站起来，再读这三节的圣经。希伯来书第十一章二十四、二十五、二十六三节，一同来读：
「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。」
我们大家一同开声祷告，为我们今天所领受的感谢主，为主给我们的恩典感谢主，为这伟大的真理感谢主，为主带领我们上半年直到今天感谢主。我们要为下个礼拜上半年最后一次讲经大会祷告，愿主真理的圣灵，开阔我们的眼界，开广我们的心，使我们走在命令的道上，在主命令的神上直奔，是狭窄的，是顺从的，是不偏不倚的。我们感谢主，我们一同开声，一同恳切祷告：
「主我们感谢你，赞美你，因为你的恩，你的爱你向我们说话，你向我们施恩，你没有撇下我们，我们把一切荣耀归给你。主啊，你借着你的仆人把这些伟大的原理向我们讲明，把这伟大的榜样摆在我们面前，把这伟大的胜利向我们呼喊，好叫我们在地上的时候，我们可以走同样的道路，蒙主你自己悦纳，蒙主你自己赐福。主啊，你没有撇下我们，主啊，你听我们的祷告，主啊，你与我们同在。我们赞美你，我们把一切荣耀归给你，求主施恩，求主你赐福。这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
请恩惠姐妹带领祷告。
(唱诗：十字架永是我的荣耀)
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」
「主啊，我们要向你发出最深的敬拜和颂赞。主啊，摩西知道基督的真理。主，他这样愿意顺服到底，主啊让我们效法他，而不是像犹太人一样拒绝耶稣。主让我们的生命当中，就这样没有埋怨，只有顺服，求你这样得着我们。主，我们为这半年献上极大的感恩，我们也求你带领继续下去的查经。主啊，求你给我们更多的人一同受造就，求你恩待台湾的基督徒，渴慕真理。主，仰望你，祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们。」
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