第二十九讲
我们来唱诗276首 别无根基 1.我心所望别无根基,惟靠救主流血公义,除此以外,虚空无凭,我只靠主耶稣圣名。 2.有时黑云遮没我面,耶稣恩典永无改变,大风巨浪,我亦不怕,因望如锚海底拋牢。 3.主曾流血立此新约,应许救我扶助懦弱,良友密友虽都远离,我靠救主安慰到底。 4.当主再来,号筒声响,我同众圣在基督里,以主公义为荣美衣,在宝座前,坦然站立。 (副歌)立在基督盘石坚固,其余根基全是沙土,其余根基全是沙土。 我们低头祷告: 今天我的飞机本来是两点的,从香港过来,结果我十一点多就已经去Check In 了,结果差不多四点才飞,所以现在的飞机真的时间不能 预算。到这里我就没有进旅馆,就直接坐车到这里,行李还放在这。 我要请你们注意,每次解答问题主动坐到前面,好不好?不要人家一直讲一直讲,不好意思,是不是?以后你不坐前面我就不解答问题了。你们不听话我很生气的,因为你空了空位,一个一个迟到就跑来进去,很妨碍你们的视线,妨碍你们的听教,所以这个很不好,大家 尽量把前面坐满,然后迟到的来就坐到后面。 昨天我在香港解答问题,解答了一个钟头,一个迟到的绕来绕去在那边找子。后来一个老人家说「坐下!坐下!」就叫他坐下了,他就坐在一个很不适当的地方 ,那个老人家说「坐后面!坐后面!」就把他赶走了,因为一个人会妨碍很多人,所以我们不要给那个不必要的东西妨碍我们的注意力,好叫我们可以安静好好来听主的话语。我们再一次低头祷告: 「主啊,求你这个时候给你的仆人当讲的话语,给我们平心静气,安静等候,因为你要我们如同马利亚安静坐在你面前,领受你的话语,领受那上好的福份,是不能夺去的。我们每天都听许多废话,这世界 有许多没有用的话,求主给我们静下来听一些建造生命,对我们一生一世的信仰,我们的灵命有着造就的话语,你听我们的祷告,奉主耶稣基督的名求的。阿们。」 好,我们现在开始解答你们的问题。上个礼拜还有一些问题我不能带回去,因为我带回去不知道是哪里的,以后就在新加坡答不是你的,再到香港答,乱了。有时候我就把它包起来,但是为了避免混乱我就把它交给一个同工,那这个同工出国去了,所以今天那些问题不知道在出国的地方,或者在哪里,不知道,所以今天就直接答你们交来的问题, 好不好?这就变成instant culture (快餐文化),即问即答不是上个礼拜的,我们现在开始。如果还有问题已经写了,等一下还给你们一次的机会交上来。 一、我有三个问题是关于教会的请你解答。新旧约记载除了道成肉身的耶稣用过「祝福」,马太福音14章19节;26 章26节;马可福音:10章16节;14章22节之外,上帝均用「赐福」,为什么大部份德高望重资深的上帝的仆人在祷告或证道中均用 「上帝祝福」呢?究竟错,还是对?可以通用吗? 答:我想这是「惯性」和「没有觉悟」的问题,而不是故意,或者在差错中间,在灵里面真正信仰的错误的问题。因为这一句话如果用英文来说,「祝福」跟「赐福」是同一个字 Bless,to bless,Ibless you.God bless you.「我们为你道贺,福气临到你」,就是这个意思。 那么这句话,甚至人用在神的身上,We blessed God.「我们赐福给上帝」,你说「不能嘛。」「我们祝福给上帝」,不是,这是我们感 谢,把那恩福的源头带来,我们承认,是这个意思。所以这个如果是用希腊文,是用希伯来文、用英文就没有多大问题了,到了中文就变成一个问题了,因为「祝」不是源头,「赐」是源头,你明白吗?所 以「我但愿你领受福气」,这叫作「祝福」。上帝是源头,他就把福气赐给你,这个是「赐福」。如果你说「上帝祝福你」,这语病是有的,因为这个字在中文上,它变成不是源头了,变成有一个愿望,使 另外一个源头把福气归向你,所以这个是「习惯」和「语病」的问题。如果我们没有觉悟到,有人提醒,那我们就应当慢慢求主给我们力量改正过来。不过「惯性」产生的「惰性」,产生的不容易改的那种 情形是常常有的。所以我们有许多的事情,因为一次用惯了,先入为主,以后呢?就很难更改了。比如说,「求主给唐牧师今天可以把上帝的话释放出来。他正在释放你的话,你的能力在他身上。」这个就 是一个很大的语病,因为这个是从英文把它硬性翻译,错误的词句。 英文是to deliever the message.「Deliever 」到底什么意思呢?如果Ideliever you out from the prison,「我把你从监牢领出来」,这个是「释放」是不是呢?deliever the milk,你就是「 把牛奶送来」的意思,deliever。Ideliever the message,我送来这个信息,送来这个消息给你。但是现在, 因为to deliever a prisoner,释放囚犯,把它讲成上帝的道的时候,就「释放上帝的话」、「释放神的话语」。我问你,你可不可以说「释放」牛奶呢?牛奶很难「释放」,对不对?所以你说「我要释放牛奶给你」,你马上 听了不对了,但是因为慢慢习惯了,而且是属灵的人讲的,结果就有一种权威形像支持他所讲的,以为是必然对的事情,这个是毛病。所以越有恩赐的人,越要谨慎用词。越有权威形像的人,越有影响力; 而越有影响力,应当越谨慎在主的面前,以致于不会带来负面的影响,或者很难改的那些令人先入为主的错误,那以后一错就几十年,改不来。 其实有关于「释放上帝的话」是不对的,我在二十五年前,差不多三十年在台湾已经讲了,到现在还有的人一直「释放」,一直「释放」。那么,好象如果他不「释放」,上帝的道就闷死了,他就把上帝的 话「释放」出来才有得自由。上帝的道从来不受捆绑,大家说「上帝的道从来不受捆绑。」所以没有人能释放上帝的话,大家说「没有人能释放上帝的话。」 (你看,迟到了就走到前面来,大家都看他一下。那么,如果前面有四十个位子,就有四十个人变成打岔我们的注意力。所以请招待员注意,迟到就请他坐在后面,不要再向前了,刚才我讲的话,你们再不 听,下个礼拜前面空,我就不回答问题,好不好?这个叫作「公义的对待」。) 好,继续讲下去。所以你说「人释放上帝的话」,不如你转过来说,「是上帝的话释放我们」;因为「上帝的话释放我们」是根据圣经的。「你们要晓得真理,真理就什么?」 ----「使你们得以自由」嘛(参:约翰福音:8章32节),所以是真理释放人,不是人释放真理,没有人可以释放真理。 那么,你说「你的话一解开就发出亮光,使愚人通达」(参:诗篇:119篇130节),这个一「解开」不是「释放」吗?不是的;这个 「解开」是「奥秘的开解」,而不是「捆绑的释放」,所以「释放」的这个动词的背后就是「受捆绑」的那种状况,你明白吗?但是「解开」不是的,这个「解开」是指那个奥秘,解开这个谜,解开神的心 意,是神的主权隐藏的奥秘。所以福音是历世历代隐藏的奥秘,在基督的时候就向我们解明出来了(参:歌罗西书:1章26节),所以神是启示者。「启示」这个字就是「解开这个幕和遮盖使我们看清楚 原先里面隐藏的是什么」,这个apokalupto 希腊文,apokalupsis 这个就是「解开」的意思。 所以「这个」你不知道里面是什么,里面到底是一杯水呢?或者一只老鼠呢?你不知道,对不对?因为什么?完全被杯盖封得紧紧的,而且是用不透明的物质做这个容具的,所以你没办法知道是什么?所以 你要不要看?我给你看,来来来....,一、二、三,打开的时候,这个「打开」就叫作apokalupto ,这个就叫作「启示」。所以启示就 是「打开布幕使你看到原先的东西」,这个叫作启示。所以没有一个人可以释放上帝的话语。 那么,照样,「祝福」、「赐福」问题,如果谨慎一点就好了;但是不要因为你的牧师已经习惯用祝福,你就认为他是异端,是不明白真理,是不小心,是顽固不化....,不要那样快。你劝过他没有?如果 你可以告诉他,「牧师,我认为祝福跟赐福有不同的地方,可不可以我们讨论一下?」你如果能够当作一个正在追求真理的人问长辈的话,可能上帝借着你的问题提醒他,使他有一种觉悟,然后他就在无形 之中就得到一些新的启发那就更好了。但是很多年轻人不是如此,很多年轻人懂一点就骄傲得不得了,好象「你懂一大堆,有什么厉害,这一点你都不懂,我就来弄你,我就比你厉害!」这个态度是不大好 的。所以我们学习怎样对人有益处,怎样造就人,怎样成为别人的祝福,那么你自己就应当有一个谦卑的态度来做这个事情。 二、主日对上帝敬拜的用词,究竟「主日礼拜」,或者「主日崇拜」? 答:「主日崇拜」是「在主日有一个崇拜」。「主日崇拜」也不一定是对的,因为「主日崇拜」有一点像「偶像崇拜」,那「偶像崇拜」是拜「偶像」,「主日崇拜」是拜「主日」,也不一定对,对不对? 如果「主日崇拜会」,那个就比较好了;「主日学校」,那就比较好了。因为「崇拜」是一个动词嘛!主日崇拜,那是什么意思呢?在主日去崇拜, 那去崇拜worship 英文是可以当作名词,Sunday Worship 是可以当作名词,或者Sunday Worship Service 「崇拜的聚会」那就更好了,这些都是关于词句准确用法的事情。 「词句的准确用法」最先提出来的是苏格拉底(Socrate,469-399B.C.);苏格拉底说「你要对定义有很准确的了解和用法,然后你选 的时候,选最能表达意义的词汇来把你的意义表达出来。」所以我这一方面从苏格拉底是学了一个很重要的原则了。 到了近代哲学里面有一个荷兰阿姆斯特丹的哲学家,叫作斯宾诺沙(Benedict de Spinoza,1632-1677)他讲一句话,他讲「所有的辩论常常是由于两个正在辩论的人用同一个名词,而两个人对那个名词的定义是不一样的。」所以他争得死去活来,面红耳赤,为这个字争 得不得了,「不是这样,是这样!」原来两个人的看法对那个字的用法是不一样的。 如果你研究哲学更深的话,你会发现,在康德(Immanuel Kant,1724-1804)的书里面,所有的essence (本质、本体),就是在斯宾诺沙所有的的书里面的substance,所以这两个人是用了不同名词表达他们要表达的事情。所以所有康德的 essence 就是斯宾诺沙的substance,而所有斯宾诺沙的substance 就是康德的essence。所以这样,你每次你读他的书的时候,你要知道他是康德,所以读这个 字它的意思是这样的。读别人的时候,它的意思是那样的,免得就变成张冠李戴,结果同一个名词变成很多意思出来了。 你们台湾有一本书是翻译过来的书,而这些翻译的人又不明白圣经,又不大懂哲学,又更明白神学,所以翻译了一句话我笑到肚子痛,你要不要我告诉你他怎么翻译?他说「圣保禄说(意思就是圣保罗说) ,结婚总比被火烧死更好。」「结婚总比被火烧死更好。」原来他要翻译的是什么?「与其欲火攻心,倒不如嫁娶为妙」(哥林多前书:7章9节),你懂吗?所以如果你像火烧「哇!」很想结婚, 就结婚吧!免得你乱来一场。所以「与其欲火攻心,倒不如嫁娶为妙」,他把它翻译成什么呢?「结婚总比被火烧死更好。」我看了那本书,心想「这种人翻译这样的东西,保罗在天上一定摇摇头说“你误会我 太厉害了!”」就把保罗的名誉弄坏了。所以很多人不懂神学翻译的时候是很不好了。 这一次在吉隆坡研讨大会,吴鲲生弟兄就说「如果能够把它整理印成书会对很多教会很有帮助,因为这些题目和讲的人都是很好的,很可惜。」我们很同意,但是把它整理出来就要花很大的功夫的,对不对 呢?原来在吉隆坡有几个英文教会的青年人,都是很出名的人,他们也发现了,他说这些都要翻译成英文,因为他们在英文教会从来没有好好知道说,基督教信仰可以挑战「基因工程」,可以挑战「进化论 」,挑战「无神论」,挑战这些世界的经济大势,科技的其它的事情,「这样好的聚会!」所以他们就组成了一个委员会,自己组织;组织了以后他们就决定要把它全部翻译英文,然后供应吉隆坡的需要。 前天晚上就整团的人来跟我谈话,我第一句,「How dare!How dare are you.You are so courageous to translate those great things.」你们年轻人这么勇敢,他们不好意思。原来这些神学名词、哲学名词、科学名词、这些文化名词,这些都不是很简单的。 有一个英文老师是教大学的,他说,「很简单嘛,叫神学生一个人翻译一面,就把一本神学词典一下子翻译成印尼文。」我说「是吗?」「是嘛!一个人一面,就大家翻译,下个月来!交来。」我说「那你 先翻好了。」我就给他一本很难的翻。翻了,结果两个礼拜他回来,他说,「我扒到我的头差不多要破了,怎么翻?那些字都是平常不用的。」所以,你才知道,连你都不容易,不要说那些学生。除非你要 随便做,只要有做就要人称赞,你就可以糊哩胡涂的做了。你真正要做,词句的正确,定义的了解,每一个时代不同的概念你都要去研究,那就很不容易了。所以,同一个名词,在不同国家的用法是不一样 的,在不同文化用法是不一样的,在不同地区也是不一样的,不同的时代更是不一样。 比如说,日本的「霸」是好事情,中国的「霸」是坏事情。「楚霸王」是不太好的;这「霸王」、「霸全国」是不大好的,「霸」就表示不讲道理;但是在日本,「霸」是表示真正成功,有雄纠纠,气昂昂 ,真正达到成功。同一个字,不同用法。所以翻译圣经这是很艰苦,很伟大的。 你知道我们中文和合译本的圣经,平均一节用多少时间,谁知道?我们现在用的这和合译本,这是很旧了,因为这是二十世纪开始的时候就已经印出来了,所以差不多一百年的历史了。这一百年中国文字、 中国语言,中国语法、文法已经有变化多少了,但那个时候,和合译本面世是基督教走在全中国新文化运动的前面的二十八年。所以到了胡适讲「要讲白话,用白话」的时候,他是太迟了,因为基督徒早他 二十八年就决定翻译成最好的白话文。那个时候基督教是在文化前头,现在呢?我们在文化的后头,只懂得在礼拜堂「啊....,啊....」,但是不懂得现在的文化变到什么地步。 好,我告诉你,中国圣经和合译本圣经比任何一本用的时间更多,九十个多个专家,用二十八年才翻译成功。结果把他们工作日,工作总合,再平分的时候,每一节是十一个小时。你说「这样笨,英文这么 差?查字典也不用那么久才翻译出来。」其实不是这样,因为好的翻译可以千古造育人群;不好的翻译呢?贻笑大方,就是说「结婚总比被火烧死更好」那样又好气,又好笑。我很想把他抓来,扭他一把「 你在写什么?重头来!」就是这个意思。 到了二十世纪八十年代的时候,「诠释学」就开始发展出来了Hermeneutics,你们知道Hermeneutics 吗?Hermeneutics 这个字是从希腊文Hermes 来的,而Hermes 是奥林帕斯(Olympus)山上神话里面的一个神,这个神是带信息的, 好象邮差一样,是朱庇特(Jupiter)的信差神,是传信息,把信件差到各地方去的。所以他讲的时候就把朱庇特;众神之王的意思表达出来。所以 Hermes 就变成Hermeneutics,就变成解经,变成诠释学;在哲学里面叫作「诠释学」,在基督教里面叫作解经学,Hermeneutica 就是解释学。 那你知道希腊有一个神,这个神戴着一个帽子,这个帽子有两个翅膀,你们看过吗?他跑的时候很轻快;跑的时候,脚后面也有两个翅膀,所以这个就是带信息,传喜信的那个神叫作 Hermes,他有四个翅膀,两个在头上,两个在脚上,到处飞。世界上最好的复制品、雕刻,一个是在美国的国立美术馆(National Gallery)在华盛顿,另外一个在雅加达的街头,有一个Hermes 飞在那边,很美丽,都是很好的。不过不同的地方,那个下面是一个人头,这个下面改成一个地球 ,原来是人头。那个人是谁呢?那这个人就是风神,所以他吹风,两边饱饱的,风一吹上来的时候,Hermes 在上面的时候,就在风的气流的上面;不是「风流」,是「气流」,一讲「风流」你就弄错了, 就有别的意思了,用词不准确,在气流的上面。 所以那个真正把它雕刻的文艺复兴的艺术家,把它雕成整个身体的重量刚好在一点上面,所以另外一个腿是向前,向后,刚好一点,那一点就在风的气流的上 面。这样,风就在飞。啊,如果研究艺术也很有兴趣的事情,对不对?好了,一个问题变成答了七、八个问题。以后有机会再跟你们讲「基督教信仰与艺术」好不好啊?「基督教信仰与音乐」、「基督教信 仰与民俗」,有很多题目,我们是研究不完的。这个是只有文化使命这种观念的神学家才带出这个信息来,多数基督徒是只有福音使命,传福音、救灵魂....,很好。但是,你没有文化使命,你就无从着手 ,没有办法把人的心意夺回归向上帝,把撒但所筑的营垒把它打破,这是很不同的事情。 三、路加福音:9章35节说,「这是我的儿子,我所拣选的。」耶稣生为圣子,有「被拣选」,或者「需要被拣选」的可能性 吗? 答:你说「既然是圣子,为什么还需要被拣选呢?」这个人是很有头脑的人,我不是说别人没有头脑,我是说你很有头脑。那么上帝有别的选择吗? 如果你注意,巴特(Karl Barth,1886-1968),听过这个名字吗?巴特是姓「巴」的很特别,叫作巴特。巴特他说「基督是唯一被拣选的 ,也是唯一被弃绝的;因为他被拣选,所以在他里面所有的人都要被拣选;因为他被弃绝,所以他被钉在十字架上,上帝说,我丢弃你,他说“我的上帝!我的上帝!为什么离弃我”(参: 马太福音:27章46节)。」当然我不是要你一定要接受巴特的神学,因为巴特的神学里面有一些很重要的基本性的漏洞,今天我不是教神学,所以我 就不给你很详细的跟你谈这些事情。 那么,「看哪!我所拣选的。」这个「拣选」的意思是什么?表示「神是有绝对主权」的,你要从这里看。所以连上帝的救恩,他用谁作救主都是用他的主权来决定的。那么圣子就站在一个「被差遣」的地 位,完全顺服他,他就变成美德之因,变成顺从的根基。而基督对圣父的顺从,就变成一切灵性真正的基础。圣子对圣父的这种顺从就成为我们所有信徒真正的榜样。所以希伯来书第五章(我们现在还没有 讲到那边),第九节、第十节,「他既得以完全,就为凡顺从他的人,成了永远得救的根源。」所以这样,基督的顺从就保证了我们的顺从会被上帝悦纳的一个真正的原因。所以我们的顺从是归到基督对神 的顺从里面。所以神就透过基督的顺从来接受我们的顺从。这样,基督顺从的果效就临到我们的身上,而我们就因为顺从基督,在基督顺从圣父的面前,我们领受了神的称义,就是这样。而这个不是指永远 得救的根基,意思是「根基是永远」的,就是「我们在这里得到一个永永远远的盼望,永永远远的根基,我们因为他可以得着拯救」,是这个意思。 那么,上帝有没有别的选择呢?上帝不需要有别的选择,也不需要告诉你有别的选择。上帝说「我拣选耶稣基督,你就要接受上帝拣选的耶稣基督。」因为如果上帝不用基督,会不会拯救人呢?上帝的权能 不一定要受某一种方式所捆绑,对不对呢?因为他是全能的,但是我们不能因为他是全能的,不受某一个方式所捆绑,我们就转过来说「既然他用这个方式,就表示其它的方式他就无能,他就一定用这个方 式,否则他就没有别的方式的能力,或者没有别的方式的选择的机会」,不是!神的主权是绝对在他的智能中间一同运作的;而神的智能的运作一定不可能有错误的,这个也是他的主权,也是他的权能,也 是他的智能,全部揉在一起。所以,这样,神既然这样定,而基督既然这样顺从,他就是蒙拣选的,上帝就用主权拣选了他。这样,圣父怎样差遣他(基督),他(基督)也照样差遣我们。所以耶稣基督说 「父怎样差遣我,我也照样差遣你们」(参:约翰福音:20章21节)。因为基督是蒙拣选的,所以耶稣基督对门徒说,「不是你们拣选我,是我拣选你们,并且分派你们去结果子,使你们的果子可以常 存」(参:约翰福音:15章16节)约翰福音第十五章十六节,就是这个意思。 四、你认为教会被提是在灾前,或在灾后? 答:O.K.我想你这个问题已经是在「千禧年前派」的关系里面了。归正神学,从马丁路德(Martin Luther,1483-1546)、 从加尔文(Calvin,1509-1546),都不相信「千禧年」。而中国教会在二0年代的时候,受了西方一些教会方向的影响,都走了「千禧年前派」的 路线,后来就产生了一个错觉,「凡是不相信千禧年的一定是异端。」所以许多许多中国教会的牧师、传道都认为,「信千禧年才是正统,不信千禧年是异端。」但是,我告诉你,改教家里面,马丁路德、 加尔文、无论是布灵尔(Bullinger,Johann Heinrich,1504-1575)、伯撒(Beza,Theodore, 1519-1605)、还有墨兰顿(Melancthon,1497-1560)这些最大的正统的改教家都不相信千禧年的。所以你不要以为中国教会这几十年来这样的东西才叫作「正统」。请你注意,你这个题目的本身就是「在千禧年前,千禧年有七年的时候,有大灾难,是在灾前?灾中?或者灾后?」 我们中国教会有一个很德高望重的传道人,叫作滕近辉牧师,你们一定认识他了。我跟他谈过了,他赞成是「千禧年前派在灾中被提」,也不是前,也不是后,所以跟你又不一样了。所以,这样,单单用这 个题目我们又可以分很多派了。我想,有一本书叫作《千禧年四观》是华神所印出来的,你自己可以参考。 那么,reform 的观念是怎么样呢?多数归正的神学家都是「无千禧年派」的,所谓的「千禧年」(Millennium),也就是基督治理的年 代;而基督治理的年代很多reform 的神学家都认为就是教会的时期,因为「教会」就是基督作王治理的年代。那么,这个「千」的意思是表示一个时期,一个很长的时期,不是真正一千乘三百 六十五天,不是指那个意思。所以这个叫作「无千禧年派」(Amillennialism )但是。有一位归正神学一个很重要的写书的人,他是神学家,但是从 来没有在神学院教过书,叫作伯特纳(Loraine Boettner),就是写《基督教预定论》很厚的那本书的那个人,这个人他是「后千禧年派 」(Postmillennialism),不是「前」,也不是「无」的。 五、「崇拜」上帝和「崇拜」英雄、歌星,可以通用吗? 答:当然不一样。我个人是把「崇拜」或者「敬拜」,应当用「敬拜」是最恰当的,因为圣经是用「敬拜」,对不对呢?那么,为什么用「崇拜」呢?我相信这个是中国教会在一九三0年以后的传统。到了 中国教会把六个公会,我如果没有记错是公理会、卫理公会、圣公会、循道会、还有长老会....,六个公会组成了「中华基督教会」就用了通用的圣诗,那本通用的圣诗叫作《普天颂赞》;《普天颂赞》里 面的词句是很伟大的诗的描写的翻译,但这个又要配合国人的口味,所以后来变成掉在两个毛病里面。一个就是用了一些外教的术语,用了一些佛教的术语.... 等等。这个不大好。第二、就是太过受传统用词的这种惯例的影响。所以你唱《普天颂赞》的时候,你有一个感觉,好象上帝在天上坐得很高,你就在那里敬拜他,小得不得了。内 地会后来出一本书叫作《颂主圣歌》。宣道会出了一本叫作(不是《生命圣诗》)是美国张保华(音译)作的。还有一个什么诗歌是于力工作的,《颂主圣歌》,是内地会办的。宣道会的叫《宣道诗歌》或 者什么。那么,浸信会就有浸信会的诗歌,很多诗歌,里面大同小异。 那么,当你唱《普天颂赞》的时候,好象上帝在宝座上,你在地上很严肃的。你唱内地会的《颂主圣歌》,你就好象耶稣在旁边,和他讲话,你就很亲切一样,所以每一种诗歌的用词都有一些不同的感受, 你们一定要开始研究,因为圣诗、圣歌、圣歌的歌词的用法都是很讲究、很严谨的,所以我自己作曲的时候,我要很谨慎用词。词唱的时候要通顺,而且要有音乐感才可以的。如果音乐感不好,唱起来有一 点「咬牙切齿」唱歌的那个情形在里面。所以我们选诗歌的时候,你要注意这些EQ的问题,不但是单单词句准确。比如说,「呜」、「主」这个字可以放在高的地方,「意」不可以放在高的地方,「我要 遵行你旨“意”....」那个「意」就很苦了。「我要顺从我的“主”」,这个就容易了,对不对呢?所以高音用什么字、低音用什么字,长音用什么字,短音用什么字都要讲究的,而且一个词句在那里结 束的时候,不要拖泥带水,也不要提早结束,别的词跑到这边出来,就变成好象完全不能配合,那是很不好的。所以研究音乐的人,不要以为你的音乐好,你就会翻译诗歌翻得很好,因为这是另外一件事情 。 宋尚节在这方面是很天才的,他不是作曲家,但是他用词配得很好,我举一个例子,「罪恶出去,活水进来,借着丰富恩典,活水越涌越觉奇妙,一直涌到永生。」好不好啊?「爱如潮水,涌进我心;爱如 潮水,涌进我心。我今相信,我今接受....。」有没有力?很有力,是不是?如果「你相信--吧,你接受--吧....。」这个就不好听 了,对不对?所以那个字怎么用法,这个都要讲究。我是很敏感的人,所以每一门学问,尽可能我会注意的,我都会去注意,所以我做了比你们实在是比较辛苦一点点的。很多事情看不惯的,但是不是每一 次都讲,因为好象人讲「你又在骂人了,又在不满意这个,不满意那个,一天到晚不满意。」等到你做我,你就知道我讲的是什么,但是你又不可能做我,所以我还是要讲。 六、哥林多前书:6章3节「岂不知道我们要审判天使么?」这节经文要怎么解? 答:诶。我在第一章、第二章讲「天使论」的时候,有没有提过啊?有来的举手?啊,其它人不知道在哪里! 我们原被造的时候是天使高还是比天使低?低。低怎么审判天使?你不要给我吓了就吓死了,我眼睛大一点你就动摇了,你怎么会为主而死? 好,我再问,我们原先被造的时候比天使高还是比天使低?比天使低。为什么呢?因为他造我们,使我们比天使微小一点,所以原来是这样的。那么,等到我们承受救恩之后,我们是不是和天使同等地位? 啊?我们比天使高。为什么呢?因为他成为「为承受救恩的人服役的灵」(参:希伯来书1章14节)。所以他是仆人,我们是儿子。在家里儿子大?或是仆人大?我不是讲年龄,年龄常常仆人大。「位 份」是儿子大,对不对?所以他就要服役我们了。 这样,当我们在受造自然地位的里面的时候,我们血肉的身体使我们受捆在这个有时、有空的范围里面,时空的界线里面。但我们里面有一个永恒的灵,就是上帝把「永远」放在我们里面,所以我们有神的 形象样式。那么,到底撒但有没有形象样式呢?有没有神的形象样式?圣经没有讲,但是撒但到底有没有自由可以去犯罪呢?有。因为犯罪一定不是受逼的嘛!犯罪一定是有自由的嘛。所以撒但有自由性 ;撒但有永恒性;撒但有敬拜性;撒但有为神做工、明白上帝、遵行上帝旨意的思想性,这些东西都是神形象样式的一些内容和一些记号,所以我相信撒但是有上帝的形象样式的。它与我们不同的地方,它直 接被造在永恒的状况中间,我们被造在暂时的状况中间,再加上永恒的本质放在我们的里面,所以我们有永恒性,天使也有永恒性。那天使背叛之后变成撒但, 所以这个叫作什么?----「堕落的天使」,又叫作「不守本位的天使」(参:犹大书:6节)。那不守本位的天使要怎么样?要受审判,而那个时候谁审判天使?我们与主一同审判 天使。所以,保罗就在哥林多前书第六章第三节说「岂不知道你们要审判天使么?」表示在永恒中间我们与基督同有一个「审判者」的位分。我们与基督一同作王,有「治理者」的位分,而那个时候堕落的 撒但,堕落的天使,要在我们的审判的权柄之下。 那么,这一段的圣经还有一件事情你要思想的,就是我们既然可以审判天使,就表示我们与神的儿子有同样一种坐宝座治理的权柄,它就在我们的下面了。但撒但没有得救的可能,因为不救拔天使,只救拔 什么?----亚伯拉罕的后裔(参:希伯来书:2章16节)。保罗讲这句话是为什么?因为哥林多教会里面两个基督徒自己不要解决基 督徒发生的纠纷的事情,就把这个事情带到外邦的审判官那里去,所以保罗感觉不对了,「为什么你不要在教会里面叫长老,照着圣经的方法自己来处理你们的纠纷,要带到外面的审判官那里去呢?」「你 们为什么要让外邦人,不得救的人,来审判你们的案件呢?岂不知你们要审判天使吗?你这样高的位分,为什么要让那样低的人审判?」所以这句话就引起了有一些福音派的人说,「基督徒不可以告别人,基督徒不可以上法院,基督徒有什么事情叫教会解决,所以不可以告到外面前。」对不对?对?不对?可以吗?基督徒吵架可以告到外面去? 如果你是基督徒,跟非基督徒有问题,你说「基督徒算了,忍耐啦,要有爱心。」不!你可以告他。你说「我从来没有听到这样凶的传道人,平常的传道人就是忍气吞声,「主耶稣爱你」,忍耐了以后「伸 冤在上帝」,是不是呢?不是。你根据什么?「唐牧师,每次讲道不一样----另类传道。」我真是「另类传道」我告诉你,因为圣经有很多「另类」亮光,很多平常的传道人看不懂。保罗说,「我要上告 于该撒」(参:使徒行传:25章11节),有没有啊?保罗说的,「我要上告于该撒」,表示什么?他是罗马公民,在罗马法律之下违背的人,他有权柄告他。所以,这样,就表示基督徒的自由不可以因 为我们是很属灵的人就什么都放弃了;如果他们因为你是基督徒,故意欺负你,故意捉弄你,故意敲诈你,故意来侮辱你,你就应当在同样一个普遍恩惠,所谓的普遍恩惠就是 Common Grace;上帝赐下法律公义观念不是单单给基督徒的,非基督徒也有的。所以中国也有一些公义观念的「包公」,对不对呢?什么意思呢?这个是普遍启示, 普遍恩惠。所以如果他不信主,他又故意欺负你是基督徒,告他。这是我们作公民、国民的责任,也是我们应当有的权利。这样,人家才可以知道基督徒不可以随便欺负。 如果「我不要告呢?」可以,你不告是你的自由。我是说基督徒的自由不可以随便受人轻看、捆绑、侮辱、剥夺,你有自由。你不要告,很好。你要告也错没有错。人家告,你不可以骂他「不属灵,不爱主 」。因为保罗说「我要上告该撒」,保罗就不属灵,不爱主啰?不是这样解释。所以读圣经,要读出一个总原则,不要读一句就绑人家,你懂吗?这是很危险的事情。 七、「首先的人亚当成了有灵的活人。末后的亚当成了叫人活的灵」(哥林多前书:15章45节)这一段经文是会所Life giving spirit,s 是小写的,圣灵论的主要根据,他们藉此说,「圣灵就是耶稣」。可以对照上下文,此经节似乎是指向每一个基督徒 ,到底要怎么样解释才正确? 答:你所讲的可能是「恢复版」的圣经,是吗?是聚会所李常受的看法。 李常受有一个最可怕的异端,就是「以后我们变成与神同等,与神合而为一,所以我们就变成神了」,所以叫作「神人」,而那个时候,我们就变成和神结合在一起。所以当这种观念演化到最可怕的地步, 他们认为李常受已经差不多已经到了那个地步,甚至中国大陆「呼喊派」的人,有人祷告「奉圣父、圣子、圣灵与李常受的名。阿们。」已经归到神那里去了。这是大大的亵渎!我从来没有称过一次李常受弟兄,因为他的教训跟圣经的教教训,太过远了,不但是量的差别是 quilitative difference (质别)。所以他在某一本书里面提到,「耶稣基督既然有罪身,他就应当被钉在十字架上,因为罪要受对付 。」这是很不对的看法。 在一九六八、六九年的时候,在香港,李常受说「耶稣是被造的」。所以因为他讲「耶稣被造论」引起了聚会所天文台道大大的分裂,以后在香港两个最重要的聚会所领袖,一个叫作魏光禧,一个叫作陈则 信。魏光禧就走李常受的路;陈则信认为,「这个不对,怎么可以耶稣是被造的,那我们敬拜一个被造的,我们是不是拜偶像?这不可以的。」那个时候,他就起来反对,反对的时候,吵到变成打架,打架 到警察跑到聚会所里面去帮忙解决纠纷的问题。就在最严重的时期的时候,一九七0年,我在这里讲了两百二十六次,台湾二十几个城市,我飞到香港去。飞到香港去,二十六天讲六十五次,那时候我三十 岁,比现在英俊年轻得多。那我讲了六十五次,最后一次就是很大的一个布道会,在九龙窝打老道庵肃堂,到四层楼上面挤满了人,而其中百分之八十五是青年人。那个时候,陈则信,就是聚会所的香港的 最大的头头,他来,风湿,结果没有位子坐,走走走....,第四层楼找到一个位子坐。他听完了他对人家说「我现在知道了,在公会里面,在宗派里面,也有神真正的仆人。」所以他就宣布,他不要再跟他 们吵,他就离开李常受那一派;他就开始跟许多的宗派和好,也打交道了。后来他派两个人来跟我谈话,我说「不能,我没有时间,第二天我要走了」,结果我就飞到别的地方去了,就回到印尼去了。后来 到了旧金山的时候,才有机会再见到他,这个是很久以前的事情。 所以你看,这个地方,「末后的亚当成了叫人活的灵,life giving spirit,这个是表示什么呢?表示亚当是有神给他被造的灵,而耶稣基督就变成一个真正使人活的灵。耶稣基督其实本身就是灵界里面的最高的三位格之一,圣父、圣子、圣灵,而圣子到地上来的时候,是灵来到地上变成肉身,对不对呢?这个变成又是神又是人的,然后, 圣父再把无限的灵浇灌在他身上,所以使徒第十章三十八节说「上帝怎样以圣灵和能力,膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的;他周流四方行善事。」所以这样,耶稣基督本来是灵,后来成为肉身的时候, 道成肉身变成神人二性的基督,再加上圣灵在他的身上,所以圣灵是与他同在。如果你注意看全本圣经的总原则,从以赛亚书一直到路加福音第四章,一直到全本圣经其它地方,耶稣基督是被圣灵充满的「 人」,而他本身是道成了肉身的人,而道成肉身的时候,这个道还是以「灵」的身份存在着,所以他又是神,又是人;又是灵又是肉体,再圣灵与他同在。所以你不能说,「耶稣就变成圣灵。」 那么,李常受在一九八九年在洛杉矶十天的聚会,那个时候他大概八十多岁了,还有气力每天讲六个钟头,一共讲了十天。厉害不厉害?八十多岁了,后来印了一本书出来,《基督徒的成长》,大概是那个 意思,里面有一段话,我看了我吓死了,他怎么讲?「上帝本来是生的,后来就熟了。」生的上帝好象鸡蛋煮熟了一样,现在已经是熟的上帝。那么「生的上帝」是什么上帝? ----还没有经过道成肉身死之复活,那个上帝是生的上帝。借着道成肉身死之复活,就变成一个三一熟的上帝,那就变成「那个灵」,所以他就用圣经了。所以他把 约翰福音第七章,耶稣基督末后之日站起来大声呼喊,说「信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。」有没有啊?接下去,约翰怎么讲呢?「那时还没有赐下圣灵来」(参:约翰福音:7 章39节),他说原文becaus that Spirit was not yet.意思就是说,「那个灵还没有成功」。was not yet.不存在,等到圣灵成功的时候,也就是三一真神经过死而复活而变成熟了的一个灵。 那这样,我就对他们几个大头辩论,那时候来的人,有一个纽约来的,一个克里夫兰来的,还有一个美国人,还有一个台湾的,还有一个香港的, 在印尼我跟他们辩论的时候,我说That kind of idea makes your theology similar to the theology of process,process theology.这是「过程神学」的观念。哇!后来那个美国人气得不得了,因为他们以为他们年纪很大,就可以为所欲为,所以我 讲这些话以后,他就说,「You never criticize Witness Lee!」你不可以批评李常受。我说「Why?」为什么?他说「 If you have not read through all his books ,every sentence you should not criticize him.」如果你没有读完他每一本书,每一个字,你不可以批评他。好不好啊?很有道理啊,先读完才批评,对不对? 我说「ridiculous 」,我说「Please do not put me into your trap.」你不要把我放在你的那个陷阱里面,「That is too childish.」我根本不接受你,too naive。「Now Ichangellge you. 」我说。那个美国人吓了一跳,他没有想到亚洲人有这样凶的,有这样严格的。我说「If somebody tell you God is not a spirit,can you start to criticize?Or you should read all through his books then start to criticize?」如果有人对你说「上帝不是灵,是物质,那么,你到底要不要读完他所有的书才可以 批评呢?」他不能回答。所以我说「不要捉弄我,你不要吓我。」我这个人从小就给人家吓惯了,现在我不吓你就好了,我告诉你,你还要吓我,我吓不倒的。如果神的道真正在你心中有坚固的根基,你怎 么讲都没办法讲过的。所以他们后来对我说「我们没有想到你思想那么严谨,也没有想到你的理性是那样的应用,你的逻辑那么强。」我也不爱听这些话,我早就知道,还要你讲? 第二天,他们就叫人打电话给我。「唐牧师,可以不可以我们来辩论一天?」我说no time for you.没有时间,保罗说,不要跟那些人 辩论(参:提摩太后书:2章23节;提多书:3章9节),没有意思。如果你真正要辩论,根本这些问题不是你们的,是李常受的,你叫李常受来跟我辩论,我去请三千个人来,他一句,我一句,看看 怎么辩论?所以不要开玩笑,你们如果没有打好根基,灵恩派来就这样,李常受来就那样,什么来就....,你像神精病一样,被异教之风吹动飘来飘去(参:以弗所书:4 章14节)。所以我告诉你,我不是年轻人了,我这样来继续不断来建立你们的根基,你们应当appreciate,把这些机会好好爱护,你们千万不要以为你来是浪费时 间,更不要以为你来帮助我们,我们不需要。如果你感到你是来帮助我的工作,不必来。如果我们大家一同来思想,一同来建立一群真正爱圣经的人的话,你来,好不好? O.K.?那这些问题都已经答了,还有没有一些问题已经写了,有没有?有没有问题已经写了的。如果没有,那我们今天就答到这个地方,接下去,我们就要查经,所以请(王)裕一弟兄上来给我们带领一些 的诗歌。还有一张是吗?刚才问的时候,为什么静静的? 下个礼拜我们就还有一次解答问题,就是上一次的那个还没有答完,好不好?下个礼拜还有一次解答问题。 八、可否请唐牧师提一下海德格(Martin Heidegger,1889-1976)对「存有」的了解,和基督教信仰的关系? 答:我已经很久没有再接触海德格的东西了。海德格是相当重要的一个思想家,他是赫瑟尔(Sir John F.W.Herschel 1792-1871) 现象学的一个学生,所以有一些的神学家特别提到海德格,因为海德格后来影响了一个德存在主义的神学家,叫作布特曼(Rudolf Bultmann, 1884-1976),为什么呢?因为布特曼在马德堡大学教神学,而海德格马德堡大学教哲学,他们两个人彼此对冲,结果变成彼此影响,彼此影响的结果,布特曼就把他的存在主义的整个架构放在神 学的基础的上面,但是海德格的这个「神」,是不是我们的神?我相信不是的,他是一种对神的观念,提出来的一个了解。 「存有」要actualize,这个是海德格的思想,要兑现于自我。那怎样去兑现于自我?布特曼的思想后来再影响到田立克(Paul Tillich, 1886-1965)的时候,就变成在基督里才变成一个new being 成为新造的人,我们在基督里就是新造的人,旧事已过都变成新的了(参:哥林多后书:5 章17节),变成存在主义的观念来解释。 其实存在主义已经太落伍了,现在已经没有多大的意义在里面了。所以我想关于这方面,以后有机会我要请陈佐人博士来给你们开课,好不好呢?就是「近代哲学和基督教信仰的影响」.... 等等。 这一次研讨会有去的人请举手?谢谢。哪一个人去了懊悔的请举手?你们不去很可惜,我老实讲,到现在全世界,没有一个中国人办的基督教信仰会议程度超过那个的;很可惜。你们如果有可能,纽约还有 一次,十二月二十七到三十一号。我唐崇荣绝对不主办没有份量的东西,我绝对不邀请没有份量的讲员,我们绝对不做那些随便开玩笑的那种聚会,所以求主帮助我们。 好了,我有一个思想,就是把中国最聪明的基督徒,把他召集在一起,让他们可以抽出一段时间可以做流动的学院,所以每一个城市开一些课、开一些课,这样,每一年有一些课程使那些真正追求的人,有 所得着供应,因为很多时候真的有头脑的人常常没有机会听到他要得到的答案是什么。而且听了一大堆,听到一些早就知道可有可无的东西,那就很可惜了。当然我不是要你有骄傲的机会,乃是要那些有真 正追求的人得到真正的供应,我们低头祷告。 「主啊,求你赐福我们以上已经听的,求主保守我们所领受的,求主打开我们的新窍使我们可以继续在你的真理上长进。听我们的祷告,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」 我刚才一来第一个问题就问,「恩惠姐妹的病况如何?」你们知道吗?知道。她脑里面有一个瘤,这个瘤很靠近她的动脉血管,所以如果真的要开刀就很危险,这个血一崩出来就生命危险就很大了。今天我 听到的是「不是那个在动脉血管的瘤,而是靠近那个地方。」我们大家说「感谢主!」现在是良性的还是不是良性的还不知道,我们再祷告主,求主赐福这位姐妹能够得着痊愈,可以继续成为造福很多人的 一个神的仆人。我们大家一同祷告一下。 我们一同开声为恩惠祷告: 「主啊,我们为恩惠姐妹祷告,求主你医治她,按手在她的身上,求主你与她同在,你的爱充满她,你的喜乐平安充满她,你的圣手扶持她。主啊,给她在你面前得着上头来的平安;你上头来的力量,你说 “靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”(参:尼希米记:18章10节),你也给她可以得着因圣经而得到的安慰。主啊,求主你坚固她,在软弱的人面前,求主你刚强。主啊,在人需要的时候你成为她随 时的帮助。主啊,你为她预备施恩宝座,你从天上宝座发源来坚固她。主啊,求主你用笑脸来帮助她,你的圣手托住她,你的圣言照顾照,我们感谢你。求主你给芳治在你面前有主你从上头来的能力,在这 一段的时间中间,主啊,他可以靠主有力量来服事恩惠姐妹,听我们的祷告,感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」 你们明年七月份有「青宣大会」,知道了?为这个事情祷告,我相信青宣大会是台湾历史里面很重要的大会。现在因为我每一年六月到七月一定是在美国,而你们的青宣大会一定是七月,所以我就没有办法 参加,虽然我人不在,但是我「灵」与你们同在,我为你们祷告就是了,会记念这个聚会。我每一次想起青宣大会,神呼召人这么多到台前来,为了后继的圣工,我的心很受感动 。 我们一同打开希伯来书,我们要读第三章,我们从第十二节一同念到最后一节,第十九节。我们轮流来念,弟兄第十二节,姐妹第十三节,一同来念: 弟兄们!你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了;总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间,有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心,坚持到底 ,就在基督里有分了。经上说:“你们今日若听他的话,就不可硬着心,像惹他发怒的日子一样。”那时听见他话惹他发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么?上帝四十年之久,又厌烦谁呢? 岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么?又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢?岂不是向那些不信从的人么?这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。」 我们再一次低头祷告。 「主啊!当你打开你话语的奥秘的时候,我们就没有太大的困难。主啊,你知道,你顾念我们的本体不过是尘土,所以求主怜悯我们,把你的悟性赐给我们,把你的智能赐给我们,主啊,使我们透过字句明 白精意,透过律法的外表明白其中的奇妙。愿启示圣经的圣灵,引导我们进入真理,这是你的应许,我们感谢你。给你仆人当讲的话语,你膏抹他,你把智能赐给他,好叫他把你的真理放胆传讲清楚,使我 们众人用温柔的心领受所栽种的道,反复思想你永恒的话语,好叫我们得着得救的智能,得着永恒的方向。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」 我们上个礼拜就开始提到关于「儆戒」的话语。希伯来书里面有好多次很多重要的儆戒,这里又再告诉我们「你们要谨慎」;在第二章的时候,「我们要越发郑重所听见的道理」(参: 希伯来书:2章1节)。如果一个人把传到他耳中的道理当做平常,甚至不能分辨这是从神而来的,是至高的权威、至高的智能、至深的奥秘所讲出来,使 我们可以领受永世智能的光照射的,那这些人就慢慢变成麻木不仁的人。如果把上帝的道当做平常,那我们要怎么样呢?我们就进到一个很危险的地步里面。所以这个希伯来书的作者告诉我们,「我们不要 像那些以色列人,他们四十年之久试上帝、探上帝,观望上帝的作为。」他们是看吗?他们是真正的看,要观察神奇妙的做为吗?不是。你可以想象这个「观看上帝的作为」,好象袖手旁观,监督上帝,「 你还能做什么?」当一个人用这样的存心来到上帝的面前的时候,就是神把最大的神迹行在他的面前,他一点也无动于衷。这就是耶稣亲自到世上来,在最少的三年半里面,行有有史以来最多的神迹的这一 段最黄金的时段,没有办法使犹太人回心转意,回到上帝面前谦卑、悔改的一段历史的事实。 是不是神无能呢?是不是神没有办法来叫他们悔改呢?不是,是因为上帝用他特殊的奥秘的主权,让他们「看却看不明白,给他们听,却听不清楚, 免得他们回转过来,主就医治他们」(参:以赛亚书6章9-10节;马太福音:13章14节;约翰福音:12章40节;使 徒行传:28章26-27节)。所以对那些硬心的人;轻看上帝话语的人,神就让他们自以为义,让他们以为轻看神,他们就比神高一点,让他们以为自己是得胜者,就把他们捆锁在「生发错误的心」(帖撒 罗尼迦后书2章11节)的那种愚昧的光景里面。这样人是很可怜,很可怜的人。 我常常从神的宝座,从神的主权来看「人神之间」的关系。我发现如果上帝不准许一个人听一篇好道理,很容易,让他「轻看那个讲员」,他就没有资格听了,就是这样简单。所以当他轻看讲员的时候,他 就以为他高一层,他以为他比他更高,更属灵,更好,神就把他撇在恩典的外面。特别是当真正好的讲道,真正从神而来的信息,他没有分的时候,神就让他可以骄傲一下。 亲爱的弟兄姐妹们,犹太人、希伯来人对上帝的话他们就存着这样的态度。所以希伯来书对「话」、「话」、对「神的话」的响应应当怎样谨慎,是一而再,再而三的提醒的,「我们要越发郑重所领受的话 语,免得什么?----「我们」随流失去;,不是「上帝的道」随流失去。你说「我不听嘛,它就像耳边风,它就去了,这个道就去了。」从来没有上帝的道随流失去,只有不听上帝的道的人自己随流失去 。从来神在主动的地步,不在被动的地步;从来神的宝座没有动摇,真正受动摇的是你自己的光景,你自己灵性的事情。所以「今天如果有上帝的话再临到你的话,你就不可硬着心,像你们的祖宗在旷野试 我探我四十年之久观看我的作为,他们却看不明白,他们没有看出我的做为在哪里。」 有哪一个民族像他们,这样大的福份,四十年天天吗哪降下来在他们中间?四十年神用云柱、火柱引导他们。四十年神自己在人间的帐幕中间与他们同在。四十年神用他亲手所写的十条诫命,这个永约的一 个预表在他们的中间。四十年神差遣他最亲近的摩西这个先知来对他们讲话。从来没有一个人像摩西那样面对面亲近上帝的,以后的先知也没有人像他那样。摩西是历史中间最大的亲近神的旧约的先知。 亲爱的弟兄姐妹们,但是犹太人呢?在他(摩西)活的时候,他们只咒诅他,怨叹他,埋怨,辱骂,攻击,毁谤他,所以摩西背了一个很沉重的十字架,过了很艰难事奉的年日,又长又困难,在一个又大, 又可怕的旷野的中间,面对又众多多又完全不能了解他的这一批的百姓,把他们从埃及领出来,然后亲眼看见他们一个一个受上帝刑罚,死在旷野,倒毙在旷野之中。为什么呢?因为他自己见证了这一代不 尊重上帝话语的人。他们把神的话当作平常,把神的诫命当做平常;他们以物质的享受,以埃及的回忆当作他们人生最重要、最甘甜的目的,而把神的话、神的旨意当作平常。 常常发生在你身上的事情,常常在你身上施下的恩典,是可能永远不再有机会过来的,你不知道。常常在你身上所给你的恩典,所给你特殊的特权是别人从来一次都没有的,你也不知道。 我们有许多的基督徒,一生听过几百次很重要的道理,你知道不知道有些人有一次的机会,听一次耶稣的名字都没有就离开世界了呢?我们怎么可以把神的话当作平常。特别是当圣灵感动你的时候,你竟硬 着心把他的感动拒诸大门之外。因为什么?----心迷糊。「因为他们的心迷糊」,原文的意思是「他们的心灵已经走迷了路了。」一个心灵走迷了路的人没有办法看见那真正的原则在里,那真的方向在哪 里,那真正的重点在哪里,这是很可惜,很可惜的事情。 有许多人就像耶稣所讲的,他们「把蠓虫把它滤出来,但是把骆驼吞下去」(参:马太福音:23章24节),这么大的把它吞下去,这么小的把它滤出来。许多重要的,次要的,都完全颠倒。所以我们有 许多时候我们在教会里面好象很忠心,结果我们所做的,我们所争的,我们所计较的都是微不足道的小事情。我们把很重要的事情把它完全忽略掉了,结果我们就吃了很大的亏,但是自己没有感觉。 当我们离开世界以前,你回过头看你在世界上的年日的时候,你会发现许多你应当做的重要的事情你都没有好好做,而那些不重要的、次要的事情,你花了太多的心血精神滚在里面面团团转,结果你永远没 有长进,像以色列人在旷野流浪三十八年一样。 上个礼拜我也对你说,如果他们愿意好好遵行神的旨意,摩西可以在三天里面把他们带进迦南地。原来迦南地就这么近,你好好看地图,这个地离开迦南、旷野,就在西乃半岛的旷野进到迦南美地原是两、 三天的路程就可以解决的,为什么走三十八年呢?就是因为他们有「不信的恶心」在他们中间。 亲爱的弟兄姐妹,今天许多教会的基督徒也是如此。我们如果好好研究圣经,好好把原则性的东西都搞清楚了,我们可以在半年里面明白多许多伟大的奥秘;明白整个上帝真理的架构;明白永生世计划、永 远的计划是怎样的进行,神旨意是怎样的安排的。我相信你也觉悟到我这几句话,但是为什么我们作基督徒几十年竟然对这些重要的事情;这些整个总原则的事情完全模糊不清呢?就是因为我们正在团团转 ,绕旷野一样,这是很可惜,很可惜的事情。 而今天我们看见有一个很普通的现象,就是许多量特别快增加的教会,就是用最多的时间团团转不长进的教会。然后他们以他们「量」的增加作为他们夸口的原因去批判那些没有量的增加的教会,认为永远 不长进。而他们所谓的「长进」就是「量」的长进。我很遗憾的说,富乐神学院在过去三十年来最大的缺点,就是把「教会增长」的观念带来只是注重「量」的问题。但是对于教会怎样「长成基督的身量」 ,信仰怎样扎根,怎样有根有基建立在神永恒的道里面,深知上帝道理一切的奥秘,以及「上帝旨意在万古之前的安排」的这样的增长是没有注意到的。许多人以为,只要「教会增长」就是「更多会友来」 ,更多人作礼拜,最重要的----奉献增加,那就是教会增长了。 亲爱的们,如果我们要走这一条路线很容易,我相信我是有很天生的天份能够吸引很多的人来听我讲话,有口才的人。如果我要的话,我可以选择讲什么话,用哪一种材料,吸引哪一种人,我就不会走这条 路了。我们这条路是特别艰辛,要打破知识里面拦阻人认识上帝的一些架构,一些意识型态,所以使许多知识分子听的时候要很用力。这样,来听我们讲道就有很多青年人,而青年人都是问题一大堆,口里 面很多问题,袋子里空空的人对不对呢?所以我们这样工作,奉献不会多的,人数也不会多的。为什么呢?因为你要打根基的时候,你要注意那些比较深奥的道理。但是我们如果改一个形式,我们对普遍的 人,普罗大众讲一些容易吸引人,特别讨好人,现代潮流所喜欢信息的话,那我们就可以增加更多的人,更多的奉献,那这就是教会增长了吗? 我告诉你,不是。我一生一世事奉有一个很重要的先后问题,就是keep the quality first,then the quantity will come up ,如果你不先保持本质,一开始你就放松为了追求量的话,以后就没有办法收拾了,这是一件教会里很可怕的事情。质的持守,是一个很基础性的方法论;质的持守,使教会不走偏路线,能够长期持守神的道的根基,所以希伯来书讲「持守」、「持守」....,也是一而再,再而三。 不但我们要郑重神的话语,我们要把神的话当作宝贵,把神借着他的话,圣灵给我们的感动,当作应当接受,用温柔的心去领受所栽重的道。不但如此,已经有的你要持守它 ,这样你才不会偏差离开上帝原先的旨意。所以,这样,在这里希伯来书的作者就给我们提到了另外一个儆戒,「弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,就把上帝,永生的上帝离弃了 。」 在第二章「我们自己会随流失去。」在第三章这里,把永生上帝离弃了。这样就是离开了永远的神;离开了神永远的计划;离开了神永远的旨意;离开了神永远的福份;离开了神在永恒中间为我们定的计划 ,和他给我们面向永恒的应许,这是很可怜的事情。 亲爱的弟兄姐妹们,这里提到一句话是圣经里面没有别的地方这样讲的,这个词句只有出现一次,是什么呢?「不信的恶心」,大家说「不信的恶心。」 你说「不信我是的自由嘛,为什么不信变成一个恶的事情呢?」这是全本圣经的总原则,因为对神的不信也就是对真理的污蔑。神是真理的启示者;神是真理的绝对主体;神是真理有位格的主体,所以他是 有位格之真理的主体,有本体性的真理,有位格的这位上帝。当他把真理启示给我们的时候,我们对他产生的响应就要决定我们永生中间,永恒中间的命运是如何。 上帝说的话,你说「主啊,我信。」就是表示你把你被造的理性,与创造理性的真理归于一,和谐起来,Harmonize and identify yourself the created reasoning with the one,the truth,subjectivity of the truth in person,who initiatively revel Himself to us.所以这位真理的本体把自己启示的时候,你信就表示你的理性与真理的本体是合而为一,是协调的。所以「不信」不是自由的一个问题;「不信」不是你自己自由运用的权柄而已,因为不信的结果就使你与真理没有办法合一;不信的结果是等于你给随自己 错误的意念来抵挡真理的本体,使你污蔑了神自己讲的话语。所以这个「不信」就变成一个很严重的事情。这样,旧约圣经提到最大的罪,是提到「不信」。新约圣经提到最大的罪是提到「不信」。 你说旧约怎么会提到「不信」呢?旧约中间好象没有怎样归纳起来,但是到了希伯来书阐解旧约的精意的时候,这个话就出现了。所以从第十二节到第十九节希伯来书第三章的这一段所要证明的一句话,以 色列人不是因为什么恶行,不是因为他们没有能力遵行律法,不是因为他们有许多言语行为的差错,乃是因为他们有不信的恶心,你看到了没有呢?所以从十二节到十九节要归纳起来的就是对神响应中间最 邪恶的事情;对神的污蔑,对真理的毁谤,对神的话语的抗拒是从哪里来?----从不信的恶心而来的。 那么在新约怎样讲呢?新约说耶稣基督说「圣灵来了要叫人为罪为义为审判自己责备自己」(参:约翰福音:16章8节),为罪,是因为他们犯奸淫是不是呢?为罪是因为他们说谎话,是不是呢?为罪是 不是因为他们放火杀人?为罪,是他们除了太太之外有外遇是不是呢?为罪,是为着什么?----是因为他们不信我。那么,你看见了吗?这样,保罗在罗马书第三章所归纳的一句话就完全贯彻新旧约,从 头到尾一致性的原理的掌握和了解。保罗怎么样讲呢?「不是用行为(立功)之法,乃是用信主之法」(参:罗马书:3章27节)。这是基督徒与所有宗教,最本质性不同的地方。The mose qualitative difference between Christianity and other religions. 在别的宗教中间都是以行为来定夺能不能蒙上帝悦纳。那我们今天得救,我们得着神的恩典,我们称义不是借着行为之法,乃是借着信主法。希伯来书在第十一章第六节把这个归纳用另外一句话讲出来了,他怎么 说呢?他说「人非有信,就不能得上帝的喜悦;因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,又信他赏赐那寻求他的人。」 这样,「信」是对神正确的响应;而信对神的响应就决定我们永恒中间的位分是怎么样的。这样,不是我们因信而能够使我们得救,因为「信」不过是像乞丐所伸出来的一个破的碗,等候恩典临到其中。信 的本身不能拯救我们(请你注意),信的本身不能使我们的罪得赦免;信的本身不能使我们成为一个称义的人,所以不是「因信称义」,而是「藉信称义」,大家说「不是因信称义,而是藉信称义。」 但是你说圣经是用「因信称义」这四个字啊,那个字的希腊文不是因为的「因」,是借着的「藉」through faith we are justified 所以是借着信心我们被称为义。所以这个字在翻译上准确性是差了一点,但是因为我们已经习惯了,所以我们常讲「因信称义」,我们「因信称义」。我们千万不要以为因为我有信心,这个信心就足够使我称义了,因为信的本身就像伸出来的乞丐的手,里面一个空的碗是不能 给你吃饱的,你借着伸着伸出的手,表示「我愿意接受,我需要,我求你怜悯」,神的恩典就降临在我们身上,是这个意思。 那么,这一段圣经就把整个旧约归纳,犹太人的罪是什么?不是因为他们不能遵行上帝的律法,不是因为他们行为有所亏欠而已。犹太人在整个希伯来人的历史中间所归纳出来,他们不能蒙神悦纳的原因,因为他们不信的恶心。那「你们中间不要有些人存着不信的恶心就把 永生的上帝离弃了。」所以讲这句话的时候,就顺便、直接提出来了,与神之间的关系是严重到这个地步。 有许多人以为「我要信是我的事,你不信你的事,信不信由你,信则有,不信则无。」我每次听这句话我是毛骨悚然的。「信则有,不信则无」,上帝会不会因为你信就变成「有」了呢?因为你不信就变成 「没有」了?上帝的「有」不会因为你信就变成「更加有」,上帝的「有」也不会因为你不信就变成「没有」。所以如果「信则有,不信则无」,这是对神的侮辱,这是太过以人为本污蔑真理的一种说法。 神的存在;神的本质;神自己的位分和价值绝对不在乎对他赏识或者抗拒来定夺的,这个是在哲学里面叫做existence theory of theology。在「价值论」里面有两种思想:一种思想,价值决定在本身的存在,不管你对它的反应如何。第二、价值决定于人要不要他。 如果没有人要,它就没有价值,这是市场经济的哲学,你明白吗?在市场经济的哲学,你做的东西多么不好,只有要有人买你就可以赚钱,你就可以把你自己的价值提高了,越多人买你就索价越高,所以你 的价值决定于人对你的响应。但是在圣中间反对这种哲学思想,圣经里面上帝说「Iam who Iam 」,「我就是那自有永有者」,所以 上帝绝对不是contingent existence,那么contingent existence 这个用神学名词翻译成中文,我暂且用「偶存性」。神不是一位偶存 性的神,神的存在不是因为有必要他存在,不必要他就不存在,他是永存性的存在,所以是abslute necessity existence not temporarily congingente existence。 你注意这个名词,神的存在不是暂时需要,偶然需要存在而存在。他是永恒的,自有永有,自我本身,本体性的,主体性的永远的存在。所以你对神没有存在没有响应,那你自己吃亏。你对神没有认识,你的困难,不在乎他的困难。比如说一个人只懂一点音乐,你说「贝多芬 (Ludwing van Beethoven,1770-1827)」他说,「哦,这个我知道。」你对他说德弗札克(Antonin Dvorak,1841-1904),他说「什么札克?你说什么札克我从来不知道,这样不出名的人,对我讲做什么?」「这个人是不出名的人吗?」你说「是啊,我活到现在都不知道。」那不是他的问题,是你的问题。你懂吗?因为德弗札克在(大概如果不错的话)是在一九七几年的文献,在人类历史中间有最高等的音乐。德弗札克的音乐我个人认为是很伟大很伟大的音乐,而他的音乐竟然在他三十岁以前没有听过莫扎特 (Wolfgang Amadeus Mozart,1756-1791)的任何音乐就可以做到那个地步。他的第七交响乐,短短的,那个雄壮、深沉、宏伟、隽咏的程度很难被超越的。 就在在前不久有一队的人都是外国人拿着乐器上飞机,我想「这一定是交响乐团了」,我就问他「Are you philharmonic symphony orchestra from other place?」「Yes.我们就是从东欧来的交响乐团。」「Where are you going?」「Going to Kuala Lumpur 吉隆坡」他说。「你做什么?你是不是要到吉隆坡去表演?」他说「是。」「你可以告诉我你们今天演什么吗?」因为那一天我讲道,我 不能听他,他也不能听我的。所以我问他,「你们演什么?」他说德弗札克第七交响乐。」他们大概想,亚洲人也不懂太多古典音乐,也不知道什么。 我说「哦?No.7,great.」「You know?」他说「你知道吗?」我就哼出来了....。他们眼睛睁得大大的,「You know?」我说「Yes,Iknow.」「How can you know?」「Iam a conductor too」, 我自己是个指挥嘛。亲爱的弟兄姐妹们,这个音乐是很高超的,如果你说「贝多芬我知道,什么札克我就不管他,只有鱼翅我(shark fin) 就知道了,德弗札克我就不知道了。」那不是他的问题,是你的问题。你明白吗? 现在有许多人以为,「凡是我看轻的就没有价值。凡是我不要的就销不掉;凡是我反对的,他一定倒。」你不是主体,你是客体!所以当你对神产生错误的响应的时候,吃亏的是你,不是神。这个「神是主 体」的观念如果没有建立起来,你永远不懂得什么叫作归正神学原旨,God is always the subject,never be object,你懂吗?God is the subject,even though you when you say God is our object of worship, in worship and relationship between man and God He is theory subject. 「你把上帝当做敬拜的对象」的时候,这句话不是我讲的,这句话是祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855) 讲的,「他说上帝不是哲学课堂讨论的题目;上帝是人所敬拜的对象。」好不好啊?所以「你把上帝当作一个题目来讨论,你是侮辱他」,他说。 「因为他不是讨论的对象,你跪在他的面前来向他敬拜,你才懂得他是上帝。」这句话是很伟大的,因为今天神学的失败,就是把上帝停留在是一个被讨论题目里面,把上帝当作是一 种知识内容的一部份,把你的知识里面留出一点空间,让上帝在你里面给你知道,知道一些。神是绝对掌握你的生死,用真理启示你,用能力创造你,用他的光照耀你,用他的灵引导你,用他的话使你活着 的那位主体。所以这样,神的存在绝对不是一个客体;神与人交往的时候,他还是一个主体。当你说「我敬拜他」的时候,你不是以主体敬拜客体,你是在他主体之下给你敬拜的权柄到他的面前来。所以当 你离弃神对神有不对的响应的时候,你是把永生上帝丢掉了,这句话是一个很严重的儆告。 我在这里做一个很简单的比喻。比如说,今天你病了,你快要死了,医生查出你肺病已经第四年了,可以大学毕业了,你肺病也可以毕业了,因为第四年了。那你在无助,无望的时候,突然间有一个瑞士来 的医学博士,又是发明药物的专家,他突然间出现在你本来没有想,没有求,不可能的时候,有一个医生出现。他说「我带来一粒药,这一粒药刚刚做出来的,是专门医你这个病的,而且只有一粒,所以这 一粒就送给你,你吃了你就好,你不吃你就死。」那现在这个人拿了这一粒药以后,看着这个医生,然后这医生就走了,他越看越想,越想.... 现在看不到医生,只看到这粒药。「真的吗?真的一粒可以医好我吗?吃就好,不吃就死,岂有此理,这样独断的,这样骄傲的。吃它就好,不吃就死,我做人做到这样辛苦,要靠这一粒才活?岂 有此理。」「这样的上帝我不要,信他就上天堂,不信他就下地狱,这样独断的上帝,这样不公平的上帝,我信你才得救,不信你不信得,哼!我才不信,看看你怎么样?」所以现在产生了一个「响应」的 问题了,所以faith is the response 你记得我常对你讲吗? Ais what he response before God.你记得吗?Aman is equal to what he react before God.所以你这个响应,不是问题这个药医不医你,不是有没有药的问题,不是有没有机会的问题,不是。你要回应怎么样?「这粒药真的医我吗?可能假的,可能真的,所以你用「 不信」来响应,你明白吗?你以「不信」来响应的时候,你就自己说「我现在虽然一定要死,第四期了,但是可能还可以拖两个月吧。但是我如果吃了晚上死了怎么办?」所以「我不一定要信嘛」,对不对 呢?「死是一定要死的,不过可能还有两个月,现在一吃就死,怎么办?」看来看去,「这样小一粒,怎么可以?我们从前吃草药都是半公斤煮成几碗,喝了以后再煮。」所以「这一粒小小,吃了就活,不 吃就死?」所以你感到从我的经验来看不可能;从我的理性来看,不合逻辑;从我四周围来看,没有这种尝试,没有共识,没有经验支持,没有理性 逻辑推衍可以达到这样正确的结论怎么办呢? 你说「啊,算了,这个医生可能是外国派来帝国主义的走狗,派来侵略文化的,把我最后两个月的寿命就夺去了,好了,你就把它带到台北大桥那边 去,你就说「去吧!」就把它丢掉了,当你把它丢掉的时候,你说「我就不受你妨碍了,我好好两个月活着,可以跟我的太太,跟我的孩子,跟我的妈妈,跟我的婆婆,跟我的岳母、叔父.... 什么一大堆可以活一段的时间,我不再受你的影响了!」你这样就结束了你对它的响应,你已经定下了,结果怎么办?那是真正可以医你的药,你丢 的时候,你到底是丢那一粒药或者丢你自己的生命呢?你明白吗?你是丢你自己的生命。 那么你说「为什么呢?」这粒药的「可信度」是神的本体,而你是受造的congingent existence,他是abslute eternal self existence,所以现在对神的响应就决定永生的问题。所以这里这一句话是很严肃的话,你如果存着不信的恶心,就把永生的上帝离弃了 。」这是一个直接的,直接的果效,直接的效应。当一个人以「不信」来响应上帝的时候,就是拋弃自己永远的福份。当一个人以「不信」来怀疑神的真理的时候,就是自己与永恒的真理没有关系。当一个 人把给他永生的上帝所给他提供的机会和恩典轻看的时候,他就是把永生丢掉了。所以这里说「你不要像那些人存着不信的恶心把永生上帝离弃了。」我们大家再来读好吗?读完了就接连下去一节,我们大 家来读,一、二、三。 「弟兄们!你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了;总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间,有人被罪迷惑,心里就刚硬了。」 那请你注意,当一个人以不信的恶心来对神响应这时候,他就一步一步掉在自己越来越困难的灵性地步中间,但是他没有觉悟的。如果你把这些原理性一条一条看下去,你就知道一个人堕落就从这里来的, 对神不信,对神不注意。 我一生一世很注意人怎样注意听道,从我母亲身上看到了一个很美丽的图画,她从年轻到年老;我三岁的时候,我父亲离开世界,她就一个三十三岁的寡妇,把八个孩子每一个礼拜带到教会里面去,但是她 自己做礼拜的时候成为我们的榜样。我有时候很调皮不注意听,但是当转回头看她的时候,她总是皱着眉毛在那里渴慕真理一直一直的听,注意的听,注意的吸收,她那一幅神情是我不能忘记的。因为从小 到大,十多年的时间跟她在一起,后来我去念神学,我离开家的时候就没有那个机会。我常常注意,我母亲是怎样注意听道。她有一些话我现在还是记得很清楚,「我除非不得了从来不把大小便带到礼拜堂 去。」她清楚说的一句话,她说「我是去敬拜上帝,不去丢这些东西在礼拜堂。」 当然从前的教会厕所的味道是比较重的,现在我们可以用很好的办法使厕所干净得不得了,而且是没有味道的。那个时候在中国大陆,她「我敬拜上帝,清心,清洁我的思想,干净的衣服,最 清洁的衣服,我去好好听道,我要领受神圣洁的道进到我的心中。」有时候我们这些子们很调皮,我们吃饭吃到一半的时候就批评,「今天牧师不知道在讲什么,我都听不懂,乱来....。」就批评。你们有 这样讲才会笑,对不对呢?当我们在饭桌上讲这些话的时候,她一定忽然间严肃起来,放下碗筷,然后讲一句话「不要亵渎上帝的仆人」,她总是用这一句话,「不要亵渎上帝的仆人。」「妈妈什么意思? 为什么不可以批评他呢?」耶稣说「就是他是法利赛人,坐在位上教训你们的时候,你们要听他,但是不要效法他的行为」(参:马太福音23章 2-3节)。如果你感到他不好,不必批评,不要讲话,你好好听那些道就是了。这些态度使这些孩子们从小产生一种对神的话有敬畏响应的一个习惯,你明白吗? 所以如果一个人听道的时候不注意,蹓来蹓去,看东看西,瞪着,斜眼看,一下子打瞌睡,一下子走来走去,这些人一生很难建立纯正信仰的根基。我这一生后来受影响到一个地步,我不准人家走动,不准 人家在听话道的时候讲话,在听道的时候要他们很注意听。这个当然有两方面。第一方面,我是不是有足够的吸引力,使人眼睛盯着从头到尾不动的听叮咛去。第二、我怎么可以要求人一定要注意听我?我 就问上帝,「上帝啊,你的话是这么重要,这么严谨,我可以不可以请人注意听呢?」当然可以。但是我如果自己乱讲,要人家好好听,这是不公义的事情,对不对呢?如果自己不严谨,我自己没有好好预 备,随便乱讲,「你注意听,不可以动」,不过是像那些自己没有办法教孩子的老师,只求孩子在他的课堂上一定要像木头一样而他自己根本没有尽责任。那我得到了一个结论,如果我尽心竭力,真心真意 传主的道,我盼望我的听众,尽心竭力,真心真意好好听上帝的道,这个是合理的,我是肯定这样。 第二样、我应当用怎样的办法把上帝道理里面那些真正精髓重要的东西提出来,使人得儆戒,得着光照,得着坚固,得着劝勉,得着安慰,得着力量?他如果从真理传讲得着造就的时候,他一定不会轻看这 些话语,所以我就在这方面求主给我能力。我祷告说,「主啊,当我讲劝勉的话的时候,愿主使人听到的是劝勉的话语和能力在他身;当我安慰人的时候,愿他感到神的安慰临到他;当我儆戒人的时候,愿 主使他觉悟到神的审判台已经在我们中间设的立起来了;当我传讲你的爱的时候,愿他们心中直接流露你们的爱在他们里面,给他们受到充满,感受到。」 亲爱的弟兄姐妹,当一个人把上帝的道当作轻看,当作平常,忽略的时候,以后怎么样呢?这里就一连下去一个一个步骤堕落下去,怎么样看呢? 第二样,一个人把永生上帝离弃之后,他就慢慢变成被罪迷惑,这是什么?alternative,既然神的话不重要,罪更重要,你就慢慢迷惑 在罪恶中间。很可惜,很多人听道的时候一点不注意,听歌星唱歌眼睛大得不得了。你不要笑,有很多人把最重要的话语随便溜过,把这些骯脏不好的小说眼睛像两粒灯泡一样大的去注意看。你读经的时候为什么爱睡觉呢?为什么你看越脏的书你越有兴趣呢?就是你把永生上帝丢弃的结果,就被罪迷惑了,这是第二步,你看见了吗?所以下 面,这样,总要趁着还有今天,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑」,这是第二步,被罪迷惑。所以如果离弃永生的上帝,结果就是开始被罪的甘甜所迷惑,糖衣包毒药,你看不见里面的本质是什 么,你看见了外貌的吸引是什么,你就被迷惑了。 亲爱的弟兄姐妹们,所多玛、蛾摩拉不是一天就走进去的,是慢慢迁移,慢慢靠近,最后才进去(参:创世记:13章12节),你看圣经。这个年轻的罗得很好意思,对他的伯父说,「我要我的是肥沃之 地,你老了,到山上退休吧!」所以亚伯拉罕一句不讲话,他是很有智能的老人家,他不跟年轻人争。「你我不可相争,你的牧人与我的仆人也不可相争,如果你看哪一块地你喜欢,你去吧,留下你不要的 给我」(参:创世记13章8-9节)这伟大的长辈,不是为自己到老都争。 今天台北发生一些事情,父亲跟孩子吵架,孩子把父亲杀死了,到厨房里面拿菜刀起来,把父亲砍死,今天发生的事情。亚伯拉罕不是没有灵性的人,「你是年轻人,你跟我争,好,我如果用你的态度跟你 争,我就和灵性同等低了」,你懂吗?所以「你我不可相争,你的仆人跟我的仆人也不可相争。你要什么地,你去吧!」这个年轻的罗得就说「我要这些肥沃的土地,我要平原的地。」所以让亚伯拉罕年老 爬到又贫瘠,又崎岖的石地山上去过他的老年。然后呢,就在平原肥沃的土地上罗得一步渐渐迁移,渐渐迁移,后来就定居在所多玛、蛾摩拉将要灭亡的城里面而不自觉。 所以一个人离弃上帝结果怎么样呢?结果就被罪迷惑。你今天有没有看见一些弟兄过去爱主,现在没有了吗?你看见有一些从前常做礼拜的现在不见了吗?为什么呢?因为离弃永生上帝以后,第二步一定是 被罪迷惑。被罪迷惑了以后怎么样呢?就心里刚硬,这是第三步。慢慢习惯享受罪中的快乐,慢慢在罪甘甜中受迷惑,在罪的贿赂中得着满足,沉睡觉在妓女的大腿上面,参孙就很难再听见上帝的话语了。 他就慢慢的心刚硬了,当他再慢慢听见过去的道,曾经受感动的,给他最大的提醒的,曾经感到神同在的儆戒的话语再讲的时候,他说「听过了,没有什么特别的,早就知道了,在你还没有信主以前,我就 听这些道了,录音带还在,我从过去就会背了,我从前就像你这么笨,就是那样追求。」结果心就开始刚硬起来,这是第三步,离弃神,就被罪迷惑;被罪迷惑就心里刚硬,这是第三步。这种人你再劝他很 难的,为什么呢?这个叫做Post Christian Mentality,也就是后基督教期,后基督徒心态的这种状况,这种人比还没有信主的人更难 了,为什么呢?因为他已经硬了,他已经听惯了,他已经没有兴趣了,他被罪迷惑的结果,就是对神感到不需要了,他现在就把这些当作更平常没有什么吸引力了。 亲爱的弟兄姐妹,在爱尔兰有一个很大的教会曾经做过一个统计,这个统计结果使我很惊奇,----一个人过了二十一岁以后就很难信主。二十一岁以前是最后一段时机容易信主,所以校园的工作是走对了 路,你明白吗?到了二十四岁以后,差不多信主的人比例很少,在一百个基督徒里面,二十一岁以后信主的人占不到百分之二十二,百分之七十八的基督徒是二十二岁以前柔软的心志决志信主的。你们哪一 个人是二十二岁以前接触主信主的,举手我看看?马上证明。每一次我一叫人举手,比率差不多就是这样。 最早信主的是九岁到十岁那一年,十一岁的时候停一年,奇怪的。十二岁、十三岁是第二个时期,十四岁再停一年。第三个时期是十五、十六岁,十七岁再停一年,以后就十八、十九岁,二十、二十一以后 还有一些,以后就很难信主了。那么这个比例是多少呢?原来在十六岁信主以前占了百分之六十,十七岁到二十岁的占百分之十八,二十岁以后就很难信主了。有一些人到六十岁才信主,那你不要忘记问他 ,「你什么时候开始听福音的?」可能十七岁,可能十二岁,流浪四十年像以色列人才回过头,进迦南。所以这是从年幼的时候种子种下去,很重要的,在教会历史里面也证明这个事情。有人七岁的时候重 生得救,亨利?马太(Matthew Henry,1662-1714),伟大的圣经注释家九岁的时候就得救,而司布真(Charles Haddon Spurgeon,1834-1892)他说「五岁以前就可以真正悔改重生,如果你真有能力把福音传给孩子的话。」 亲爱的弟兄姐妹们,天主教很重要的一个人,叫罗耀拉(Ignatius of Loyola,1491-1556),这个人是与加尔文 (Calvin,1509-1546)同时期,很可能年轻的时候在同一城市里面受过同样的的教育的人,这个人后来变成反对改教运动的领袖。他说「把你的孩子交给我,到 七岁的时候我放他,到死他不离开天主教」,他有这样的把握,这些人都看出来年幼的时候,心灵柔软的时候,领受神的话,怎样好好打根基是很重要的事情。亲爱的弟兄姐妹,所以一个人离弃永生的上帝 ,第二个步骤就是心被罪所迷惑。第三、就慢慢刚硬起来不再向神开门了,这是第三。第四样是什么呢?就是做一个惹神发怒而不自觉的人。所以接下去第十五节这里告诉我们,「经上说:“你们今日若听 他的话,就不可硬着心,像惹他发怒的日子一样。”」 亲爱的弟兄姐妹们,惹上帝发怒,什么意思?就是弄到创造你的,要拯救你的,启示真理给你的,有能力能使你得着新生命的上帝都对你失望生气了,就是严重到这个地步。 四天以前,我在雅加达把一个出走三次的十六岁的孩子叫来,跟他的父母亲,他没有想到我那样的严肃。平常我很爱青年人,我对他们很客气,那一天我打了他两巴掌,在他父母亲面前。我说你父母亲许可 我「严格的对待他」。他们说「唐牧师我交给你。他把我整个月赚的钱都偷去跟别的女孩子走掉,现在回来了,你要教训他。」我打他两巴掌。我说,「现在,我问你,你为什么把你的父母亲当作仇敌一样 ?他养你在家做贼有什么用?你知道吗,你是何等的犯罪?」他眼泪流下来了,他没有想到我这么严格。「现在我要你跪下来对你的父亲认罪。」他跪下来,整个身体发抖「爸爸、妈妈。」原来他逃走以后 ,已经给人抓去关在警察局,有一个认识的人打电话给他爸爸,他爸爸已经等了两个月没有消息,不知道,每个礼拜问我「唐牧师要怎么样,要怎么样?我只有一个男孩子,十六岁变成这样。」长得英俊得 不得了,比许多电影明星更英俊,但是,他被关在警察局的时候,警察本来要很严格的对付他,但是有一个认识的打电话给他,他说「我请你管教他,但是不要伤他太厉害,因为他年龄还没有到」,所以就 好好合作。 等到他回来的时候,我刚好那一天在,所以把他叫过来。他的父母亲坐在那边,他跪在爸爸妈妈面前。他的父亲对我说,「我当作这个孩子死了,我永远不见他我也不后悔,因为他竟然一次再一次骗我,三 次偷了我的钱,做了这样败坏的事情,你看。」他的母亲是很温柔的一个女子,死心死透的样子,所以她的孩子对她说「母亲,原谅我!」他的母亲眼泪一直流,但是一句话不要回答。 亲爱的弟兄姐妹们,当我讲到「你的母亲,在你年小的时候,用手抓你的大便,你的小便,替你换衣服,你今天这样忍心做这样的事情!」他的父母亲突然大哭起来,这个孩子跟着大哭起来,「主啊,赦免 我!」他讲。我说「你现在祷告,我不祷告,你祷告。」我刚才讲的,你一句一句告诉我。」他重复,哇!记性好得不得好,每一句他都记得,但是他讲错一句话,「唐牧师要把我当作他的孩子。」我说「 没有,我没有那么讲,我是说要管教你像管教我的孩子那样严格。」我的孩子比你大还被我打过一次很厉害的,我要你成器,我要对你严格,我要你知道神是公义的上帝,是有怒气的上帝,神的仆人是为神 发怒的仆人。他眼泪一直流,他第一次觉悟到什么叫作「圣洁的怒气」。圣经说什么?「上帝啊,你责备人的时候显为公义,你被人议论的时候,显出你的的胜」(参:诗篇:51 篇4节)。今天教会的毛病在哪里?----没有为神发怒的仆人。今天基督徒不长进的原因----没有觉悟到神怒气的权势。所以摩西年老的时候,在诗篇九十 篇说,「耶和华啊,愿人知道你该受的畏惧,明白你忿怒的权势。」「谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?」(诗篇:90 篇11节)有谁明白你怒气的权势呢?有谁按照你该受的敬畏晓得你忿怒的权势呢? 当上帝讲「爱」的时候,每一个人要作他的出口,「神哪,我被你用,我要传讲你的爱。」当上帝讲「怒气」的时候,没有人要作上帝的仆人。神的仆人要勇敢为神发忿恨,像保罗说,「我对你们发的忿恨 、忿怒就像上帝的忿恨一样」(参:哥林多后书:11章2节)。上帝是嫉邪恶的上帝,上帝是圣洁的上帝,上帝是不轻易但是还是要发怒的上帝。所以这里说「你就惹神的怒气了。」 当一个人惹神的怒气的时候,这已经差不多到了孔子所讲的,「祸罪于天无所祷也」,因为连神都生气了,这太严重了,这是一步一步来的。第一步是什么?就是以不信的恶心跟神开玩笑,把上帝丢弃了。 第二步呢?被罪迷惑而不觉悟的。第三步呢?心里硬不再柔软的。第四步呢?惹神发怒。还有没有呢?还有两步,我们再看下去。 接下去怎么样呢?神怒气发作的时候,那么神不再给你赦免的时候,第十六节、第十七节,我们看见「那时听见他话惹他发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么?上帝四十年之久,又厌烦谁呢 ?岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么?」什么意思呢?----只有死路一条。神不再给你生命的机会了,神不再给你生活的出路了;神发怒、厌烦了,所以他讲这个话,「我就厌烦那世代的人,我在怒中 发誓!」圣经很少这样的话语,上帝是不轻易发怒的上帝(参:出埃及记:34章6节;民数记:14章18节;尼希米记:9章17 节;诗篇:86篇15节;103篇8节;145篇8节;约珥书:12章13节;约拿书:4章2节;那鸿书:1 章3节),但是当他发怒的时候,竟然是在怒中发誓,等于是咒诅他的百姓的这种响应。 亲爱的弟兄姐妹们,不要以为你轻看神的恩典,你随便对待上帝,随便用你的自由信不信上帝,你是可以随便度过,神是轻慢不得的!如果今天教会有一批的人真正明白这些步骤,真正离开这些步骤,而真 正抓住神公义忿怒的原则,我再说「教会的复兴不在于你明白上帝的爱做开端;相反的,教会的复兴是从你认识上帝怒气的权势做开端的。」当你知道神是可畏的,你就劝人(参:哥林多后书:5 章11节);当你知道神是可畏的,你就不敢犯罪了(参:加拉太书:6章7节;希伯来书:10章31节)。当你知道神是可畏的,你就彼此顺 从,「存着敬畏基督的心彼此顺从」(参:以弗所书:5章21节)。你知道神是可畏的,你就不不能不传福音,因为你不传福音这些人一定要站在上帝的审判台前,是不能抵挡的,是不能逃走的,是站立 不住的。神是可畏的,所以你一定要传福音。对神敬畏,对神忿怒的权势的了解是教会复兴的开端,这是很重要的,你要明白。 今天多少人只明白上帝的爱,然后用上帝的爱来捆绑上帝的公义。「既然上帝是爱,不可以有地狱;既然上帝是爱,不可以有死刑;既然上帝是爱,不可以有审判;既然上帝是爱,全世界的人都会得救。」 这是撒但的工作!撒但用神的爱来捆绑神的义,用神的义来捆绑神的爱。我告诉你,你真正传讲神的话,你明白上帝的义的时候,你传讲要用的爱的角度去传帝的义;你讲上帝的义的时候,从爱去传;相反 的,你传讲上帝的爱的时候,你从上帝的公义去讲上帝的爱。 我最近这两年对我的同工越来越严谨,越来越严格;因为我发现如果他们不肯奋斗,不肯吃苦,不肯牺牲,不肯真正谦卑,不肯背十字架,有多大恩赐,有多大学问也没有用。今天拿了神学学位以为自己就 可以做众人牧师的那些神学毕业生太多了,我告诉你,没有几个人有用的人! 薛华(Francis Schaeffer,2-1984)的太太,差不多用眼泪对我说「Stephen we now United States every year produce thousands of Ph.D.in theology.We produce thousands of Doctor in theology,but very few hero for the Kingdom of God.Pray for us!」「唐牧师为我们美国祷告。我们美国这个国家每年毕业了几百个神学博士,没有几个上帝的仆人,没有几个上帝国度的英雄!」这 一句话是真的。有一次我到澳洲的时候,一个很老的医生亲自开车到飞机场送我到他家里去住,他说「Man of God.」我吓了一跳,「 神人哪,Man of God.」有一点像书念妇人叫以利沙一样的,「Man of God,pray for Adelaide this city suppose to be called the city of churches forty years ago.」「四十年以前我们的城市( 阿得雷德)叫作“礼拜堂的城市”,充满礼拜堂的尖顶。」「Now is the city of gambling,city of homosexual, city of secular,even our mayor herself is a Lesbian.」「我们的女市长是一个同性 恋的人,我们的礼拜堂变成仓库,我们许多的礼拜堂变成赌博馆。Pray for us man of God.」我说「主啊,我怎么可以听 这句话称呼我呢?但是我感谢你,你提醒我,Iam not a man of organization.Iam not a man of building.Iam not a man of the church.Iam a man of God.I'd rather to be calling like that.」我很愿意被人称为「神的仆人哪!」「上帝所差遣来的人哪!祷告吧。」 亲爱的弟兄姐妹们,若是神差遣,若神呼召的,你是向神负责;若是人呼召的,是钱吸引的,你向钱负责。是组织,是外国的差会用美金请你的,你向美金负责,就是这样简单。Man of God,大家说「Man of God.」「神的仆人哪,为我们祷告。」今天教会需要神的仆人,心为神的人,看神脸孔的人。今天太多神学生,功课 太忙就不传福音了;争取分数勾心斗角,为了世界上的学分,像外面的大学一样的,就没有能力了。上帝没有说,「你要争取学分,你要追逐世界的学位。」当然「学位」是好的,这证明你读过那些书;但 是单单读过那些书,单单有那些知识不够,耶和华说「你要寻求我、我的面,寻求我的能力」(参:诗篇:27篇8节),阿们?感谢上帝。 当一个人常常看上帝面的时候,他会讨人喜悦吗?不可能的。当一个人常常寻求神的面的时候,他很敏感突然的变化我应当怎么样响应。好的孩子不是等爸爸大骂一声他才改过,他看他父亲的眼睛就知道他 应当怎样修正自己了。因为父亲那严肃的面孔有无声之言对他说「你不应该这样,你应该这样。」为什么等到神发怒,我们才倒在旷野呢?为什么等到我们的尸首在旷野我们没有办法进到迦南,我们那个时 候让神受羞辱呢?许多人尸首倒在旷野,上帝说「我在怒中起誓,他们断不得进到我的安息里」,这是最后一样。所以你看,「把永生上帝离弃了」,「被罪迷惑」,以后就「刚硬着心,惹神发怒」,以后 就「倒在旷野」,就「永远不进入到神的安息里面」。 我们最后这一段时间,我要讲圣经中间的七种安息。圣经里面提到的「安息日」到底在讲什么呢?第一是神自己的安息日(The Sabbath of God),上帝六日劳碌作工,创造一切,第七节他就歇息了一切的工作,上帝安息了(参:创世记:2章2节)。这个安息日是谁的 ?是神自己的安息日(The Sabbath of God Himself),没有一个人有份的,这是神自己的安息,这是圣经里面第一次到安息。 第二个安息,是在神的安息日到赐下摩西十条诫命,在第四条说「你要守安息日」,这其中的安息日是有吗?或者没有吗?不知道,所以这个叫「模糊的安息日」 (Unclear Sabbath),神自己的安息,以后到律法时代赐下的安息中间的这个安息日是「模糊不清的安息日」,我们没有办法知道圣经有没有吩咐,人有没有遵守安息日。 第三、是十条诫命中间的安息日。十条诫命中间的安息日的真正的意义就是要「记念你们的祖宗曾经在埃及作奴仆」,「你们要记念你们的祖宗曾经在埃及作奴仆,我把他们拯救出来」(参:申命记:5 章15节)。所以这个安息日就开始有一个预表性的意义隐藏在里面,就是什么?----神救赎的大能,和人经过神救赎所得着的自由, 这个意义就显明在里面了。所以这个第三个安息日,你要守安息日,马上就注意到两件事:第一、你经历过神大能的拯救。第二、你现在已经从奴仆之得着自由可以自在的来服事上帝了,这是安息的意义。所 以一个人在安息的时候,他不是完全没有工作,乃是记念到主的工作,然后在自由中间以事奉主作他的工作。这样,这个安息日就变成有充实内容的安息,不是静止性 ,完全没有动作,没有作为的安息,这是第三个安息日。第三个安息日就是要记念「你们的祖宗曾经在埃及作奴仆,现在你们已经自由的可以来服事我了」,这是第三个。 第四个安息日是「上帝所厌烦的安息日。」这意思是什么呢?就是律法中间的安息日,有名无实,有样无质;只有现象没有本质,只有名,但是没有实际,所以上帝说「我厌烦你们的安息日;我厌烦你们的 祭物,你们的祭物千千的公羊,万万的油河(参:弥迦书:6章7节)对我有什么益处呢?我根本讨厌、恨恶你们的安息日。你们初一、十五,你们安息日献祭对我有什么益呢?」上帝说「我厌烦你们的 安息日」,然后加上一句话,「听命胜于献祭」(撒母耳记上:15章22节)大家说「听命胜于献祭」。所以第四个安息日是被厌烦的,只有表样,没有实质的安息是神所不喜悦的事情。「你们敬拜我是 枉然的,,因为你们口,你们的嘴唇亲近我,你们的心却远离了我」(参:以赛亚书:29章13节;马太福音:15章8节;马可福音 :7章6节)这是第四样。 第五样的安息日就是「另外一个安息日」。那个时候,「你们要记念不是在埃及作过奴役,你们要守安息日,要记念领你们脱离巴比伦,从被掳之地回来的这个安息日」(参:以赛亚书:14 章1-3节)这是什么意思呢?这个就是提到神给的新的带领。这个是新的约不像旧的约一样,单从埃及出来;「你们要从被掳之地回来,你们要真正享 受到神给你一种新的安息的觉悟,新鲜的带领,不是那套老套律法中间的安息日,是神新的带领,给你经历到从被掳之地回来,可以享受神的恩典的安息日。」 接下去,除了这第五以外,第六个安息日是耶稣基督反合性的安息日(Paradoxical Sabbath of Jesus Christ) 。 我如果问弟兄姐妹,「耶稣基督在地上的时候有没有守安息日?」你们回答。有。如果我问你,「耶稣在世上的时候,犹太人有没有守安息日?」没有。所以到底耶稣是有守安息日或者没有守安息日呢?回 答。有。为什么你说有呢?他照犹太人的标准是没有的,所以这样,耶稣的安息日是从「意义」去了解,不是从「日子」和「行动」去了解。犹太人的安息日是照着律法所讲的,「你连煮饭都没有,你连点 火都不可以,从你的厨房,你灶里面是没有烟,没有火的,那个才叫安息日」(参:出埃及记:3章13-15节;35章2-3节)。 从太阳下山的那一刻开始,你就停止一切的劳碌,停止一切的工作;到了第二天黄昏阳再下山的时候,足足二十四小时,第七日就结束了。然后从太阳下山开始,第八日的那个晚上开始的时候才是你可以再有动 作做,可以做事情。这样,当比金(Menachem Begin,1913-1992),犹太人的首相(Prime Minister),一定要去参家沙达特(Anwar Sadat)的葬礼的时候,你还记得吗?一九八0年沙达特,埃及的领袖被枪杀死的时候,他们定了就是犹太人的安息日要送葬。比金已经 跟沙达特有过和谈了,这是历史上第一次以色列人跟阿拉伯人跟埃及人和谈,所以比金去参加葬礼。当他去参加葬礼的时候,竟然他整个路程用两只脚走路,不坐汽车,因为安息日。他又要去参加葬礼,又 记得自己是犹太人,他又有这个邻国友好关系,又有遵守律法的责任,所以他就整条路走路参加葬礼,表示他尊重埃及,也尊重自己的律法,这是犹太人严谨到这个地步。安息日不作买卖的,安息日不煮菜 的,安息日不做工,安息日不用人,安息日不用钱买东西,也不买劳力。 那么,当特拉维夫建立了一个假期旅馆(Holiday Inn)或者是希尔顿(Hilton)我不太记得,二、三十年前第一座建起来的时候,发生 一个问题,这么高楼,上楼的时候电梯可以不可以用呢?犹太人说不可以,因为安息日,那怎么办呢?一按就违背安息日了。那怎么办呢?他们想来想去最后想出一个办法,安息日那天,几十楼都不必按, 因为它会自动开,每一楼开一次,每一楼开一次,所以那一天你住在二十五层,你就等门开关二十五次才能回到你的房间去,他们是这样严谨守安息日。那耶稣基督就为这件事情讲了一句从来没有人讲的话 ,「安息日是为人而设立的,人不是为安息日而设立的」(参:马可福音:2章27节),大家说「安息日是为人而设立的,人不是为安息日所设立的。」所以我给他一个名称叫 Paradoxical Sabbath,为这个原则,所以耶稣基督是守了安息日的。 当他们说「你看,你们的夫子,你们的老师,耶稣,没有守安息日」的时候,耶稣基督怒目瞪着他们说,他知道他们在想什么,「你怎么这样议论我呢?我要告诉 你,如果你们的羊,你们的牛,安息日掉在坑里面,你会不会说「主啊,我明天才来救它?你不会救他吗?如果连牛、羊你们都这样爱惜,今天有一个亚伯拉罕的子孙在病的时候,受苦了这几十年,我为他 医病,为什么你说我犯了安息日?」(参:路加福音:14章5节)。所以,这些人掉在Sophist,诡辩学派的毛病中间,他们要吹毛求 疵,他们找别人的毛病,而自己没有注意到自己犯的罪更厉害的。耶稣基督认为「安息」就是「神的救赎」;,你「享受安息」就是「脱离为奴之地的捆绑」,你离开法老之地,从捆绑中间出来,就是预表 人的罪得赦免。这样,从罪中拯救出来就是安息的行动。所以耶稣基督在安息日拯救人的时候,也就是叫人享受真正安息的意义了,明白吗?这个是第六个安息日。 那么,第七个安息日是什么呢?也就是这里所讲的「那安息」,「我的安息」,「他们断不能进入我的安息」,神自己的安息。什么意思呢?就是神做榜样要我们经过劳碌以后享受与他合而为一的喜乐;在 救赎之恩里面借着基督的牺牲,使我们从他死与复活的恩典里,我们回到神的面前,享受神的救赎,神的施恩,神的同样在的快乐那个安息,也就是上帝自己安息。在接下去的经文我们还要看到,这个安息 是上帝歇息了他一切的工作成为我们的榜样的一个安息。 亲爱的弟兄姐妹们,没有劳碌过的人,没有权柄享受安息;一个人照着神的原则六日劳碌然后第七天安息的人,会与神同在同在中间享受一个特殊的喜乐。耶稣基督从死里复活以后,他对人讲的话,总是先 用一句开始的,什么话?----「愿你们平安!」「愿你们平安!」「愿你们平安!」(参:马太福音:28章9节;路加福音:24 章36节;约翰福音:20章19,21,26节)我不知道中文这个翻译是不是很准确,但英文不是这个意义,英文是什么?「Peace on you!」「平安归于你!」「平安归于你!」当耶稣基督没有上十字架以前,他已经对门徒已经应许了这一句话,他说「我赐下平安给你们,我 所赐下的,我留下的,是我自己的平安,不像世人所赐的,所以你们不要忧愁,你们不要惧怕」(参:约翰福音:14章27节)。耶稣基督就以这种大无畏绝对安稳,遵行神旨意平安的心态面向各各他去 死,去担当我们罪的刑罚和重担。感谢上帝!然后耶稣基督说「这是我的安息,我把我的平安给你」,Peace on you,Peace on you.耶稣这样应许之后,他自己去死,他死以后他复活;他复活以后,就变成一个真正归给人的平安了,Peace on you, Peace on you. 亲爱的弟兄姐妹们,以色列人因为不信,所以他们没有得到这个平安。这样在这一段圣经最后几节,就一直用「岂不是」、「岂不是」、「岂不是」, 几次归纳,结论是什么?----这样看来他们是不信。又印证了,第十二节开始,「以不信的恶心把永生的上帝离弃了。」我们大家现在一定很清楚这一段的意思了,我们从第十六节一直念到 第十九节,一同来读: 「那时听见他话惹他发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么?上帝四十年之久,又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么?又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢?岂不是向那些不信 从的人么?这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。」 最后一节,再念一次:「这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。」 我们低头祷告。我们一同感谢上帝,一同开声,今天是我们可以把第三章完全讲完了,我们下个礼拜从第四章开始,我们感谢主,我们一同开声祷告,每一个人开声祷告。 「主啊,我们感谢,我们赞美你,因为你的恩你的爱吸引我们,你带领我们,你光照我们,教训我们,直到今天我们可以读完第三章,可以了解里面这样深奥的意思,这样有造就的话语,把一切荣耀都归给 你。求主用你的恩,你的爱充满我们,你没有撇下我们,你继续给我们用渴慕的心,用敬畏的心,越发郑重所听的道理,我们用信心与所听的道调和,免得我们把永生的上帝离弃了。主啊,你听我们的祷告 ,我们把一切荣耀归给你,我们感谢赞美,愿主你施恩,愿主你怜悯,你听我们的祷告,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」 我们一同开声,为下个礼拜的聚会祷告,为解答问题,为解经的聚会,求主把更多的人带到主的面前来,我们一同开声祷告: 「主啊,我们在你面前为着下个礼拜的聚会仰望你,我们祷告你,我们恳求你,求主预备我们的心,开通我们的耳朵,给我们饥渴慕义到你面前来等候你的信息,领受你自己的真理,使你的话在我们的生命 中间活用出来,叫许多人可以与我们一同领受你的恩典,我们感谢我们赞美你,我们把下个礼拜的聚会,我们的讲道,我们的解答,我们的吸收带到你的面前,求主你引导我们,你与我们同在,我们把一切 荣耀归给你,我们感谢赞美,愿主你施恩,愿主你赐福,是奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」 我们大家站起来。(唱诗:十字架永是我的荣耀) 我们一同念主祷文 「我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶 。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们。」 请坐。 现在我们唱诗443首,当我们唱诗的时候,给大家一次感恩奉献的机会。 |