第三十讲

第三十讲

　　一、基督教对生死课题有什么超越？

　　答：在归正学院，在美国就谈了一些关于「文化学」的问题，用基督教的信仰批判文化。我们应当有一些更深思想的基督徒，不是单单很肤浅的做礼拜，然后得到一些满足而已，我们应当带领整个世界。我盼望历史学家好好来听道，盼望哲学教授好好来听道，盼望生物教授好好来听道，盼望研究基因的，研究政治的人好好来听道，因为神的道高过一切。那么，现在许多时候教会只要请到一个什么教授来讲道就很高兴了，甚至比传道人更倍受欢迎。为什么呢？因为我们的知识太差了，哪一个人在某一种学问有一点研究就可以讲给我们听了。其实历史如果没有从神的道来看神的道和神永恒的旨意超越历史的方向，他教历史教了一定碰到一个没有话讲的，一定碰到一个没办法解决的结。照样、生物学、政治学、化学都是如此，只有圣经才把这些一切的答案，最深的根基，最高的智能向我们显明出来。所以，生死的哲学，不是在别的宗教里面能够告诉我们的。别的宗教的教主都死了，他有什么权柄告诉你什么叫作「生死」的学问？所有的宗教的教都死了，你还可以找他的坟墓，你还可以找到他死的地方。你在中国的曲阜可以找到孔子的坟墓，你在印度可以找到释迦牟尼死的地方，但耶稣基督不一样，他是死而复活了。而「复活」这个观念不是一种「理念」，乃是一种「实际」，是从旧约到新约神已经借着逐步启示把真正的盼望的实质放在伟大的事件里面来提醒我们，所以这个是绝无仅有的神迹，绝无仅有的宗教。

　　所以基督教对生死课题有什么超越？前两年多的时候，我在美国圣路易斯(St.Louis)就跟一些所谓「生物学家」、佛教的和尚，还有科学的科学专家、社会学家和我一个牧师，几个人一同演讲生死的哲学，我不知道他们的录音带后来有没有把它release出来，有没有卖出来。结果，我实在告诉你，那些所谓生物学家，所谓文学家、政治家论生死是肤浅得不得了，而那佛教徒，佛教的和尚讲来讲去就是讲那一套「六道轮回」的事情。只有圣经告诉你，死不必惧怕，有复活，复活以后就把永远的盼望，永远的生命赐给我们。所以基督教我们的领袖，我们的救主他的坟墓是空的，所以跟随主的人生命就不必虚空。而所有的教主的坟墓是实的，所以跟随他的就「空」了。

　　耶稣基督的坟墓是空的，所以他复活的生命可以充满我们每一个人。所有的宗教的教主的坟墓是实实在在充实的，所以他死在那边，你跟随他的就不知道跟到哪里去了。

　　生死之道在耶稣基督里面。当耶稣问门徒「你们也去吗？」（参：约翰福音：6章67节）彼得代表历世历代所有的圣徒讲了一句很伟大的话，「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？」（约翰福音：6章68节）就这一句话。

　　二、在你几回的讲座中曾不止一次提起「新儒学」一词，是否能请你为我们解释一下什么叫作「新儒学」以及它对我们的文化、福音事工上可能有的影响，以及我们在自行进修相关资料的时候，观念上免得有一些的偏差。谢谢。

　　答：「新儒家」就是继承中国传统、道统里面，把孔子的学说当作中国文化的主流的派系的哲学，叫作「新儒家」。而新儒家的思想就是要继续不断要发扬光大孔子的哲学，而新儒家里面许多重要的思想家，像牟宗三、唐君毅以致于蔡仁厚....等等，还有现在在哈佛大学的杜维明，他们到底是不是还在寻找真理的阶段？我要问的是这个问题，到底是不是在寻找真理的阶段？

　　那么，孔子伟大的地方是因为孔子一生一世是寻找真理的，所以孔子就说「有一天早上明白道，那一天晚上死，我也甘愿」，「朝闻道，夕死可也。」对不对呢？所以孔子不认为他已经明白了那个「道」；孔子认为人生应当追求那个「道」，因为「君子谋道不谋食」，如果你找的不过是吃的东西，你不是君子。如果你找的是道，而不是食物，你是正人君子。一个伟大的人应当是渴慕真理，如饥如渴渴慕着真理。所以「如果有一天早上我知道这道，那天晚上我死也甘愿。」表示孔子一生并没有找到那个「道」，但是他不能说他不一些道，所以他就讲了一些关于人间的道。人间的道理是什么呢？就是君臣之道、夫妻之道、父子之道、兄弟之道、还有朋友之道。这是人间的「五伦」、「五常」。所以不能讲「天道」，就讲「人道」，这是孔子的思想。

　　那么，现在孔子的思想的伟大地方，我们就标致他在伦理的范围。所以做人应当怎么样就从人性中间那个冥冥之中神已经给人启示的普遍知识的最高峰的想象，加上个体经历中间体会的那些真理把它结合起来变成一个教导。而孔子自己又很诚实的说，「我是一个述而不作的人」（参：《论语》述而第七）孔子是讲解一些东西，他自己没有作什么。所以他不过是把古人的智能传下来。所以他说，「有一个乡村如果只有五十家，只有十家的话都可能找到像我这样聪明的人。」表示我没有特别聪明，就是普通人。「如果你们看有一个小乡村里面有十五家二十家就可以有像我这样的人，就有了。我没有特别，我不过信而好古。」孔子书里面的「信」不是「信心」的信，孔子书里面的「信」是诚信真实的「信」，就是「我是诚实的，我是好古的。」所谓「好古」是什么？是渴慕能够像古人一样能够有智能，有贤明，唐虞尧舜，这些伟大的先王都是中国人理想界中间最高最高的榜样。虽然孔子的时代、文王、武王都没有了。孔子的时代周朝已经结束了，孔子的时代是春秋战国的时代，是纷乱的时代。所以纷乱时代杀父亲的也有，杀母亲的也有。所以，这样败坏的时代中间他相信应当恢复古人的伦理，所以孔子到底明白上帝的道吗？没有。

　　那现在孔子所讲的伦理就是要恢复使人懂得古人那些传下来的好榜样，但是新儒家不是如此；新儒家或者现在的孔子学说的专家、哲学家这些人他们就把孔子的学说当作是绝对的真理。因为是绝对的真理，所以就把孔子传下来的道当作是中国文化不可动摇的基础，那怎么办呢？这样，他们就用这种态度来轻看基督教。为什么呢？「因为我们是孔教，你是基督教，让我们来比哪一个更好。」那亲爱的弟兄姐妹，这样的意思就表示说「不必再追求了，反正我们已经绝对了。你就宣布你的绝对，我宣布了有我的绝对」，这样，就不可能再打开一个门来等候上帝的启示、上帝的真理，而这样，就没有心要从基督的道里面去学习那些神所赐下的更完美的是什么？这是很可惜的事情。所以我讲新儒家的时候，我说「死要脸，无论如何就是要坚持、持守自己的绝对，结果就关闭了门，不能再打开心门来接受神给中国人更高的启示。」

　　那么因为中国的士大夫是轻看基督教的，所以许多人，特别是传道人，还有内地会的宣教士就专传给中国那些穷的，因为圣经说「那些智能人既然不要，上帝就拣选软弱的，愚昧的」（参：哥林多前书：1章27-28节），所以传道人就传给笨的。传给那些比较笨的，比较没有学问的人的结果是什么呢？两个副作用：第一个副作用，那些笨人就骄傲起来了，认为「我有天道，你只有人道。」结果，完全不知道孔子学说伟大的地方在哪里，只懂得批评，而且自己作得更不象样，所以更被人家轻看，你明白吗？所以听道听一半，半懂以为懂的最危险的，我告诉你，特别是牧师传道，圣经一知半解就作传道的人，以后的罪要怎么样负担？

　　我每次讲很想哭，你不要以为我能讲「哇！感谢主，你讲六百人，我讲八百人」，你很骄傲。你讲错了，怎么算帐？你教坏了人，你教错了人，以后使那些人变成不好的基督徒，让有知识的人轻看基督教，福音的大局很难挽回过来，谁要负责？

　　第二方面。第二方面的副作用是什么呢？就是因为基督徒不象样，引起那些有知识的人轻看。他们没有办法好好为主发光，所以很难挽回。

　　第二方面的副作用是什么呢？是因为基督徒是在这个层次里面，那么这些人他们就用这个时代那些不能真正代表基督教的人，来当作他们一定是比基督教更高的，就更加骄傲起来。所以这个副作用使新儒家的人就轻看基督教。

　　另外一个更大的问题，或者说这才是真正第二个难处，就是有一些帝国主义，当他们来侵略中国的时候，因为他们背后是基督教的背景，所以中国人就没有办法看出到底中国为什么需要一个这样坏的，用大炮，用炮弹，用鸦片来毒害别的民族的这种人的宗教来做什么？所以我们宁可要我们的宗教，不要基督教，你明白了吗？就是把基督教当作是「冒充的，以基督教，或者外面用宗教的外衣，里面是帝国主义的炮弹来侵略中国的那些人」，所以中国人就更轻看，更抗拒基督教的真理。

　　那今天我们应当言归正传，真理不分国界，大家说，「真理不分国界」。这个在科学里面大家已经习惯了这句话了，「Ｅ等于ＭＣ平方」是从哪一个国家发现的呢？是在德国发现的。是哪一种民族发现的呢？犹太民族发现的。是谁发现的呢？爱因斯坦(Albert Einstein,1879-1955)发现的。爱因斯坦是德国籍的犹太人，那么德国和世界打仗的时候，我们是不是说，「既然如此，凡是从德国来的我都不要，因为德国跟我们打仗，所以我们反对德国，德国的理论都不是真理。」你会这样吗？不会。当中国人研究原子弹的时候，当美国人研究原子弹的时候，他们照样是用了「Ｅ等于ＭＣ平方」明白吗？所以「真理不分国界」。如果真理不分国界，科学真理不分国界，心灵的真理应当不分国界的。所以你不能说「这是外国来的宗教，基督教，所以我不要，我要保守我们中国孔子的，这样的才是忠于中国文化。」孔子不是这样，你所佩服的孔子打开心门等候上帝的道来到，「朝闻道，夕死可也」，所以新儒家就没有这个思想。这是我对新儒家的一个批判，我相信你已经很清楚明白我的意思是什么了。

　　三、在传福音的时候遇到各样的问题，常常觉得传福音很困难，可否举出一些类型的人和应对的方法？

　　答：人很多种。外表是一样的，但是在两个眼睛，一个鼻子，一个口的后面是一个「世界」，而每一个人的世界都有他的世界观，所以每一个人有他的世界观。同样一件事从这边看见，从那边看，每一个人的看不一样的。所以如果你接触的是一个农夫，你传福音的时候用的词句、比喻、内容、程度是应当就是那个程度。如果传福音的对象是一个哲学教授，那你盼望用几个比喻故事就给他大哭流眼泪信耶稣，你是作梦。因为他反对你的思想的整个架构强得不得了，而甚至很多传道牧师没有办法应付。所以如果你对「文化人」传福音，或者你对「科学人」传福音，或者你对「道德人」传福音，或者你对普通的市民传福音，或者你对「经济人」传福音，你对「社会人」传福音是不一样的。所以在富乐神学院研究「宣道学」的时候就把它分成E1,E2,E3，就表示在我们本族的文化、近文化、异文化....，用这种分法，但是我对传福音的分法完全不是这样。我是对文化人，宗教人、经济人、社会人、历史人、科学人、物质人....来看的。如果他整个人是以「文化」为中心的人生观，那你要注意，因为你要从文化怎样的窍里面来打通一条路和他谈话。如果他是一个道德人，那么你跟他讲「耶稣爱你，为你死」，他也不受感动，因为他看很多基督徒根本没有道德，你不必多讲，反正他不要听就是了，因为他是「道德人」，你明白我的意思吗？如果他是「科学人」，他就认为「科学的信仰才是真的，基督教的道理根本是胡闹的」，所以你怎么告诉他科学的毛病在哪里，基督教超科学的地方在哪里，基督教真理与科学相对应的那些和谐在哪里？你要明白的。所以传福音不像你想象的那么困难，也不像你想象的那么容易。这是不容易的。

　　我作传道四十多年，我认为传福音不是太简单太容易的事情，所以我常常讲道讲到很深入的地步，很详细的地步，因为我先假设人是很难信主的。但是有时候假设得太厉害，结果有一些人根本不需要那么深的东西，也不需要那么详细的讲解他就可以信主了，我就花了很多的时间跟这些人谈。所以适合听我讲道是比较有头脑的人，如果你没有什么脑不必来听我的，浪费你的时间（其实我不好意思讲，浪费我的时间），你明白吗？有些人根本不动头脑的，所以你跟他谈一大堆深入的问题没有用的。好象一个小孩子，五岁的孩子，问她妈妈说「妈妈，我是哪里来的？」哇！妈妈给他一问脸就红了，一阵蓝、一阵白不知道怎么样讲。后来想「还是老实讲好了」，这妈妈从小都是很诚实的，就把他带到房间告诉他，「是你妈妈跟你爸爸同房，然后怎么样怎么样....」，就讲给他听，讲了一大堆。「结果你就从中间生来....」，这个孩子一点兴趣都没有，他在那边听了很久不知道在讲什么？没有兴趣听。那妈妈讲讲....，怎样卵受精，怎么样....全部讲一大堆给他听，五岁的孩子。后来，心里想，「岂有此理，怎么五岁的孩子问这个问题？」把他叫来，「你刚才为什么问那个问题？」「我也不知道，因为隔壁的人说他是加利福尼亚州来的，我就要问我是哪里来的？」他需要的答案就是一个地方搬到一个地方，那么，这个妈妈就想得太详细，「精子怎么样进到卵里，怎么样成胎.... 」，一大堆，怪不得他没有兴趣。所以有一些传道人是讲得很精细，而听的人根本不要听那么多。有一些传道人是随便，粗枝大叶的讲，但是，从来没有解答人真正的问题。所以你们每次发问题，我是常常很看重你们，先假设你们的问题背景一大套的头脑，所以你的问题只有一句，我常常答了几百句、几千句。你短短两行，我就答了什么哲学家，什么家，什么家....，弄到常常我不在家来解答你们的问题。不过至少，我相信有一些人是需要这样。因为我感到这个时代为了知识分子而下功夫预备，除去他们拦阻的这些供应者实在是太少了，求主怜悯我们。

　　四、请比较基督教信仰与「阿Ｑ精神」不同的地方？

　　答：「阿Ｑ精神」所想象的是「根本不存在的事情」，而基督教所教导的是「根本存在而你根本不觉其存在的事情」，这是完全不一样的。你们看过《阿Ｑ正传》的请举手？从前不容易看到的。《阿Ｑ正传》，这个阿Ｑ很奇怪的，我举两个例子好了。他坐在一个乞丐的旁边，那个乞丐在那边压那个臭虫，一粒一粒很大的臭虫吸了血，「啪！」、「啪！」他找来找去没有，他有自卑感，又怕输给他，就一直找找找，他找到一只「啪！」很大声，那「我和你一样，我也没输给你了。」「臭虫大」有什么好骄傲的？那个叫作「阿Ｑ精神」。

　　他常常想不对的事情，有不对的想法。然后自我安慰。又自卑，又自我安慰，这是「阿Ｑ精神」。

　　那么，当阿Ｑ被人家抓去，人家给他一个罪名要把他砍头的时候，他就被上了木狗，放在车里面被带到刑场，哇！一路上很多人看。他发现这么多人看他，就好象总统游行很骄傲的过去，快要死了还在骄傲，你懂吗？这个叫作「阿Ｑ精神」。基督教怎么跟阿Ｑ精神比在一起？你发这个问题已经是很侮辱基督教了，不过因为我们很有爱心，所以求上帝赦免你就是了。你懂吗？

　　基督教和「阿Ｑ精神」不一样的。你说「宗教就是精神寄托」，对不对呢？「因为我病了，我需要一个精神寄托，我需要精神寄托所以我需要宗教，我既然不需要精神寄托，为什么我需要宗教？」真的吗？你说「我既不需要寄托，我既然可以自立，我真的不需要宗教」吗？你真的可以自立吗？

　　我常常传道给人，有人说「大丈夫，不靠人，不靠墙，你不必跟我谈基督教，不必跟我谈上帝。」我就回答说「大丈夫，不靠人，不靠墙，生病靠医生。」你真的不靠墙？不靠人？你真的什么都可以自立？梦话！你正在作梦。你为什么病了去找医生？你连要死以前你有什么感受你都不知道，而你以为死了就完了，那是「理论」。「死了真的就完了！」「死了就完了」是最违背我们良心的要求。

　　所以当你最爱的人离开世界的时候，你心灵深处盼望他不是完了，你心灵深处知道真正的爱有永恒的要求，而永恒的本身是一个本质，否则你没有这个观念。在古希腊帕门奈德 (Parmenides,约515B.C.)的思想里面有一句话就thiking and reality，「是」与「想」是不能隔开的。在黑格尔 (George Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)的思想里也有这种思想，能「想」的就是能「存」的；能「存」的就是可以「想」的。那不过我今天不是谈他们的哲学，我告诉你，人之所以为人是因为人有「永恒性」。人的「永恒性」是一个事实所以才产生永恒果效的永恒感受，永恒的悟性和永恒的想象。

　　如果一个人死了就完了，请问，所有的动物死了就完了，怎么有像人一样的可以产生几千年的影响力呢？人死了就完了吗？我告诉你，绝对不是的。孔子死了以后，他的话还可以影响中国，影响朝鲜，影响韩国，影响越南两千五、六百年。你说「人死了就完了。」如果他里面没有一个永恒的东西，怎么会产生永恒性超历史的影响呢？如果人死了就完了，为什么XX党要给那些人，彭德怀、刘少奇来「平反」呢，对不对？为什么要「平反」呢？为什么要「平反」。死了嘛，死了就完了嘛！替他平反做什么？所以这种「人死了就完了」的这种观念是很幼稚的思想。

　　我们说「我们死了以后有天堂」，这是寄托吗？不是，那是真正的事实。但是天堂不是像那些随随便便的宗教人士随便以为用「寄托」，用「信上帝糊哩胡涂就进去」，乃是寻求真理者，寻求尊贵者，寻求圣洁者，上帝把永恒报偿给他们。这个是罗马书第二章告诉我们的。所以这些话的意义就是，神是永恒的本体，神是真理的本体，神是良善的本体，你真正渴慕真理，真正渴慕良善，和真正渴慕圣洁的本体，你会和他在一起，这个不是阿Ｑ精神，这个是实实在在的事情。

　　五、本教会上周开会，一年一次的董事会，并不是执事会，某位董事常以不实的假见证中伤、诬告人，并且用各种的方法来使其它的董事混乱。现在传道人上任满一年，正面临他们是否续聘的问题，请问唐牧师，你应当如何？

　　答：你要相信神是绝对的主权者。所以如果这一个随便说假见证的执事（董事）还继续在那个教会中间，而神竟然许可大家给他弄昏头脑，表示这个教会里面有一些事情上帝开始任凭了，使这个教会越来越衰微了。你说「不可以的，我不要这样！」但是最坏的教会里面还有几个穿白衣服跟随主的人；最好的教会里面有几个坏蛋，大家说「最坏的教会里面有几个穿白衣服跟随主的，最好的教会里面有几个坏蛋。」我不知道你是哪一种蛋？所以你好好祷告。

　　那么，应当讲话的时候，要讲话；但是讲话的时候一定要为真理讲话。你说「我一定要作见证，我一定要讲话。」你不懂而讲话是令人讨厌的；你不明真相而随便劝人是令人厌烦的，这是一定的道理。所以知真相，然后有真爱，结果讲真话。大家说「知真相，存真爱，讲真话」，就真有造就性。而虽然如此，还要加上一件事，再要有真智能，在合宜的时刻才讲话。所以如果你讲话是以「智能」，是以「爱心」，是以「适当的词句」来讲话，那么这三件配合起来，你的话就像「金苹果在银网子里」（箴言：25 章11节），闪闪发光，成为伟大而受保护的一个艺术品一样的。

　　应当讲话的时候讲话是很重要的。有一种罪是什么？----不言之罪(the guilt of being silent)，应当讲话而不讲话的那种罪恶。「我不知道讲了会不会得罪人？不讲算了！」你就犯了一个「不作见证」的罪。犯了一个不敢讲正当话的罪，犯了一个失去机会，为主、为真理作见证的罪，这是不应该的。所以你如果有可能的话，你真正得着了真理的教导，真正存着爱主的心，真正蒙主选召、感动做神教会里面的真正的见证人，你就应当求主给你有机会进入执事部。

　　你说「我想作执事犯罪吗？」不，「若有人羡慕善工这话是可信的」（参：提摩太前书：3章1节）圣经的话语。所以你真正感到「我应当在执事部为主争战，在执事部为真理说话」，那你要做。因为有许多许多时候，我们不够雄心，结果就给魔鬼留地步。不够雄心的结果就让有野心的人得逞了。所以教会常常给有「雄心」的人建立起来，结果给有「野心」的人抢过去。而很多很好的基督徒是「只要作给主看不要作给人看」，结果就毫无作为，毫无行动，他就以为没没无闻就可以了。而圣经说「善行不能让人毁谤」（参：罗马书：14章16节），机会不可以随便失去，我们应当好好的，在应当讲话的时候，应当做事的时候为主做事。

　　六、洪水之后只剩下挪亚一家，怎样繁衍后代？是否出现乱伦？

　　答：挪亚洪水之前已经有了三个孩子，娶了三个媳妇，所以这三个孩子的三个媳妇可能都已经怀孕了。所以这样，闪、含、亚弗跟挪太太，挪先生（挪亚嘛！），挪太太是挪亚的太太，我不知道她姓什么？名什么？还有挪子挪孙全部「挪」进去了。以后就三宗人的支流就传下来。

　　那么，你说「这样，挪亚的第一个孩子的孩子要跟谁结婚呢？」跟第二个孩子的孩子结婚。跟第三个孩子的孩子结婚。你说「这就是乱伦了。」那这样，全部姓「挪」的，姓挪的跟姓挪的「挪来挪去」不是乱伦吗？这都是堂兄弟结婚，堂兄弟结婚可以不可以呢？表兄弟结婚可以不可以呢？表兄妹结婚我们中国人是不可以的。而圣经里面我查，好象没有提到堂兄妹结婚是不可以的。不但如此，圣经很诚实的记载，起先很多同父异母结婚的家庭。为什么呢？因为原先是这样的。为什么要这样？有神特别的旨意，我讲给你听。

　　你说「哪里有记载同父异母结婚？」有，亚伯拉罕的妻子撒拉就是他同父亲不同母亲生的孩子，懂吗？差他十岁，所以他就跟自己的妹妹结婚。而撒拉是旷世美女，而且是万世美女，为什么？她快要九十岁，还有人要。你四十九就没有人要了，她快要到九十岁还有人要。所以那些当地的王看见这么美丽的女子，他们就要侵犯她，但是，亚伯拉罕说，「是啊，是我的太太。」「啊？」一定糟糕了。亚伯拉罕也是相当诡诈的人，所以他说「她是我的妹妹。」哇！他们说「妹妹不可以欺负。」如果人的妹妹你喜欢她，你就要对他哥哥好，对不对？如果人的太太你喜欢她，你就对她的丈夫坏。所以亚伯拉罕想来想去，这个生意经得失的问题想清楚，我说「我是她丈夫」会死，因为是对手嘛！我说「我是她哥哥」，「啊，是保护者」，他一定对我好，所以因此说了好多谎话。你看，这个旷世美女就在他的身边原来是他自己的妹妹。那么，有没有错呢？亚伯拉罕把太太讲成妹妹，也没有错嘛，本来是妹妹嘛！对不对呢？所以这个叫作什么？half truth,half lie，半谎话半真理在他口中出来。

　　好，为什么上帝许可亚伯拉罕跟自己的妹妹结婚？如果是同父同母的可不可以？有。什么时候？亚当、夏娃。亚当、夏娃生的孩子们，他们一定是同父同母所生的子女结婚。你说「糟糕了，圣经是这样记载的，我不赞成。」我不管你赞成不赞成，你就是这样传下来的。所以和你赞成不赞成无关，你一定要赞成，因为你就是这样传下来的。

　　你说「为什么这样传下来？」因为上帝有一个原则----全世界的人类只能从一个源头出来。这个就是使徒行传十七章二十六节所讲的，「他从一本造出万族的人。」 from one origion He created all races，又分地给他们居住，定了疆界与年日，要叫他们在地上寻求上帝或者可以揣摩而得。」所以，这样，原先是这样。等到一段的时间，神就把律法赐下来，说，「从今开始，不可以。」那么，不可以了。到现在就不可以了。所以你看到你妹妹很漂亮，你就不可以了。因为什么？因为神已经说不可以了。

　　那这个有没有什么影响？当然有影响。亚当、夏娃的时代人的年龄是九百多岁，到了摩西的时代，律法说「不可以了。」那时候人类的年龄是七十岁，若是强壮可以八十岁，这表示因为亲近婚姻的结果，近亲婚姻又叫作「血婚」，「血婚」就是流血的血，「血亲」的姻缘，太靠近了，产生了更弱更弱的后代。所以到了七、八十岁的时候，神说「不可以。」一直到现在不可以，所以现在也是七、八十岁，就是这样。如果亚当到摩西，摩西以后又可以自己跟兄弟姐妹结婚的话，现在的人可能七、八岁就死了。

　　七、从圣经中怎样解释恐龙在世上的存在？

　　答：我已经对你讲了嘛，是不是上个礼拜已经讲了？没有啊？恐龙在人以前或在人以后。以前。所有的动物被造都在人以前，大家说「所有的动物被造都在人以前。」所以人不要骄傲，人是最年青的。人是最幼辈的，懂吗？连蟑螂都比我们更早，蟋蟀、壁虎都比我们更早。为什么呢？因为人是最后造的嘛！对不对？所以恐龙一定是在人以前的。那么，恐龙有没有可能是消灭之后上帝才再造这个世界，这个叫作Gap Theory，这个叫作「间隔说」，就是第一日的创造，混乱、毁坏以后，上帝第二次创造就变成现在这个世界，也有可能。但是关于创世记有六、七种解经的方法，解释的方式，我认为我们不要太绝对于这个一定错，那个一定错。那恐龙的消灭乃是因为一种陨石，这是很可能的解释掉到地球上产生整个大气的污染，这样，太阳就不能照射到地球来。这样，经过一段很长的时候，地面就变成冷却，冷却的时候恐龙就在一段的时间里面都死了，这个解释是很多的科学家都接受的。

　　八、关于亚伯拉罕献以撒，何以以撒愿意受死而不反抗呢？

　　答：这个以撒是非常孝顺的孩子，所以你今天这样问就表示你可能是很不孝顺的，爸爸打你可能你打回爸爸的。以撒已经知道不对了，他不逃走。怎么知道他知道不对了呢？因为走到半路的时候，以撒对亚伯拉罕说「爸爸，木柴有了，绳子有了，火也有了，但是祭物在哪里呢？」（参：创世记：22章7节）他的父亲有没有说「就是你呀。」没有的，亚伯拉罕很有智能，他说「耶和华必有预备」（参：创世记：22章8节）。「耶和华必有预备」，我们上去吧，神预备了。那么等到上面的时候，信心相信耶和华必有预备。时间到的时候，预备没有来，就把他的孩子绑起来了。那么以撒那个时候大概几岁？十五？十二？十六？我告诉你，至少以撒是一个童子，而以色列的童子我们现在讲的teenagers很可能是十五、十八那样的年龄。所以他是体力够大，而亚伯拉罕一百十八岁。如果亚伯拉罕是一百十八，他是十八的话，他很容易打倒他父亲的。但是他父亲绝不像你想象的那样弱，因为他还爬到摩利亚山上去。所以这种一百十八岁的父亲很难在台北找到，对不对呢？但是神有预备。从小敬畏上帝，顺从父亲的以撒就让他绑在那边。然后他亲眼看见刀要刺下去，天使不许可，回头一看，羊代替他。所以以撒对「救恩论」一定很清楚的；对羔羊的代替的理论一定很清楚的。感谢上帝。

　　好，第二个问题。

　　九、有无天使加百列(Gabriel)向回教穆罕默德(Muhammad,约570-632)启示《可兰经》的事？如果有，这个事是加百列个人行为，或者奉上帝的命前去。如果是，上帝为什么这样做？

　　答：我讲过了没有？我提过。全本圣经唯一向人启示，讲出话语关系救赎的天使就是加百列，而圣经没有提到他是天使长。但是我相信加百列是天使长。在犹太历史中间，所有的天使都不用名字的，有名字的是天使长，而有名字的天使长在以色列的文献里面一共有七个，有七个天使长。但是圣经里面告诉我们，在圣经记载下来有名字的天使只有两个，一个是米迦勒，一个是加百列。那还有「基路伯」是不是名字呢？「撒拉弗」是不是名字呢？不是。「基路伯」是「类别」，不是名字。所以他是一类的天使叫作seraphs，另外一类的就叫作cherubim，所以cherubim 「基路伯」是一种的天使，「撒拉弗」是另外一种的天使。「基路伯」是执行公义、审判、威严的天使。而「撒拉弗」是执行事奉、敬拜、赞美向神呈现出他们的歌颂的天使。所以这两个，一个是在外争战，一个在内事奉，两种的天使。好象「工蚁」、跟「兵蚁」（雄蚁）。蚂蚁里面有「工蚁」跟「兵蚁」嘛，对不对？是吗？不是。你们叫什么？「工蚁」就是做工的，「兵蚁」就是打仗的，这两种。所以神天军里面，那上帝的本身是万军之耶和华 (The Lord of Hosts)就是Jehovah of all soldiers，所以这些都在神的权柄之下。

　　那么，加百列在圣经里面所启示的最重要的，就是关于耶稣基督的事情。所以，「你要生的孩子，要给他起名叫作什么？」----叫作耶稣（参：马太福音：1章21节）。这是对约瑟讲的。加百列对谁？对马利亚说，「你要生的是上帝的儿子，是圣者，至高上帝的儿子」（参：路加福音：1章32节）。所以，这样，天使赐下耶稣的名字，无论是天使长加百列，或者天军、天使对牧羊人赐下七个名字。「耶稣」、「基督」、「上帝的儿子」、「救主」、「主」、「以马内利」，还有什么呢？「至高上帝的圣者」，而这七个名字都是天使赐下来的。所以我们今天不要说，「我们是领受使徒保罗、彼得....。」旧约上帝的律法是上帝借着天使传的话语，后来摩西教导给百姓。新约关于基督论最重要的名字都是天使赐下来的，这是很少传道人提到这个事情，可能你除了听过我讲，没有听过别人讲。原来基督教论耶稣这七大名称，最重要的都是天使赐下来的。但是，这七个名称，有一个名称跟回教徒的信仰完全相反，因为回教徒绝对不相信上帝有儿子。也绝对不相信上帝有父亲。当然，上帝本身就是父，而上帝是没有父的，我们知道。但是，上帝的独生子，「你是我的儿子，我今日生你」（诗篇：2篇7节；使徒行传：13 章33节；希伯来书：1章5节；5章5节）。从旧约到新约都贯彻始终的传下来。所以，这样，加百列如果启示可兰经给穆罕默德，所讲的，和加百列启示给马利亚所讲的有冲突的时候，可能性是什么呢？你去找出一个可能性。

　　你说「加百列自己没有奉名跑去讲」，是吗？他就讲错了吗？他自己讲的嘛！不是上帝给他的。所以那一封信是上帝交给他的，上帝签字。这封他自己写写.... 写错一个字，是不是这样？好，我告诉你。不是。这个加百列（回教徒所讲的这个加百列）一定不是圣经所讲的那个加百列。那么，这样，我就很严肃的告诉你，我相信有「真假启示」的问题。那我这个结论是很严肃的，而且是很危险的（对我是很危险的），因为我在回教国家，如果回教徒从我的讲道中间（我在印尼回教国家样这样讲的）要吹毛求疵用这个来杀我是很足够的理论，因为这样就等于说，我们不能接受全本可兰经是上帝的启示，因为有矛盾的，你懂吗？而最奇妙的是什么？他们说「启示给穆罕默德的是加百列」，而明明在圣经里面提到「上帝的儿子」的是加百列。而他们的不是，所以表示一定有对的，有不对的。所以，书里面没有这样讲的，无论研究回教的也好，这是我在三十多年前自己研究的时候我提出这个事情。所以 Gabriel in our bible is differnt.后来保罗讲一句话，「无论是人，无论是天使，若传给你们与我所传的福音是不一样的，他就应当受咒诅」（参：加拉太书：1章8节）那，这样就更严格了，这样就变成我更危险了，你明白吗？因为那是不一样的东西，根本不一样的东西。所以你的结论是非常非常友善的，就是「上帝没有叫他，是他自己去走走讲讲的。」我说，不是那个，那个是冒充的。

　　十、上帝能不能造一颗他自己无法举起的石头？

　　答：这个时代还问这样差的问题。这个问题是某一个哲学家在哲学课堂里刁难基督徒问出来的问题。很多青年人听了这个问题，「哇！」恍然大悟，发现这个问题一定没有人能答，所以他就以为他就变成很聪明的人了。可惜不是你想的，是人家早就讲了，而且早就显出自己愚昧的问题，所以你不要跟他们走。

　　我现在问你，你能不能画一个四方形的圆？你明白我的意思吗？请你画一个四方形圆。你说「你再讲一次？」「请你画一个圆形的四方。」这个问题本身是矛盾的，为什么？「圆」就不是「四方」了，「四方」就不是「圆」。所以这个问题里面有「能」跟「不能」勉强凑在一起的不逻辑的事情。如果他「能」做，那么大，做以后他「不能」拿，那他就不是全能的。如果他「能」拿，但他「不能」做，他不是全能的。所以无论如何，这个问题一问，上帝就不是全能的，你要达到的目的是那个，是不是呢？

　　其实这个问题很简单回答，为什么呢？什么叫作「全能」？「全能」就是「什么都能，无论什么都能」。圣经从来没有说「全能」是「什么都能」，圣经所讲的「全能」如果是你所讲想中的「什么都能」的话，那么上帝应当也能说谎啰？上帝也能犯奸淫啰？上帝也能打人啰？上帝也能诡诈啰？上帝也能做坏事啰？上帝绝对不能背乎自己（参：提摩太后书：2章13节）。所以圣经太多「上帝不能」的话隐藏在里面，「上帝不能说谎」，「上帝绝对不后悔」，「上帝绝对不背乎自己」，「上帝绝对不爽约」，「上帝绝对不违背他所爱的人」。那这些「不能」、「不能」、「不能」....就表示所谓的「无所不能」不是你想象的「无所不能」，你明白吗？所以你说「上帝是无所不能，所以我要刁难他。」上帝说，很多事情他不能。那你说「如果这样他就不是无所不能」，他还是无所不能。

　　所谓「无所不能」的意思是什么？是「一切善的能力都是从他而来的。一切恶的能力都是他要收拾的」，这个叫作上帝的「无所不能」。那你这样就明白了宇宙是有次序，宇宙的结局是有交待，神是要控制万有，而且有一天人没有办法逃脱他。一切美善的恩赐从他而来，一切美善的能力是从他而来。大家说「一切美善的能力是从他而来的。」而一切邪恶的力量要受他所控制，受他所审判，大家说，「一切邪恶的能力要受他所控制，受他所审判。」这就是神的「无所不能」，是这样解释的。

　　十一、若兴趣、性格、想法等等很相投，很靠近，基督徒可以跟无「神论者」结婚吗？可以跟不相信上帝的存在，但是不反对别人信基督教的人结婚吗？

　　答：为什么？你现在跟他结婚是为什么？你说「因为他兴趣很相近，性格很相近，什么都很相近，所以我跟他结婚。」那如果你真的爱一个人爱到这个地步，甚至已经想要跟他结婚了。爱他到一个地步，连他是无神论你都不要紧。爱他到一个地步，他反对上帝存在你都可以和他一生一世在一起。那我问你，你跟他在一起，是为了今生还是为了永恒呢？你说「最好是永远嘛！」因为一提到「爱」，马上关连到「永恒」。所以十六岁的孩子会「我爱你永不改变。」「虽然海枯石烂，我永远不离开你。」哇！这句话是真的。那他讲这句话的时候什么叫「真」，什么叫「假」，他还不太明白，但是他实在是从他天然的诗意里面讲出真话。但是他又敢讲出「永不改变」、「永远的爱」。这个刚刚过十六岁的人怎么知道什么叫「永远」呢？十六岁在永恒中间是微不足道的。十六岁的孩子，我「永远」，我「永远」不改变，怎么讲得出来呢？因为一想到爱，马上关连到永恒，因为爱的本身不是暂时的。那如果你爱她是永恒的，而他不信神的存在，表示你不可能永恒跟他在一起，因为他是不信神的，他要离开神嘛。那么你到底是为了这几十年来违背神的旨意呢？或者为了神永恒的旨意来过这几十年？妳要思想。

　　你说，「我很难找到这样相投，相爱，相配，相合的。」我告诉你，一爱什么都配合了。你心里一爱，越配越合，越想越配。想来想去，「怎么这么配？真奇妙！」甚至会加上一句话，「若不是神引导，怎么我会和他同一个时代生下来呢？」或者「这样配，这不是神的旨意是什么呢？」所以，不管牧师怎么说，「我遵行神的旨意」。所以牧师反对你照样做，因为「神的旨意」。怎么知道神的旨意？「因为这么配嘛！」为什么这么配？「因为爱嘛。」所以爱了就「配」了。所以我告诉你，爱来的时候，人是盲目的；爱来的时候，人是完全被动的。

　　有一个人对我说，「我从前非她不娶，差不多活不下去了。后来几年以后她结婚了，我就死心了。死心以后我就找找找，就找了一个有鼻子，有眼睛的。有口，有嘴巴，有耳朵，也差不多清秀的。可以了，我也结婚了。后来我发现，诶，慢慢比较之下，这个比那个好得多了。再想从前对她那样傻傻的真是神精病！」他说。所以可能你现在神精病还不知道，大家说「可能你现在神精病而不知道。」所以妳快快醒悟吧！我奉主的名把你叫醒过来。当一个人在感情蒙蔽理智的时候，他会以为自己是很清醒的，其实不一定是如此。那么，你既然很爱他，我就给你提议好不好？我也不愿意给你太难过了。我就给你提议，把人当成三种圈子来赋予感情。

　　第一、就是朋友，可结交的，良善的朋友。

　　第二、很合心意的，内圈的朋友。

　　第三、终身独一的朋友。

　　你把你四周的人分成这三个等类。那么，这三圈之外的，你就不必接触他们，因为连做好朋友的资格都没有。那么做朋友的资格，孔子就给我们三个条件，友什么？友直、友谅、友多闻（参：《论语》季氏第十六），好不好啊？那么如果这个人又直，又谅，又多闻。好，够做你的朋友。那么，如果这个人可以谈得来，不但直，不但谅而且能够在细小的细节中间能够有更深入的彼此的共通性，你可以谈更深的事情，你可以做更内圈的朋友。到最后，要终身做唯一的朋友，那你就要想到，你是为下一代娶她做种的，你懂吗？你就不能随便了。你娶她做种，你娶错了，你的种就永远不好了。这是种啊，大家说「这是种啊。」种子不能够不选哪。兴化人说「你娶一个大媳妇，一次子子孙孙都大大的。」那从前很重要，耕田才有力嘛！对不对？你娶错了，娶个小小的，生出一大堆老鼠出来，那怎么办？所以他的意思是「娶妻是要做种，不能随便。」那么，如果你是灵性的事情上，你也要注意的话，那么，你可能不要太急，大家说「不要太急」。与其娶错，不如慢娶，大家说，「与其娶错，不如慢娶。」慢慢来不要紧，不过不要太慢了。太慢了很麻烦，你晓得吗？

　　十二、李常受弟兄说（我从来没有说「李常受弟兄说」，我就说「李常受说」。为什么呢？因为他不信三位一体的上帝，他不信耶稣是神，他相信耶稣是被造的。李常受有很多的信仰根本不是正统的信仰。）「神成为人是使人成为神」，怎么样驳斥这种说法？

　　答：「人成为神」，全本圣经没有这样的事情。在永恒中间他还是神，我们还是人。我们灵性最高最高的时候，我们还是人。

　　如果三位一体不是永恒的，那么以后我们都变成神的时候，神就变成了万万万万位一体了，对不对呢？因为我们也变成神了嘛！但是如果我也变成一位神，你也变成一位神，那我们万万万万位，神如果还一体的话，以后「万位一体」，不是「三位一体」。所以「三位一体」的神才是永恒的神，其它就变成恢复到「像神形像」的人，还是人。所以我们到最高超的时候还是有神形象样式，恢复到神原先定的，而且是救赎以后给我们成全的最美的形像，但是我们不能做神，根本没有这样的事情。

　　李常受在差不多十年前，没有离开世界以前，曾经一天讲道七个钟头，一连十天在洛杉矶。后来那一些训练记载下来一本书叫作《基督徒的成长》，里面有一段话我念给你听好不好？「上帝从前是生的，像鸡蛋生的一样，后来煮熟了，现在上帝已经熟了。」好不好啊？好不好？「生的上帝」、「熟的上帝」。他说什么熟的上帝呢？这位上帝怎样熟的呢？「他是经过基督死而复活，就变成那个三一神成熟的上帝，就变成那灵了。从前的不是「那灵」，现在变成「那灵」。所以哥林多后书第三章「主就是那灵」（哥林多后书：3章17节），表示「已经成熟了变成了那一个灵，从前还没有那个灵。」他还「引经据典」说，「约翰福音第七章，耶稣说，你们信我的有活水从肚腹中流出来直到永生」（参：约翰福音：7章38节）。有没有啊？他说「耶稣讲这话的时候，那灵还没有赐下，还没有降临」（参：约翰福音：7章39节）他说「原文（实在我去查原文是对的，就是像他讲的） at that time that spirit was not yet，那个灵还不存在。」所以他说「耶稣基督还没有从死里复活以前，还没有「那灵」。但是基督从死里复活以后就变成那灵。」而「那灵」就是什么？就是「三一借着死而复活所成全的那灵就变成一个灵，而我们这个人以后也就是要变成像上帝那样的灵，以后就我们的灵与上帝合在一起，二灵成为一灵」，所以他就讲到「人会变成上帝」。

　　「基督道成肉身，是神变成人就是要人变成上帝」，这句话是很危险的，因为这个就没有本质的差异，以致于把「人」、「神」混在一起。我们只能说，「基督道成肉身是神成为人，要使人回到神那里去，使人像神，使人可以亲近神。」不能说我们人变成神。

　　好，我把最后一题答完了。

　　十三、人类是被造在时间、空间中间，所以在人类科技的发达，人已经能渐渐脱离空间的束缚，上天下海。爱因斯坦相对论指出只有速度和光一样的快便可超越时间，但人若超越了时空，岂不是打破了神造时空的原则吗？

　　答：如果人能超越时间的速度的，那么你说「科学家有一天真的会把人带到比时间更快的速度去超越时间吗？」我相信不会到那个地步耶稣基督已经来临。我不是说人没有那个「可能性」，我是说，「神的时间一定在人之上。」所以，如果有一天，或者我们现在坐最快的火箭，比如说一秒钟，不要说三十万公里，一秒钟两万公里好了。一秒钟「咻！」那么十秒钟就到月亮那边去了（比如说）。那我们这样快的速度，结果我们去太空，照我们的手表，比如说用的是Omega Speed Master Professional，你懂不懂我在讲什么？就是那Moon Watch，你把它转得好好，不可以自动的，自动的不能动的，为什么呢？自动的到那边变成「被动」，对不对？因为你所谓「自动」是因为你转过来，它那个头就转下去，转来转去叫做「自动」，到那边没有地心吸引力，所以到那边这样，这样，它不动，叫作「被动」，对不对？所以一定要Professional，就是每天要自己转的。那么，你造一个表准确得不得了，你看，三天三夜你火箭回来。当你回来的时候，因为你是用每一秒钟两万里来飞的，结果你找到你的家叩门，你的爸爸妈妈不知道在哪里？你的兄弟也不知道在哪里？后来你看见一个老人家出来，有一点像你爸爸，但是矮了一呎，你就问他说「请问某某人在这里吗？」他说「你问谁啊？」「某某人。」「某某人？有，有这个人，这是三百年前的人，他的坟墓我带你去看。」「不！我三天前离开他去旅游回来了。」他说「不，他已经死了三百年了。」这个叫做「超越时间」，你明白吗？所以这个是真正的事情。但是，人有没有真正的速度三十万公里，如果有的话，我不知道要用什么燃料？怎样的推进器？怎样的可能？连用原子能做可能性，我想都想不明白。是不是神会许可你到那个地步？我相信，耶稣基督升天的时候就是用那个速度升天的。所以你不必等人发明，你复活的时候，神就把这个赐给你了，我们不要紧张。

　　还有一个人是今天发给我的问题。

　　十四、耶和华或者撒但，激动大卫数点以色列人？撒母耳记下四十章，是耶和华向以色列人发怒就激动大卫。历代志上二十一章是撒但起来激动以色列人。

　　答：好，我现在问你，你买这只笔的时候，这只笔是哪里来的？你说「是台北买来的。」但这只笔其实是意大利做的，但是我在台北买的，你明白吗？所以这样，你说「既然笔从你那里来的，你就要负责任。」他说「我不能负责任，因为我这只笔是从意大利买来卖的，所以你买的时候我给你发票，是从我这里出去的，但是原厂在意大利。」你明白吗？所以当撒但激动的时候，它是得到神的许可来激动。所以我们说「神激动以色列人。」其实是神许可撒但来激动大卫王来数算以色列人。

　　那么，到底「数算百姓」是不是犯罪？不是吗？但是以色列人被数算的时候上帝发脾气吗？如果数算百姓是犯罪，所以教会不可以点名的，也不可以有数目的，你就教会增长今天多少人，一天到晚说多少人，这个是荣耀人的。到底可以不可以？如果数算百姓是不可以的话，为什么有「民数记」，对不对？「民数记」是不是数百姓啊？所以，凡是名叫摩西的就可以数百姓，大家说，一、二、三「凡是名叫摩西的就可以数百姓。」名叫大卫的就不可以，大家说「名叫大卫的就不可以。」（众笑）是不是啊？不是！那么「摩东」可以不可以？大卫不可以数，「小卫」可以不可以数？为什么摩西数记下来变成圣经，大卫数就要打屁股？为什么原因呢？因为民数记数的时候是「神的旨意」，大卫数的时候是「人的骄傲」，他要表示他伟大。所以同样一件事，你上台讲道，你不要以为都是神的仆人。有人是为了他自己的荣耀讲道，所以他一面讲道，一面犯罪。有人是为了传讲神的道讲道，一面讲道一面照着上帝的旨意，成就上帝的旨意。

　　你不要以为唱诗班个个唱诗都爱主，有的人唱诗的时候是把荣耀归给上帝，有人唱诗的时候是要出风头，使人知道他存在。所以同样一件事，不能说都是「事奉上帝」，你明白吗？所以我们不要按照外貌待人，耶和华是看内心（参：撒母耳记上：16章 7节；约翰福音：7章24节；哥林多后书：5章16节；雅各书：2章1,9节）。这就是这样解释。

　　十五、耶稣的族谱约瑟是从谁而出的，所罗门王或者拿单所出的？

　　答：很可能的解释是，马利亚的父亲是希里，所以路加福音就从母系这里一直传上去，是证明马太福音里面，大卫的子孙到约瑟。从路加福音第三章大卫的子孙到约瑟，也就是指那边是指母系的。所以，这样，两方面的祖宗都是大卫。这就表示耶稣基督的资格是很足够的。「雅各生约瑟就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣，是从马利亚生的」（马太福音：1章16节）。从来看来他是约瑟是的儿子，约瑟是希里的儿子（参：路加福音：3章23节）。这是两个计划，我相信你可以在圣经注释里面看得更清楚，也就是从两个谱系来记载这位主。

　　好了，我们今天解答问题就到这里。

　　我们唱一、两首诗歌。一百七十三首「充满我」。

　　充满我

　　何等荣耀，何等福气，真理圣灵在我心，见证救主，启示真理，光照安慰并指引。

　　愿主所说，在我证实，生命圣灵将我释，使我脱离罪律辖制，脱离死亡的权势。

　　我如困鹿切慕溪水，深愿圣灵解我渴，使我尝到丰满滋味，流出活水的江河。

　　愿我自己被置死地，使我充满主圣灵，愿我全人归主管理，使我变成主荣形。

　　（副歌）

　　充满我！充满我！愿主圣灵充满我；将我倒空，将我剥夺，愿主圣灵充满我。

　　我们一同打开希伯来书第四章，是不是第四章？我们今天开始要第四章了。啊，好辛苦哦，差不多一整年才三章刚刚结束。比美国人产生总统更难（指小布什和高尔），到现在还不知道怎么决定他们。但是美国总统几年就过去了，希伯来书永远不过去。阿们？感谢主。我们打开看第四章第一节念到第三节。

　　我先念一遍，以后弟兄姐妹一同开声来念。

　　「我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间[我们，原文作你们]，或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如上帝所说：“我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”其实造物之工，从创世以来已经成全了。」

　　我们大家一同来读：

　　我们读经到这个地方，低头祷告：

　　「主啊，我们恭敬把今天要传讲的信息，要思想的内容带到你的面前。求主安静我们的心，预备我们的思想，引导我们的理性，用主你圣灵的能力光照我们，使我们从愚昧中间苏醒过来，从沉睡中间领受悟性，主啊，好叫我们因为你的话，我们就被你引导走在义路的中间。你苏醒我们的灵魂，感谢赞美你，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

　　我们在第三章思想到上帝在怒中发誓，对那厌烦的世代说「你们断不能进入我的安息。」那么，这样，我们也就问一个问题。神要把他们带出来，难道是要他们死在旷野吗？神把他的百姓带出来，岂不是要把他们带进迦南美地吗？如果应许之地没有得着，半途就把他们消灭掉的话，这一位神是信实可靠的。这一位神的应许到底还有什么益处呢？跟随他的人不是可以绝望了吗？

　　亲爱的弟兄姐妹们，圣经罗马书提到，「人的不信不能废除上帝的信」（参：罗马书：3章3节），这是一个总原则的问题。神的诚信真实，神的可靠可信，神的应许安定在天是绝对不能影响的。这样，当人的不信临到与神之间的关系之中的时候，人的不信就使人要受神的审判，神的计划就继续传下去，继续在历史中间成全下去，这是圣经给我们看见的一个很重要的一个原则。所以，当我们看见一个时代使神灰心丧甚至不得不用公义来消灭掉那个时代的时候，神的旨意没有停止在那里。

　　当我们看见一个世代，使上帝厌烦到一个地步，甚至神在怒中发誓说「他们断不能进到我的安息」的时候，神还留下约书亚，留下迦勒来带领那些在这世代旷野生出来的孩子有个前面的道路可以走。所以，这样，我们看见，连把以色列人带出来的摩西都一定要死在旷野。摩西不是因为他年老寿终正寝而死，神要他结束生命的时候，他眼睛没有昏花，他耳朵还是清楚的，他身体还是健壮（参：申命记：34章7节），一百二十岁离开世界的时候，他是可以爬到山上去，看见迦南美地而死。但是神的旨意就是如此，神的「公义」和神的「慈爱」是一定要并行的。

　　我们常常像新派的人，以为可以用上帝的爱来捆绑上帝的公义。有许多时候，我们又像那些极端的狭窄的份子，我们用上帝的公义来捆绑上帝的慈爱，以致于我们我们看见好象神的公义来到，就没有留下怜悯一样。或者我们看见神既然是慈爱的，他就无权审问人的罪恶一样，这两样都是信仰的偏差。圣经给我们看见了这个总原则，神施行公义的时候，还有怜悯；当神怜悯的时候没有忽略他的公义。神的「爱」跟「义」是要并行的；神的爱跟义是绝对平行而不相冲突，同时存在而不互相吞灭的，这样神的义跟神的爱的共行、并行，在历史上给我们看得很清楚。

　　当上帝消灭挪亚的那个时代的时候，就留下了挪亚，他的妻子，还有他的三个儿子跟三个媳妇，使这一家可以维系下去，成全神为地上的人所定的旨意，为他的子民所预备的恩典。这个就叫作「余民」 (the remnant)，这「余民」的神学是犹太人很注意的神学，因为他们知道他们的祖宗常常背弃上帝，令他厌烦，常常惹他发怒，常常不讨他的喜悦，所以当神的怒气一来到的时候，神就审判人。神就在那个时代中间执行他公义的原则，但是神就留下一些的种，这些留下的余种，这些余民就是继续把他的旨意成全在历史中间，神所托付的那些人。照样，当我们看见教会冷淡，教会失败，教会远远离开上帝的时候，神就为教会留下一批的人，可能是极端少数的人，但是这些人是敬畏神，这些人是祷告，这些人是昼夜盼望，这些人是谦卑等候，这些人是顺从圣灵引导的一批少数的人。

　　亲爱的弟兄姐妹们，求主帮助我们，给我们在整个教会历史，神国度的运作的中间看到这个原则。这样，这一章圣经就告诉我们，当以色列全民都要在旷野死的时候，表示上帝的信实就结束了吗？上帝的应许就结束了吗？没有。当上帝借着亚伯拉罕、以撒、雅各对他们所立的约来保守他自己的信实的时候，他听见以色列人在埃及作奴仆的时候发出哀叹的声音，圣经说「耶和华听见他们的哀叹，就记念与他们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。」就这样，兴起摩西再把他的旨意成全在世界上。虽然这一段时间有四百多年，但是神是信实的，他的永恒的旨意绝对不会因为人在暂时中间的不信，人的悖逆，人对他的反抗以致于失败。照样，当玛拉基结束了先知的工作的时候，最后一句话是说「免得我来咒诅全地」（参：玛拉基书：4章6节）。这样，旧约就用「咒诅」这句话，做整个旧约的总结束，这就是旧约的最后一句话语。但是这四百年以后，神再兴起施洗约翰，大声呼喊，「你们若不悔改，你们就不能领受这个天国」，「天国近了你们应当悔改。」亲爱的弟兄姐妹，这样，你看见神在历世历代中间继续不断把他这个原则施行出来，使人清楚知道他是为人留余种，也是为他的信实做交待，使他的恩典，他的应许不归于落空，一个恒心守住自己原则和话语的上帝。上帝的话安定在天，上帝的话绝对不会废去。所以第四章第一节就告诉我们，「我们既然蒙留下有进入他安息的应许」，那这句话原文可以有另外一种翻译，就是「我们既然看见那个应许还被保留，使我们还可以有分。」所以，这样，这一节圣经可以有两种看法。第一种看法就是神还留下那个应许没有失去效用，那个约是永远的，那个应许还是有功效的，神所签的字他没有收回，神所已经讲的话他还要保守。这样，这应许是留下来了，留留留....留到我们这一代的时候，就对我们说「这个应许可以给你，你可以有份。」

　　第二个解释就是说「上帝既然留下了我们，使我们这些人没有消灭，使我们这些人没有受审判的时候，就被灭绝被弃绝，那么我们留下来为什么？不是为我们，乃是要我们可以继承永恒旨意中间在这个时代要交托给我们的使命。」所以，这样，「我们既然蒙留下，可以承受那个应许」，这就表示我们是可以继续蒙恩的人。

　　每一个如果看见神永恒的旨意，再看到在我们这短暂时的人生，在这简短的时间里面，竟然我们有分于神永恒的旨意，这是何等大的恩典？这是何等大的福气？我们几十年的人生过程中间，可能接触到永约的施予者，就在我们有生之年，把恩典临到我们的身上，我们应当怎样感谢上帝，应当怎样荣耀上帝？因为我们原是绝对不配领受这个恩典的人，感谢上帝。

　　「既然我们蒙留下，承受这应许。」感谢上帝！这个应许既然留下可以临到我们现在这一代的人，那我们应当如何呢？接下去一个警戒的话语就来到了，「我们就当畏惧！」这是一句很重要的话语。我相信在新约圣经里面「敬畏上帝」这个名称不常出现，所以四福音里面，「敬畏上帝」这个名词没有几次出现，在书信里面没有几次出现，在圣经其它的书，在最后几本也没有几次出现。「畏惧」、「敬畏上帝」，这不是怕而不亲近他的意思，是以惧怕他，真正认识他的可畏惧来亲近他的意思。所以这个「畏惧」这里不是「敬而远之」那个意思，乃是一面以「认知他怒气权势的这种合理性来亲近他，保持距离中间，越亲近他，越感到他是神圣可畏惧」的意思。

　　亲爱的弟兄姐妹们，在新约圣经里面耶稣基督也提到有关于敬畏上帝的事情，保罗在圣经也提到「上帝是可畏的」（参：哥林多后书：5章11节），这个是哥林多后书第五章所提到的。然后我们又看见在使徒行传第十章里面，哥尼流是敬畏上帝的（参：使徒行传：10章2节），保罗在以弗所书第五章又说，「存着敬畏基督的心彼此顺从」（参：以弗所书：5章21节）。在希伯来书第十一章提到了「挪亚因为敬畏上帝，动了敬畏的心，他就定那世代的罪」（参：希伯来书：11章7节）。那，这些都是敬畏、敬畏、敬畏在新约里面出现的很少的一些次数。那，除了那些我刚才提到之外，就是这一段的圣经提到，「我们既蒙留下可以承受这个应许，我们就当畏惧。」或者说，「这个应许没有废灭，这个应许还存留直到今天可以赐下给我们，临到我们这些不配的人，我们应当存着敬畏的心来领受。」

　　那什么叫作「敬畏上帝」呢？敬畏上帝的人应当有的态度是什么？敬畏上帝最简明的，最重要的定义圣经讲过什么话呢？我相信只有摩西提过「敬畏上帝」的内容应当是怎么样的。所有其它的智能只单述名称，而不解释或是更详细的引导我们进入真理丰富的内容。摩西讲什么话呢？摩西在诗篇第九十篇里面提到两次，「谁按照你怒气的权势敬畏你呢？」「谁按照你该受的敬畏晓得你的怒气呢？」（参：诗篇：90篇11节）。意思就是说，「当你敬畏上帝的时候，你知道我们的神有时会向罪恶发脾气的。这样，你知道神的怒气是义怒，是圣怒，是应当发怒的，所以这样就敬畏他，因为知道他有怒气的权势，他有发怒的权柄，所以你来到他面前战战兢兢的亲近他，不是因为惧怕而跑掉，乃是来到他面前」，这个意思。「既然有这个应许，既然已经为我们预备好了，我们就当畏惧」，这是很重要的事情。

　　今天在教会里面有多少人是存心畏惧上帝的，这个教会有就盼望了。今天的教会有多少传道、牧师是真心战战兢兢畏惧上帝，晓得上帝怒气的权势；以该敬畏的心来认识他怒气权势的，这样的教会领袖，有这样的传道、牧师，这个教会的会友就有神特别大的恩典了，这个教会也有盼望了。我们许多时候教会失败，因为我们只懂神的爱，不懂神的义；我们只懂神的怜悯，不懂神的定罪；我们只懂得神的照顾，我们不懂神的管教；我们只求神的赐福，特别是在物质上的赐福，没有觉悟到我们需要灵魂的苏醒、鞭打、悟性的开通，使我们可以回头走义路在神的名引导之下，没有偏差。所以当一个人能敬畏神，知道神的怒气，知道神发怒的权柄，照着这样该受的敬畏来明白他的怒气的时候，这个教会，这个基督徒，这个主的仆人，就可以为神所用作适当的工人。

　　亲爱的弟兄姐妹「我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧。」接下去就提到了「免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。」这句「赶不上」这句话，是圣经里面很少提到的事情。但是新约圣经里面这里特别提到「赶不上」给我们看到的是什么事情呢？是落伍的人，掉队的人凄凉可怕的情形。

　　亲爱的弟兄姐妹们，如果你在大自然里面，你看见在大草原中间跑的飞快的鹿，最后哪一只被狮子吃掉，就是因为赶不上队伍的那一只，就是因为这一件事，所以它没有办法。当狮子追赶鹿群正在奔跑的时候，鹿的奔跑那美丽的体态是艺术家很难想象出来的。它那个脚的瘦的程度，它那细小的骨头，使它蹦跳的可能是非常美丽的，但是为什么有一些鹿它最要被狮子吞掉呢？是不是狮子跑得比它快？不是。是因为它掉队，是因为它落伍了，因为它没有跟其它的鹿而前进。而根据研究，这是自然淘汰律里面一个很常有的现象，就是病鹿跑不快，病鹿跑不快。

　　曾经有人异想天开，把这些狮子全部搬到别的地方，或者把子打死，使鹿群可以继续增加，结果不久那些鹿慢慢慢慢....整群的鹿都死了。后来去发现，为什么呢？因为病鹿如果没有被狮子吞掉，会传染整族的鹿都死了，所以天然淘汰律里面就这样安排了。我今天在这里不是讲「进化论」的天然淘汰，我是讲神的安排在大自然中间运行的很奇妙的事情。

　　在教会里面有一些掉队的人，有一些赶不上的人，这里到底在讲什么呢？我在这里要大家注意的是什么？就是「速度」问题。我相信讲台上很少人讲「教会的复兴」跟「速度」之间的关系。所以我今天从这一段的圣经要大家注意的，是「速度」的问题。这个速度的问题很重人人要。换一句话说我们快跑跟随主，我们跟从主的时候，我们到底应当多快？到底是不是够快？或者我们是不是太快？所以这是「速度」的问题。我不知道你信主多久？你信主到现在，这几年，或者这几个月，或者这十多年，或者这几十年的中间，你的「进度」如何？你曾经检讨过没有？亲爱的弟兄姐妹这是很重要的。为什么有一些人几十年没有进步，在那里团团转？为什么有一些人在几年的功夫里面他突飞猛进，结果他可以很早就为主做许多的功夫？亲爱的弟兄姐妹，许多在神的国度里面被神大大重用的人，都是在年青的时候定下大心志快跑跟随主的。

　　今天有一个传道人对我说，「我一向以为我还要再学习，再学习，还要再学习。今天我认定我已经不是年轻人，不是再学习，是做工的时候，不是再学习，再学习。」当然我们一面做一面学，活到老学到老，这表示我们的谦卑。但是我们许多时候谦卑到不敢向前，把自己看轻了，以致于我们放慢速度少做了很多的工作，这是很可惜的事情。二十年前我在灵粮堂讲道的时候，我说「你们的赵世光，二十多岁的时候就已经跑遍世界了，而你们现在台湾还有很多的人，四十岁，五十岁，还“我们晚辈，我们晚辈”，为什么四、五十岁还是晚辈？为什么四、五十岁还是晚辈，你们快要死了还是晚辈？宋博士四十四岁就死了，他还说“我们晚辈”吗？」没有，他二十五岁出来传道的时候就是大声疾呼，一点不认为自己是年轻人要谦卑不可以讲，勇敢的讲，要讲的就讲，为什么？就这样，他赶上了时代，他四十四岁死的时候，已经在那时代的前头走了，已经把很多那时代的人带进神国度里面去了。你听过这些话吗？你明白我的意思吗？今天有一些人谦卑，谦卑到隐藏起来。有一些人谦卑，谦卑到裹足不前了。有一些人谦卑使你没有做你应当做的工作。

　　耶稣基督在地上的时候，他只有三年半的时间，他真是赶上速度成就了神要他成就的。所以当他离开世界以前，他祷告里面说「父啊，你托付我的工作，我已经成全了」（参：约翰福音：17章4节）。他在十字架上的时候，再一次肯定说「成了」（参：约翰福音：19章30节），三十三岁。

　　我们今天有多少基督徒不是三十三岁，是信主三十三年，连习道班那些课程还不明白。我们已经作了执事作了几十年，算出来还不知道有几个人是因为你得救，但是我们教会里面是「长辈」。我们一方面不做工的时候就变成「晚辈」，但是我们又怕人家轻看，就变成「长辈」，我们有相当大的灵里面的毛病，我们许多时候对「速度」问题不敏感，对「速度」问题不认真，对「速度」问题我们没有很严肃的去看待，所以我们在「速度」的事情上是失败的。所以为这个缘故，我要与大家思想一个很重要的定义，就是什么叫做「复兴」？「复兴」是什么呢？我很遗憾的说，许多教会领袖，特别是受过美国富乐神学院所训练的传道人以为教会复兴，教会增长就是「数量的增长」就够了，这是一个很大的蒙蔽，这是很大的无知，这是很大的偏差。求主怜悯使许多的传道人不用这个数量的增加来代替神的旨意，使教会走错误的道路。因为如果我们只把数量的增加就当作就是「教会的复兴」的话，我们很容易用「现象」代替「本质」；我们很容易从坐满椅子满足我们心里面的内疚感，我们很容易以为盖更大的礼拜堂就是把上帝的国度扩张了。

　　我好几次讲过，我再讲一次，「如果我们能够叫几千人加入我们的教会，但是我们的讲台不是讲上帝的道，我严肃的说，你就是用四片大的墙壁把几千人拦阻起来让他们没有机会听见上帝的真理，来受你欺骗，因为你所讲的不是上帝的道。」你明白我的意思吗？所以「数量」的增加没有什么真正的意义，除非在数量之先，本质的持守，先成为你认真事奉一个很重要的态度。如果我们没有把本质保守，我们只求数量，这是「舍本逐末」，这是「本末倒置」。Keep the quilaity first then the quantity will evantually,naturely come up.这是我事奉的原则。如果我们先保守本质；我们的质量，我们的质地持守好了，我们等候主，努力为主工作，神一定把数量赐给我们。但是许多没有本质的人，就用「数量」遮盖本质的虚弱，用「数量」来痲痹本质的不苛求，结果就把信仰出卖，就把闲杂人带到上帝的国里面，使教会变成闲杂份子聚会的地方。亲爱的弟兄姐妹们，这样我们就要看「太慢」、「太快」两件事都是复兴的仇敌，大家说「太快、太慢，两件事都是复兴的仇敌。」在这里告诉我们什么呢？「我们中间或有人赶不上，以后他们就掉队了。」这什么意思呢？也就是与神的速度不相符合，to cope the speed with the Holy Spirit 我们要与圣灵引导的速度齐行。

　　我们和上帝的灵齐步，与上帝的灵齐速，在同样的速度，这个复兴才有真正的意义。如果我们没有殷勤跟随，我们没有儆醒看待，我们就掉队了，我们就落伍了，教会就变成社会的渣滓，教会就变成不能作时代的见证，教会就不能向时代挑战。很多很多的教会在讲台所传的信息，根本是四、五十年前人家都已经厌烦的东西。许多时候我们所带出来的常识是几十年前科学早就淘汰的东西，有许多教会的领袖又不懂现今知识的知识，现今潮流最新的知识，又懂一些，刚刚读一些人家已经落伍的东西，然后在那里好象很有学问，这是赶不上，这是掉队的一个情形。今天我们应当知道人已经到了什么地步，而他到什么地步也错到什么地步，而神的真理要纠正他从那错到什么地步中间出来，你怎么能掉队呢？你怎么能落伍呢？所以这是很不容易的事情。所以奉献作传道的人，我奉主的名对你说，除非你立志好好跟随主的脚踪，而且照着圣灵的速度作传道，否则放下吧，你不要传。如果你要传道，你不要作一个赶不上的传道，好好追赶。如果你好好追赶，我要再奉主的名对你说，你要谨慎追赶以后不要骄傲，也不要用自己血气的脚步太快的代替神的带领，以致于使教会的标准降低，教会的原则妥协，然后把上帝的家出卖掉，这是很可惜的事情。这里这句话说「赶不上」，赶不上这里是什么问题？这是速度问题，速度是什么问题？不是方位的问题，速度是关于时间，速度是关于奔跑的。速度是动性的，不是静性的。

　　今天当我们看见数量的增加，礼拜堂多大，表示我多少，多少我实习过了，我今天有多少的果子。这些报告数目是差传年会常常发生的事情。但是我记得六十年前，中国有一位很著名的牧师叫作杨绍唐，他讲一段话到现在我不敢忘记，他说「我最喜欢我神学院的学生实习回来的时候报告数字，我很喜欢听报告数字，但是我要很严格说，我最怕也是听报告数字。」我那个时候才二十一岁，我读他的文章听到这两句话，我吓了一跳，原来报告数字是很多人喜欢的，但是真正神的仆人也很惧怕听报告。如果报告的数字中间有偏差，是故意加上去的，只为了使人感到你厉害，而自己把那个数目，把它整个圆润起来的，两千说三千，五千说八千，八千说一万，你要知道生两千个孩子是很苦的，不是一句话就可以带过去的。你要知道真正的数目是神所喜欢的，如果你点数百姓是出于你的骄傲的话，你就是神许可撒但激动你然后让你可以受鞭打管教。如果你点数百姓是为了神的国度，神要差遣那些精兵去打仗，你要神的国扩展，神得着荣耀，是真真实实的，是脚踏实地的数算，诚实的归荣耀给上帝，那神就要把这些好好记载在上帝的道里面。

　　亲爱的弟兄姐妹们，「速度」是动性的，「速度」不是静性的。「速度」是在进行之中的，「速度」不是拿来拍照作纪念的。这速度是不能立刻缓慢下来的，因为「不进则退」。所以「你们不要像那些人，好象赶不上一样。」有许多的人赶不上，因为赶不上他们就掉队，他们就落伍，他们就变成时代的渣滓，他们就没有办法在时代的前头指出神的方向，没有在时代的前头指出危机的所在，没有办法在时代的前头指出试探的来临，没有办法以「守望者」的身份高呼我们应当预备与外敌争战的时候已经来到了。因为掉队了，因为落伍了。

　　速度这样重要吗？重要。我相信应当研究「速度的神学」(The theology of spiritual speed,the theology of the speed of growth of the church)教会增长的速度应当怎样定，应当是怎么样？有许多许多的教会用逻辑的方法来「数学化」教会的增长。我看这样的教会已经有好几个了，不必提，有一些是很著名的教会。「我们如果一年这么多人信主，那么，这样的人见证，开几个布道所，明年大概多少人，后年大概多少人。」所以他们就印出一些传单出来，「我们在几年里面教会变成这么多人。」

　　有一个教会在新加坡，在三十二年几年以就定下他几年里面要变成四千个人。过几年以后，我再看他们的教会，连一千个都没有达到，因为他是用「逻辑数算法」，用「推算」的办法，「我们教会有这么多人信主，有这么多布道所，有这么多人传福音吗，传福音以后有多少个会来信主」，这样算算算....，他算算到今天不但没有达到又衰微下去。亲爱的弟兄姐妹们，我们应当尽力做，然后结局交给主，大家说「我们应当尽力做，然后结局交给主。」这是忠心的人责任感严肃的一种表现。你有真正严肃的责任感，你一定要to cope with the Holy Spirit,not too fast,not too slow, but always in the same steps according to the will of God for the age wich you and Iare in it.上帝永恒旨意为我们这个时代定的是什么计划？上帝在这个时代要我们成就的速度是什么？上帝在永恒旨意中间为我们这个时代所定的一些范围是什么？我们到底看到没有？然后，我们做出来没有？我们做出来有没有看见神的引导？是不是顺从他的旨意？

　　亲爱的弟兄姐妹们，如果我们有时以血气走太快的话，或者我们因为懒惰走太慢的话，那我们都不能成为上帝忠心的仆人。你看见很多的教会它的周年纪念刊吗，有没有？周年纪念刊充满数字，对不对？周年纪念刊充满历史对不对呢？「我过去，我们几年有青年团契，几年有唱诗班，几年有差传队，几年第一个分堂，几年第二个分堂，到现在一共有多少分堂.... 」，就这样full stop。这个叫作「周年纪念刊」吗？这个叫作周年纪念会吗？你们以后可能很多会作教会领袖，我告诉你，纪念神的恩典，就不要单单想过去，因为圣经说「要忘记背后，努力面前」（参：腓立比书：3章13节）所以纪念日，是叫你「纪念自己的失败，然后想以后应当怎么样」，不是纪念你过去多么伟大。如果你要纪念，你纪念神的带领，加上神的管教，神的提醒，神的盼望，神的吩咐，神给你的挑战，你前面要做什么。这样，教会的纪念、纪念日就变成有意义的纪念日了。教会的差传就变成「向前看」的差传，不是「向后看」的差传。愿主使我们明白这句话的意思，「不要像那些赶不上的人，不要像那些速度已经掉队、落伍的那些人」，我们中间不应当有一些人是像他们那样是掉队的人。

　　亲爱的弟兄姐妹们，小孩子跟老人家不同的地方在哪里？小孩子对你说「我以后」，「我以后」，「我长大以后」，「叔叔，我以后大了以后」，「叔叔，我大学毕业以后」「我已经成长以后」，「我长高以后」，他总是讲「以后」、「以后」....。老人家呢？「我从前」，「你还没有生出来以前」，「我从前」，「以前我」，「我以前」，「以我前」，「我以前」这是老人家跟小孩子不同的地方。小孩子「向前看」，因为他以前没有什么可以纪念的，他以前没有什么记录，以前没有什么成绩，以前没有什么分数单可以交待的，他就是一个小孩子嘛，The only thing he has is the future.只有未来，所以他就说「我以后」，「我以后」，他就用盼望，用空虚的心，盼望填上一些有价值的东西成为他生命的内容。今天教会这样的人多吗？很少。今天很少教会对前面有计划，很少教会对前面有伟大的雄心。如果有的话，请你不要为自己定数目，我刚才讲过了，你要神的引导清楚，你要神的真理扎根扎得扎实，你要真正把上帝的话教导下去。

　　我为什么今年六十岁，决定这样每个礼拜飞到这边，决定这样跑，决定这样的讲，决定这样累？我想应当好好在一些人身上打根基，使他们真明白神的道，真明白一些原则，真正扎扎实实的明白。我深信神会预备一批人在这样查经的聚会里面得着很扎实的内容，很好的造就。阿们？我盼望更多人，但我不要讲多少，我盼望我们每一个人都要为主作见证，带领更多的人一同来领受，免得我们变成自私的人。那我们在这些人中间有一些人要出来的，竭力追赶，「虽然疲乏仍旧追赶」（参：士师记：8章4节），这是圣经的话「虽然疲乏还是追赶」，为什么呢？因为神的时间表是照天上所定的旨意写下来的，不是按照照人的思想写下来的。「主啊，我今天不知道，你没有把时间表给我看，你没有把数目告诉我，你没有启示数量的问题，但是至少你告诉我我不可懒惰，我要殷勤不可懒惰，常常火热事奉上帝」，罗马书十二章十一节、十二节，告诉我们怎样火热，怎样殷勤事奉，我们祷告要恒切，我们在患难中间要忍耐，我们要真心实意来事奉上帝。求主帮助我们，如果我们对以后的日子没有一个真正的信心来事奉的话，那我们很可能，我们就垂头丧气了。但如果道真的照着主的引导，照着神带领的速度前进的话，那我们累也不感觉到什么痛苦。我们吃亏也不感觉到什么痛苦。我们就是许多许多在今生的吃亏，吃苦，不要紧，因为我们里面甘心情愿，与圣灵同步，这个人有特殊的喜乐在他心中。阿们？感谢上帝。

　　亲爱的弟兄姐妹，「免得你们中间有人赶不上。」换句话说上帝要我们做一个赶路的人，在天路里面，在天国的道路上的人是努力的人，努力的人他们就进了天国（参：马太福音：11章12节）。努力在这条道路的人就是那些跟圣灵齐步，不要掉队，不要落伍的人。所以我们应当殷勤，应当火热。

　　亲爱的弟兄姐妹们，我们看见了约书亚年老的时候，上帝对他显现，对他讲一句话话呢？「约书亚啊，你年纪老了可以退休吧。」是不是呢？「约书亚，你年纪很老了，你应当好好请医生看病，不必多做。如果年轻人一个礼拜四十四个钟头，我通过你二十二个钟头可以了。」是不是呢？上帝对约书亚年老的时候讲什么话？「约书亚，你年纪老迈」，下面一句是什么？谁知道举手？「你未得之地还多」（参：约书亚记：13章1节）我次读到那一节我要哭出来，因为神是这样对待他的仆人。上帝不像平常的人，「你做了很多了，现在可以退休了。」「你年纪老迈，功劳太大了，开一个对你尊重的大会吧。」上帝说，「约书亚，你年纪已经老了，old already but not yet,so many places,so many lands not yet conqured.「你已经老迈了，未得之地还多。」我不知道约书亚那一天会不会睡觉？我不知道约书亚那一天怎么样祷告认罪？但是圣经记载下来，耶和华向他显现说，「约书亚，你年纪已经老迈了，但是未得之地尚多。」表示什么呢？----神的追讨。你每次在圣经看见神的追讨都是很严肃的。「亚当，你在哪里？」（参：创世记：3章9节）「该隐，你的兄弟在哪里？」（参：创世记：4章9节）「约书亚，你应当征服的地还没有得，你的努力在哪里？」这些都是神的追讨。「我不是把那一代灭绝然后交给你跟迦勒吗？我不是让你继承摩西，把他们带进迦南吗？我不是告诉你要争战得到应许之地吗？摩西没有办法带他们进去，他死了，你要带他们进去，但是连你自己都快要死了，你老了，你所得到的地这么少，未得之地还多，你已经老迈了。」上帝不多讲话，就是这两句，发人深省，使人没有办法抗拒，也没有办法在神面前为自己辩护。

　　「约书亚啊，你年纪老迈，你未得之地还是很多。」今天所有的老牧师应当为这一件事，为这句话重新求主给我们力量。今天每一个懒惰的人应当悔改。今天每一个已经信主而没有结果子的人应当重头读这些话 ----「你未得之地尚多」，你是赶不上的吗？所以接下去你就看见第四章说约书亚没有把以色列人带进安息，没有。他们在应许之地争战，但是他们争战，有没有克服？没有。所以摩西到最后死在旷野，约书亚进了迦南却没有征服那些应当征服的地。所以约书亚是一个很伟大的人，从我们的尺寸来看，他是很伟大，他很有成就，但是从神来看，他还没有达到他应当达到的地步。亲爱的弟兄姐妹们，约书亚年老的时候说「至于我和我家，我们必定事奉耶和华，但是我请你们立志，你们不要拜偶像」（参：约书亚记：24章15节）。但是他死了以后，约书亚离开世界以后，以色列民族就离开耶和华，拜偶像。他们真的安息了吗？他们真的得胜了吗？他们真的进了迦南美地，得着了应许之地，进入了耶和华的安息吗？没有。

　　亲爱的弟兄姐妹们，当我讲了这么一大堆以后，你再读这一、两句话，你就更深入的觉悟和明白了。我们大家再读第一、第二节，大家一同来读：

　　「我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。」

　　当他讲完第一节以后，第二节就把更可怕的一件事提出来了。

　　「因为有福音传给我们，正如传给他们一样；只是福音传给他们，对他们没有益处，因为他们没有信心与所听见的调和。」

　　我读到这节圣经我非常战兢，因为这节圣经提到了为什么掉队，为什么落伍，真正的原因要回到第三章的最后一段同样的一个原则----不信，不信，不信。那么，如果上帝没有把信心赐给他他怎么信呢？他们如果没有信心怎么信呢？所以有一些人就说「我不能信，因为既然信心是从上帝来的，他没有给我信心，你不能怪我不信。」你听过这样的话吗？你听过人这样对你强辩过吗？所以我今天要解决另外一个信心的神学的问题，我要把信心分成四种等类来看这个信心哪一种是人要负责任的，哪一种是借着道而产生出来的？

　　「因为他们没有信心与所听见的道调和。」换句话说，这里给我们看见道是传给我们，也传给他们。福音我们已经听了，他们也听了，传的是一样的，福音是一样的，都是从神而来的。我们听了没有？我们听了。他们听了没有？他们听了。但是，果效不一样。为什么同一堂聚会，有人听完道一生就改变了？有人听了完全无动于衷？为什么同一篇道，有人听了彻底悔改，有人听了抄抄下来，就去别的地方讲道得一些材料就是了，自己无动于衷呢？我告诉你，「响应」很重要。我们听道的时候是听同样的道、同样的上帝、同样的信息、同样的源头、同样的内容。但是我们听道，我们对道的响应每一个人是不一样的，就在这个响应中间我们决定了我们以后与这个道之间的关系是怎么样的。

　　保罗有一句话，「有人终久学道却不明白。」大家说，「终久学道却不明白」（参：提摩太后书3章7节）。这种人是很可怜的，他还没有信主以前，什么都不明白。他信主一生一世学道学了几十年，听道、做礼拜，还是不明白，所以反正他就是不明白，来也不明白，去也不明白；没有受洗以前不明白，洗了以后不明白；再跑到几个教会多洗几次，还不明白；他什么聚会都参加，还不明白。从年轻到年老，什么聚会都参加，他总是不明白。保罗说，有一种这样的人，「终久学道却不明白」。那么为什原因呢？保罗没有讲。但希伯来书的作者在这里说「没有用信心与所听的道调和」，换句话说，当道理进到我们的心中的时候，从我们耳中传进去的时候，你里面的响应就是因为信，所以把那个道调和起来，这个道就在你心中活泼有功效的产生效用，改变你、建造你，使你的灵命被建立起来。那么，这个信心与所听的道调和是哪里来的？你说「上帝没有给我信心啊？」归正神学常常强调的就是「信道是从听道来的」（罗马书：10章17节） (Faith as a result of hearing the word of God,so the seed of faith is contain within the word of God.)所以当你听道的时候，你就听到一个有信心种子的道在里面，所以你听道以后，这个道就在你里面产生信心的果子出来。那么，你说「这一节圣经不是违背这个道理吗？」是啊，这节圣经没有说到「信道是从听道来的」；这一节圣经是说「你要有信与所听见的道调和」。所以这里信心变成好象主动的，不是被动的。信心好象自发的，而不是他赐的。信心好象不是外来的，而是内藏的。这个里面隐藏着本来就有的信心是怎样的信心呢？所以我在解这一节圣经的时候，我就要把信心的四个层次和大家好好的分享。

　　第一个层次，就是自然的信心。就是神原先创造人已经放在人里面的信心，这个是归正神学很注意的一篇道理，因为这种信心就是对某种最基本真理与生俱来的，清楚的，根基性的认识。我再说一次，the fundmental knowlege of the certain truth which has given inplanted by God,even when you were created.所以这样，神造你成为人的时候，就在你心灵的深处赐下了某一种的知识，这种对真理的真理，就是初步的信仰，也就是每一个人都有的。这也就是罗马书，第一章第十八节那一句话所讲的，「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人」（参：罗马书：1章18节）。「阻挡真理」这四个字，原文是「压制真理」 (surpress the truth)，他心中有一些的真理他就压它，压制它，然后就勇敢行犯罪的事情，神的怒气就显明在他身上了。但那个被压制的真理是什么呢？就是我今天要讲的第一种信心，什么信心呢？就是「自然的信心」。这「自然的信心」在哪里？在普遍恩惠里面。这普遍恩惠显明在哪里？----在普遍启示中间。所以，现在把三个名词都提出来了：the natural truth,the common grace,and the general revelation.用英文讲一次好不好？natural truth,common grace,genernal revelation.

　　请你注意，归正神学是很注意恩典的两个不同层次的。第一个层次叫作「普遍恩惠」。第二个层次叫作「特殊恩典」。那么，「普遍恩典」是赐给谁呢？赐给每一个人。「特殊恩典」是赐给谁呢？赐给蒙救赎的人。所以「普遍恩惠」又叫作「普遍恩典」，而「特殊恩惠」又叫作「救赎性的恩典」。所以是common grace and saving grace。common grace is general giving to every person,and saving grace is giving to the elects predestinate ones of God 神所预定，神所拣选的人最后他们得救的时候，他们领受的恩典是救赎性的恩典。而普遍的人，每一个神所造的人也领受恩典，这种恩典是什么？是普遍恩典，是神赐给每一个无论是选民，无论不是选民。无论是有宗教，无论是没有信仰的人；无论是有神的，无论是无神论的都蒙恩。

　　现在我问下面几个很简单的问题，「有没有基督徒什么都做不成功，而非基督徒什么都发达的？」有没有？「有没有不信主的人算数、科学比基督徒做得更好的？」有。那可能你就常常败给非基督徒，所以你马上「有」、「有」、「有」....。「有没有非基督徒乱来，作生意常发财，基督徒很诚实结果发不了财的？」有没有？有。那么，请问，这些非基督徒的发财宝，甚至犯罪以后的成功，他们对自然的研究得到了准确的答案，他们身体的健壮，精神、思想的清晰，他们在一切的科学和世界中间的地位和成就，是他的功劳或是神的恩典？还是神的恩典，是神在他身上他没有觉悟的恩典，你明白吗？所以我们基督徒的 mentality,我们的world view 德文叫做welt anschanug 就是「世界观」，我们基督徒的世界观是用神的主权，宝座所涵盖的一个万有的世界，怎样在神的恩典和神的智能之下被他管理的眼光来看。非基督徒的健康是神给的，非基督徒的生命是神赐的，非基督徒的存在是神创造的，非基督徒的机会是神许可的，非基督徒的成功是神许可的。所以这些都是恩典，这些恩典叫作「普遍恩典」，普遍恩典是赐给每一个人的。但是非基督徒所领受的恩典中间，除非有一天他信主了，他知道原来上帝为他预备了另外一个恩典叫作「救赎性的恩典」，这个叫作saving grace 你明白吗？基督徒对救赎性的恩典是很清楚的，因为基督徒之所以是基督徒，因为他是蒙耶稣宝血买赎回来的。基督徒之所以是基督徒，因为是父按他的先见所拣选的。基督徒之所以是基督徒，是圣灵感动成为圣洁，又蒙耶稣的宝血所洗洁净的人。你看彼得前书第一章第二节，那是全本圣经最好的对「基督徒」定义的唯一的一节圣经，把圣父、圣子、圣灵的工作都摆列进去了。

　　好，现在我继续讲下去，这样，上帝有普遍恩典，上帝也有救赎的恩典。但哪一个重要？哪一个有更广泛的范围？回答。哪一个更广泛的范围？---- 普遍恩惠。哪一个更重要？更永恒？----救赎性。上帝要以撒成为蒙应许的。上帝说，「我也赐福夏甲跟夏甲所生的以实玛利」（参：创世记：17章20节），照样赐福给以实玛利使他成为大国。所以这个赐福是什么？是common grace，但是应许的是什么？是saving grace 所以这是不一样的。

　　那么，上帝的启示也是一样的。当上帝启示万有的时候，使人知道他是存在的，那种启示是有目共睹在被造之物中间显明出来，使人看见不可推诿的，这个叫作「普遍启示」，又叫作「自然启示」natural revelation or general revelation。人从自然启示，人从普遍启示中间所能认知有关于上帝的事情是什么呢？是神的存在，神的能力，神的永恒，神的智能，和神普遍的恩典，这些是自然启示所包含的那些内容。但是神的心意，神的计划，神要审判罪恶，神要把永生赐给人，这些事情你能不能在大自然看出来呢？你能不能从大自然看见神要差遣耶稣基督到世界上来？你不能看到。所以那个叫作「特殊启示」，所以「特殊启示」和「普遍启示」是分开的。「普遍恩惠」跟「救赎恩惠」是分开的。用英文常用的名词，归正神学是用common grace and saving grace，general revelation and special revelation.大家说「common grace and saving grace，general revelation and special revelation.」当你慢慢听清楚，你思想的架构就建立起来了。所以，这样说来所谓的「自然的信心」在哪里啊？在普遍恩惠里面。所谓的自然的信心怎么建立起来？是从普遍的启示里面建立起来的。所以 within the realm of the general revelation in the realm of the common grace man is given nature faith.这是第一种信心。明白了？明白了吗？我很想给你考书你知道吗？因为很多人神学院毕业这些事情都不清楚的。但是你们是上神学课程，我的解经是「神学解经」，我的布道是「神学布道」，我的护教是「神学护教」，我讲的有关基督教信仰系统里面都是用神学基础来讲的，然后我如果跟你谈哲学，我是谈神学所批判的哲学。这样，使你建立架构的时候，你不会六神无主，你不会毫无方向，失去根基，没有原则的附和别人，你不会出卖信仰。

　　我接着讲下去。所以第一个信心是什么信心呢？是自然的信心。是神已经赐下的信心。你说「这些根据圣经有没有？」有，「诸天述说上帝的荣耀」（诗篇：19篇1节），人看诸天，基督徒也看诸天。世人有没有看见诸天呢？有。他们有没有看见大自然的美景呢？有。所以这是神也给他们的。

　　「普遍恩惠」圣经有什么根据呢？耶稣说「上帝用日头照好人」，也照什么？也照坏人；「上帝降雨给义人」，也给什么呢？也给恶人（参：马太福音：5章45节）。所以这就表示普遍恩惠是基督自己肯定的，而特殊恩惠乃是救赎的恩惠不是人人都得救的。这样，你清楚了。所以第一种的信心是自然的信心。第二种的信心就是因为自然信心中间没有被压制而产生更进一层「渴慕真理」的信心，这是第二种信心。所以如果你没有压制这个自然信心，普遍启示中间真理的一些知识，你没有压制，而你更渴慕，更追求的时候，那你这种信心就是第二种信心。这就是能够来调和所听见的道理的信心。不是神另外加，或者听了道才产生出来，也就是这节圣经所讲的，所以「他们听了道却没有用信心与所听的道调和」，你说「没有听道，听道没有听，怎么会有信，因为信道是从听道来的」，「我还没有听道，还没有信道，怎么有信心去调呢？」原来有第二种信心，就是如果你压制了真理，你就没有这个渴慕；如果你没有压制它，你就有更深一层盼望来追求真理。

　　亲爱的弟兄姐妹，原来我们传福音，我们要求主给我们遇到这种人，第二种人，就是不压制而渴慕明白更多的人。那这种人很重要，因为许多许多信主的人，他们以为他信主以前曾经寻求主，曾经渴慕主，后来有一天终于找到了。到底你说「I found it.是我找到了。」当你认识主的时候，是你找到了主，或是主找到你呢？是你找到主，或者主找到你呢？你每次说「我找到了，我找到了。」耶稣说，「哪里好意思，是我找到你的，不是你找到我。好了，让你啦。」为什么？因为灵性还不够嘛！你懂吗？我们千万不要说「我找到上帝，我找到上帝。」上帝说「从来没有人寻求我，连一个也没有」（参：罗马书：3章10-12节）你怎么会找到上帝？耶稣说「人子来是要寻找拯救失丧的人」（参：路加福音：19章10节）是他找到你的，不是你找到他，神永远是主动的。但是我们找到神那一天，我们感觉是如此嘛，「我找到了！」因为那一天你找了很多嘛，结果是主找到了。当你找到主的时候，你那个时候说「至少感觉上，因为我很渴慕真理」，这就是神的道给你听。我告诉你，不是你找到神，为什么呢？因为你那一天信主，你听那一篇道决定信主，听那一篇道决定悔改，连那一天听那一篇道也不是你的计划，对不对？是谁计划那一天要讲那一篇道的？是你选的啊，点唱？「我今天要听这个。」是吗？你没有点唱，你没有选择，就是忽然间那一次的聚会中间，神就给你进到那个聚会，你就听到那些话就受了感动，然后你就流了眼泪，你就接受耶稣基督，事就这么成了。这是谁的计划？神计划的。这这是谁安排的？神安排的。这是谁感动的？神的感动的。所以我们不要骄傲，没有人可以与神合作成就救恩。你说「这节圣经到底在讲什么？」用信心与所听的道和。所听的道不是你计划的，所听的道是神的安排，但是道来的时候与你那个自然信心产生的对真理更多的渴慕不压下去嘛，那个渴慕一有信心你就「调和」了，这就是你「响应」的问题了，这是第二种信心。

　　当你用信心与所听的道调和的时候，道就有效用在你里面，道的效用在你里面一做出来的时候就产生了现在第三种的信心----信道是从听道来的，大家说「信道是从听道来的」，就产生了第三种的信心。

　　所以第一种信心，不需要听道就有的。这个是天然的信心，神已经放在你里面，这是最基本对真理的认识。第二种信心，你没有压制这个真理，所以这个种子就产生渴慕，就产生盼望，产生有一天领受的时候，你愿意接受这些更伟大的真理。所以许多时候布道会第一天以后有一些人还没有信主，我们就问他，「有哪一个人愿意更多知道真理的请举手？虽然你今天还没有决定，你愿意更多明白真理的请举手。」很多人举手。那就表示什么，他们已经预备领受更多真理，明白吗？那就是这里所讲的「预备与所听的道调和」。等到道传出来的时候，他就用那顺服的心，他相信神有真理，他相信神的真理是对的真理，虽然他还不明白，他这个相信就把听的道调和起来的时候，那么神的道就在里面发生功效了。这个功效就是等到第四章十二节所要讲的，「上帝的道是和活泼的，是有功效的」，以后我们再过几个礼拜会提到那个方。那么第三种信心就是被你吸收、调和之后，道就产生信心的果子出来了，因为道里面有信的种子，大家说「道里面有信的种子。」所以在希腊文里面，你可以用「信」，可以用「道」在某一些事情上共享。所谓我的「信」，也就是「我所信的道」。所谓的「道」，也就是「我的信仰」，那这两个共享。所以「信道」和「听道」是有关连的，因为道种里面就有信心的可能，因为在道里面隐藏着信心的种子。你用信心接受与所听的道调和的结果就产生第三种，就是「因听道而产生信道的果效」，这是第三样。

　　第四样的信心是什么信心呢？第四样的信心是「圣灵赐下做为服事中间的信心」。圣灵赐下做为服事的信心记载在哥林多前书第十二章第九节，「又有圣灵赐他信心」。有一些人服事主的时候有信心，因为神把这个恩赐赐给他。那么，这种恩赐是不是因为神赐的，所以我就没有作用在里面呢？不是。我们每一个人应当操练，一方面等候神赐下来，特别是事奉主的人需要信心。我们做哪一样的工作都要信心，因为「凡没有信心的就是罪」（参：罗马书14章23节）。在圣经里我找到有七大「罪」的定义，其中有一个「没有信心就是罪」，另外一个「知善不行就是罪」（参：雅各书：4章17节）。这是罪的定义，我们要做一些的事情要有信心。

　　亲爱的弟兄姐妹们，事奉主需要第四种的信心，很重要的。今天有许多的教会，许多工作没有做出来，为什么呢？因为不是由于「信」来做神的工作，是靠「经验」做，靠「把握」做，靠「有钱人答应奉献」才敢做。你听懂吗？这样就很难做主的工作。

　　很多教会，「你为什么不做差传？」「我们没有钱嘛！」所以，「如果有钱呢？」「有钱我们就做了。」这不是圣经的原则。所以十九世纪在英国的差会产生一个流行的名字叫作 faith mission 「信心差会」。什么意思呢？还没有钱就敢做了，用祷告，用信心等候神供应就开始做。这种信心和刚才所讲的几种信心又不一样了。圣灵有时候把这个信心放在一些人身上，他大得不得了的信仰。

　　戴德生(J.Hudson Taylor,1832-1905)，他大学念书的时候住在一个很小的房间，就买了一个很大的中国地图贴在他墙壁上，睡的时候就看见一省一省....，他就每天轮流为一省一省祷告，一省一省祷告。以后没有人差他，他就去中国。钱在哪里？不知道。他告诉那些教会，教会的人说「中国人太难信主了，不可能，他们有了孔子，哪里会信主！」浇他冷水。但是他说「我要去，这是最多人口，这是大的一个国土，这是最多人口的地方，我一定要把福音传到那边去。」从伦敦坐船到中国要几个月才到。你想想有这样的英国人，有这样的一个年轻人，没有经验，没有多大学问，没有钱，没有差会送的，这样到中国传福音的决心，这不是信心是什么？而我们今天连隔两条街作多一次礼拜我们就感到很懒惰。亲爱的弟兄姐妹们，这些宣教士，凭什么去？信，信心，信！当他从中国回去把异象告诉人的时候，还有很多人根本不爱听他讲。但有一些人就受动感。为什么？他信神会感动一些人。信，在困难的时候，你勇敢，在不可能的时候，你说「能。」在人看不见的时候，你说「看得见。」因为什么呢？信就是在灵里面看见别人没有看见的才叫作信。信，透过云端看见云上面的宝座。信，透过乌云满布的阴天，看见云上面的太阳照样发光，这个叫作「信」，这是信心的几个等次。

　　亲爱的弟兄姐妹，那些人永远不明白，为什么呢？「有福音传给他们，好象传给我们一样的，只是道传给他们，他们一点没有得着益处，因为他们没有用信心与所听的道调和。」我们如何呢？我们是不是也是如此？越听道越假冒为善？越听道越刚硬着心？「这个我听过了，那个我听过了，唐崇荣我听过了，希伯来书我听过了，我就是这样。」那你就变成一个很可怕的人。我们每一次听道，都要谨慎听，敬畏听，用信心调和的听，反复咀嚼，好好省察来听，把所听的道化成我们生活的教训，我们生命的力量，我们事奉的动因，我们用信心来继续神的国度。求主怜悯我们。

　　我年轻的时候，就看我母亲怎样听道，她在教会中间听道的那个神情，深深印在我的心中使我大受感动，我曾经对你们讲过吗？她常常成为我一个很大的鼓励，而且她用信心，当她死的那一天，我很难过，因为我知道，为我祷告的一个伟大的属灵勇士已经离开世界了，有谁像她那样禁食为我传道祷告呢？当我从巴黎坐飞机回到新加坡转机到印尼来看她的遗体，要参加葬礼的时候，那时候我写了一首诗歌，里面有一句话，「她没有金钱可献上，但是他献上他儿子」，她知道用信心来成全上帝的旨意。

　　亲爱的弟兄姐妹们，今天教会需要有的信心的人，用信心来事奉主。我们都看见历世历代有许多信心的勇士成全上帝国度里面那些不可磨灭，也不可猜想非常伟大的事业。英国有一个人叫作乔治穆勒(George Muller 1805-1898)，这个人开了孤儿院在不列斯多(Bristol)，他开的孤儿院收了几千个被人丢弃的孩童，以后一个一个把他们养大成人。他不是有钱人，但是他年老的时候，人家说，「你的秘诀在哪里？」他说「我信的神是信实的。」怎么知道呢？「我读他的话，我这一生读这一本圣经已经超过一百多次了。」这些话给他建立信仰，用信事奉上帝。感谢上帝。有一次，他们对他说「穆勒先生，孩子们中午要吃的饭已经没有了，所有厨房里面可以吃的东西都吃光了，等一下怎么办呢？我们还是照样按铃吗？照样把他们带到食堂里面去吗？没有东西了。」穆勒先生抬头，以后祷告，回答说「去吧！时间到的时候你按铃，叫他们到食堂里面去，我的主有供应。」这个老先生用信心回答这个话。他们摇摇头，想这个人大概是神精病了，这个老先生已经是讲不通的人了。但是他们照他的话做，时间到了，摇铃，孩子们就出来了，跑到食堂里面去了。

　　就在这个时候，有人叩门，他们开起来看，一辆车把许多已经烤好的面包带来，神的信实就在那个时候到来。感谢上帝。这些事在我四十多年的事奉常常发生。我们在玛琅建一个神学院礼堂可以坐一千三百人，我给它叫作「计志文纪念堂」，是全世界华人神学院最大的礼堂。那个时候，我们没有钱，我作董事长，我自己设计，而且我要设计一个每一个坐位都可以看得清清楚楚，回音很清楚，很少的音量就可以达到每一个座位的地方人。我不是建筑学毕业的，但是我对建筑从小有兴趣，我就把我最好的献给上帝。那钱哪里来？不知道，我是董事长，黄彼得牧师是院长，我们决定两个人一心一意不募捐，不等候耶和华，祷告。到一年刚刚好三百六十五天以后，落成的那一天，我们看见这一年每一个礼拜几十个工人要发薪水的时候，就是薪水发以前一天两天奉献就刚刚好到，足够。到结束的时候，没有缺一块钱。

　　亲爱的弟兄姐妹，这一次在吉隆坡也是如此。这一次在吉隆坡差一点会亏十多万，为什么呢？因为跟他们立约吃饭的时候就说「有一千个人会吃饭」，他们到了最后剩下几个礼拜的时候，他们说怎么样？「可能会少两百」，就决定八百个人，跟他们的经理讲完了以后，那一天我到，那一天晚上罗马书解经讲台，我说「我们开一个会，到底多少人吃饭？」他说「已经讲了，就是八百人，不能改，他们已经买了东西了。」我说到「底多少人报名？」当然报名会有七、八人，但是吃饭不是七、八百人，因为有的报名的是住在外面，有的报名听道没有来吃的。所以结果他们说，「不能够了，就是这样。」我说「不能，上帝的钱不是这样用的。你再去把他叫来！」总经理叫来的时候，我们跟他谈。我说「到底今天报名多少？」他们说「已经六百多人了。」我说「好，我就跟你约定七百人，如果不够我照付七百人吃饭，如果多我另外再加钱，一个多少照付。」我们讲清楚。讲清楚去了以后，经理走了以后，我再说，「七百人报名都吃饭吗？」他说，「不一定。」糟糕了。我说「到底多少人真正报名吃饭？」他说「我也不知道。」我说，「你总干事你不知道？叫你下面的人来，把秘书叫来。」秘书叫过来，「告诉我，实实在在真正报名吃饭的有多少？」那个时候还有两个礼拜，二百六十九人。「那么，其它的人怎么样呢？」不吃都要付的，那么如果多付这几百个人就十三万马币，哪里来的钱？哇！我说「糟糕了，快快叫总经理再来！」他们打电话，总经理回家去了。

　　那怎么办呢？我说「李建安博士，某某牧师，某某人，某某人，你们四个人明天一定要再跟总经理讲。」我们不知道钱哪里来？够不够，这么大的会。你们知道华福开大会是全世界寄钱，全世界每一个去寄钱，我们布道团什么都没有，我们连在台湾对你们说「寄钱来！」也没有，你们只要报名费照交去就可以了，就是这样。感谢上帝！最后那两个礼拜我说「告诉我实在的数目，免得我们摆乌龙。」结果他们跟他签约的时候，把事情弄清楚，到最后还有十万块马币需要。那怎么样呢？第一天奉献是一万六，第二天一万八，每天增加两千，第三天两万多，到了第四天就最后一次奉献了，第五天守圣餐的人不多，再一次奉献就结束了。我就恳切祷告，「主啊，我要用信心仰望你做你的工作。」感谢上帝，第四天奉献的时候神大大感动人，就剩下差不多还有两万多。到了第五次奉献的时候，不但够了还剩下几百块，感谢上帝。这四十多年就是这样，就是这样。

　　这一次查经我所知道的香港还是缺差不多十万港币还没有清除，别的地方我不知道，台北应该不是如此。求主怜悯，你们以后都要接替做神工作，你们要接替事奉在神国度里面。帮助你们，不但做一个听道的人，做一个用信心与所听的道调和，因为我们的上帝是活的上帝。阿们？

　　我再作一个见证你会莫明其妙的。在雅加达(Jakarta)有一个神学院专门训练人到乡下传福音的。那个院长对我说「唐牧师，我是听你讲道奉献的，我知道我的才干没有你的十分之一，如果你能够在大城市对大人物讲道，我只适合对乡下人讲道，所以我决定办一个对乡下开布道所的神学院。」「后来我们办的神学院几十个，一百个学生。」你知道他的神学院多少个学生？今年八百六十个学生。八百多个，那么个个要来吃饭，因为都是很穷的来读神学，奉献做传道。他依靠上帝，所以他学习祷告仰望主，仰望主。有一天大家要吃饭，已经没有东西吃了，他算了他们的米只能剩下几天，怎么办呢？他不知道怎么样，我们教会还是每一个月寄一些钱去帮助他们。有一天突然间有人叩门，「轰！」一辆大卡车进来，把几十包米给他们，给了就走了。问他，「你们从哪里来？」他们说「这个是学院是不是？」他们说。「是学院，但你们从哪里来？」他们说「我们是某一个庙里面来的。」「啊？你们哪里来的？」「庙里面来的。」他也没有求他们，莫明其妙，来不及拒绝，米放了就走掉了，到现在还莫明其妙，也没有再来。所以那个院长对我说，「我真的相信，上帝不但会派基督徒的寡妇来供养，也会派乌鸦，乌的也能够的」，他说。「乌鸦也能够，上帝用牠。」莫明其妙的。

　　我不是说我们要接受外邦人人的奉献，但是有时候基督徒忘记了，基督徒忘记奉献。上帝说，「你看，基督徒忘记，乌鸦，去！」「呱呱呱！」牠就去了。奇妙不奇妙？到后来也不知道他们在哪里？不知道他们从哪里来的，就把米放下就走了，就这样。基督徒忘记那一、两个月的奉献，上帝派乌鸦供应他。这个传道人很有信心，我相信以后在印尼的教会历史里面有很重要的地位，他是印尼最好的大学毕业的，Indonesia University 毕业的。他就奉献作传道，现在他栽培的神学生是全印尼最多学生的一个神学院。以后如果有机会我带他到这里来作见证给你听。信心，信心，什么信心？天然的信心。什么信心呢？渴慕真理的信心，与神的道调和的信心。什么信心呢？因为听道产生信道的信心。什么信心？勇敢事奉主的信心。阿们。我们低头祷告。

　　（唱诗：十字架永是我的荣耀）

　　跟着我祷告：

　　「主啊，我信，但是我信不足，求主加添，求主用光照耀我，用道提醒我，你的灵感动我，你坚固我，使我有根有基，深深相信你，渴慕你，更愿意事奉你。主啊，你听我的祷告，求主使我所听的道理，不是单单成为知识，更成为我灵性造就的一部份，建立在永不动摇的真理上面，直到见你面的日子。奉耶稣基督的名。阿们。」

　　我们站起来，我们一同开声祷告，一同为自己祷告。为所领受的祷告，每一个人开声祷告。

　　「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱，你与我们同在，你对我们说话，你的灵向我们显明你的旨意，也给我们愿意做一个追赶不愿意掉队，不愿意落伍的人。主啊，使我们在你面前可以照着你的速度来进行事奉你。主啊，你听我们的祷告，给我们在你面前不是太过快，以致于跑在你前头，违背了你自己的旨意，出卖了你自己的原则，求主帮助我们用信心与所听的道调和，好叫我们在你面前有根有基建立在你自己的信仰上面。主啊，你听我们的祷告，我们感谢赞美，奉耶稣基督的名求的。阿们。」

　　大家为下个礼拜的聚会祷告，一同开声祷告：

　　「主啊，我们感谢，我们赞美你！我们为今天感谢你，为下个礼拜的聚会求告你，求主你怜悯，求主你赐福，求主捆绑撒但的作为，求主加添我们的力量，叫我们在你面前蒙恩，我们需要，我们仰望你，愿主你自己怜悯，愿主你赐福，求主你加添我们的力量，给我们有渴慕的心，饥渴慕义的心到你面前领受你的话。主啊，你自己用你的训言，用你的律例，用你的典章向我们显明，用你至圣的真道来建立我们，感谢赞美，求主垂听。奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」