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广告世界里所有的人都知道两个神奇字眼的魅力：「自由！」与「创新！」。不管是在超级市场、报纸、广告招牌上都可以看得到；消费者也必定有所回应。 在今天的教会，我们也成为「创新」吸引力下的俘虏。福音古老的真理似乎不再那么值得一顾。我们迫不及待想要最近的、最大的、最新的教导与技巧。牧者们更是不遣余力的在找一条捷径，或是一个能使我们的教会火热起来的机动性新策略。 记载在使徒行传第四章，早期基督徒们的祷告，三个基本要素正从我们当中逐渐溜走：「一面叫祢仆人大放胆量讲祢的道，一面伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆耶稣的名行出来」(29，30节)。 我要特别点出第一个要素：「叫祢仆人大放胆量讲你的道……。」 在第一代的基督徒心里，他们一点也不疑惑要宣告什么。不需要寻找新奇的信息，他们从主耶稣所听来的平实的福音，被认为是最恰当不过的。 不久之前，在一个大型研讨会中我深感惊讶：当聚会中休息的时候，我与其他几位讲员闲聊，我们的话题讲到今天的教会所强调的一些事情。我很快发觉，我简直不知道他们讨论的是什么宗教。 有一个人说，每个信徒都应找出他们历代祖先——甚至追溯到几个世纪以前，了解他们是否参与过任何灵媒聚会，这是很重要的事；除非那个「世代的咒诅」除去，否则我们就无法作一个成功的基督徒；他宣称甚至到我们的子孙都还会有危险。想想看！一个得救的人、一个新创造的人，「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里」(西 1:13)--却还在撒旦的咒诅之下！ 我想到在布鲁克林会幕教会里有一些海地人，他们是从一个巫毒教盛行的地方来的。如果这个在研讨会里的人的教导是正确的话，这些海地人便有一堆功课待做了——得找出他们那一个高曾祖母曾经涉足邪教，然后依序打破那一长串的捆绑锁链。 我真是不懂为什么。保罗不是已在他的信里说得很明白了吗？第一世纪巫术是到处可见的，难道哥林多、加拉太、罗马的信徒都得去探索他们的家族史，找出撒旦咒诅的踪迹吗？ 在另外一堂聚会，另一位讲员说：「属灵争战有三个层次：与每天一般的魔鬼争战；与邪教，比如星象、新纪元运动争战；最后是地域性策略层次的争战，与控制整个地区的邪灵争战。甚至使徒保罗都未曾了解这第三个层次，也不曾实际经验过这样的事工。」这位聪明的教师甚至超越新约里伟大的使徒保罗了！ 我无法不想到，布鲁克林区的恶魔名字是什么？邪恶的影响明显充斥在每个街角。我真的能够靠一声斥责就打倒恶者，将整个地区的邪恶势力打败吗？ 新约里又有那里讲到这样的策略？彼得曾经捆绑约帕或该撤利亚的邪灵吗？保罗曾花三年的时间在以弗所，这是一个偶像林立的中心，他却没有提到「捆绑女神亚底米的灵」，而她的庙在那个城市是古代世界七大奇观之一。在使徒行传第四章，使徒并没有求问那个控制耶路撒冷的邪灵的名字。 凯萝与我伤痛失望的回到旅馆。多可悲，那些年轻牧者热切的写下这些异样的教导，希望能够藉这些圣经里所没有的教导与技巧，点燃他们在挣扎当中的教会。 我找不到任何证据，足以证明这些讲员实际运用这些观念在地方教会的层次当中。他们的书籍、卡带非常畅销，但我却不明白为什么他们没有到布鲁克林或是其他黑暗的地区，将他们的教导实际演练。 我恐怕这只是一些「技术人员」或「改造者」；或是「有创意的人」的作品，他们觉得有需要改革、翻新，来帮助神的国度。 我恐怕这只是一些「技术人员」或「改造者」或是「有创意的人」的作品，他们觉得有需要改革、翻新，来帮助神的国度。不幸的是，美国的道德气候与教会的属灵气候，证明这些新奇东西是无用的。 〖 魔鬼仍旧猖狂 〗 如果今天的教师与作者真的发现一些新的神学，我不禁要问一个问题： 如果魔鬼果真已多次被基督徒捆绑，那么为什么今天在地上魔鬼仍旧如此猖獗？几年前一个有名的传道人到旧金山，租了一个运动场，在晚上展开了一场「属灵争战」，宣称要捆绑、斥责城市里每一个邪灵与魔君。第二天，他与随员便飞回家了。旧金山因此而成为比较敬虔的地方了吗？ 圣经谈到抵挡魔鬼多于捆绑它。彼得前书5：8-9说：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」为什么使徒彼得不直接捆绑那吼叫的狮子，解决这个问题呢？ 〖 圣经谈到抵挡魔鬼多于捆绑它。 〗 耶稣的确在马太12：29谈到，要先捆绑那壮士，才能抢夺他的家。他讲这个比喻，是紧跟著他从一个既盲又哑的人身上赶出鬼之后。这里的重点是一个人已经得释放，并没有提到宇宙性的问题。这经文讲的是，一个壮士--撒但--已经被另一个更有力的壮士--基督--逐出去。 一个相似的真理，也可以应用到寻求恶者的名字上。在耶稣的事工当中，有几十次与撒旦的接触，他只有一次问它的名字(可 5:9)，而这一次也只是跟这个人有关系罢了，跟整个地域并没有关系。再说，使徒从来不曾教年轻的牧者提摩太或是提多问恶者的名字。 请不要误解，我完全相信今日撒旦侵入人们的生活当中，而且我们必须与之对抗。我在事工当中，曾经多次与之对抗。一个礼拜二的晚上，教会的两个会友带了一个十几岁的女孩子来参加晚上的祷告会，他们说这个女孩有毒瘾，需要被释放。他们就只告诉我这些。我并没有想太多，这样的事经常发生(我们的会友都知道，把还没信主的人带到祷告会来，是再好不过的了)。 当聚会进行约半小时，我们敬拜一阵子之后，我说：「这里有一个女孩是会友带来的，希望大家为她祷告，她陷在毒瘾当中。」 会友们带着这个矮小的南美西班牙裔的女孩走到前面来。她看起来两眼呆滞无神——我以为是毒瘾的作用。她的名字是黛安娜。 我一如每个礼拜二晚上，站在台下，与人们一起，在中央走道的最前面。突然，我开始紧张起来；我属灵的警铃开始大作，告知我事情不对劲——有事要发生。 我注意到，我的右边有一位我认识的布道家当天晚上来访。我对她说：「艾美，很高兴今晚看到你来，能不能请你来与我为这位年轻女士祷告？」当她从座位上起来时，圣灵临到她身上，她也有同样的感觉。我们都突然为某种未知的原因，处在「紧急警戒状态」当中。 一位副牧师加入我们，我们按手在黛安娜身上开始祷告：「哦，耶酥，帮助我们，」我安静的说。 就像子弹一样，一提到耶酥到的名字，激烈的狂怒与尖叫立刻爆出来。这个只五尺一寸高的女孩掐住我的喉咙，将带她上来的两个朋友往后甩开。我还没搞清楚发生什么事之前，我整个身体已经被她摔到讲台的边缘上了。戴安娜把我白衬衫的领子撕下来，就像撕一张面纸一样。一个恐怖的声音从她的灵魂深处开始狂吼道：「你们永远得不到她！她是我们的！离开她！」然后开始骂脏话。 这个只五尺一寸高的女孩掐住我的喉咙，在我还没搞清楚发生什么事之前，我整个身体已经被她摔到讲台的边缘上了。 在会众里有一些人开始大声祷告；有些人已吓得透不过气来，有些人蒙着眼睛不敢看。同时，几位执事跳上来，试着把她从我身上拉开。她小小的个子，竟能以如此大的力气与我们所有的人缠斗。 最后我们终于设法制伏她，那位布道家艾美开始迫切祷告。我靠近这女孩，开始向这恶灵说话：「奉耶稣的名住嘴！从她里面出来！」我命令它。 黛安娜的眼睛翻白，从不到一尺的距离，两次直接向着我脸上吐唾沫。会众开始热切的呼求神的帮助。明显的，我们不是在与某种想像出的「愤怒的灵」争战，这是一个非常典型的鬼附的案例。 几分钟之后，这个女孩便得到完全的释放。她停止咒骂，身体软和起来，于是我们放松紧抓她的手，然后她轻柔地站起来，举起手来开始赞美神。很快的，她开始与众人唱歌，「哦，耶稣的宝血！洗涤我们白如雪，」泪水从她两颊流下来，把她的妆都弄坏了。 黛安娜自此以后在布鲁克林会幕教会服事主十年。最近她与一位年轻人结婚，两个人在大半还未信主的亲人面前，为他们的信仰作了强而有力的见证。今天她是一位很好的基督徒，爱主并愿意专心事奉主。 黛安娜允许我讲她的故事，来解释我们必须对抗撒旦的活动。她的经历非常独特或奇异吗？若照新约记载的标准来衡量，并不奇特。这「就是基督教」，是耶稣与使徒经常处理的。 但是我们不应该期待在属灵国度里发现什么捷径。我们难道忘了，当耶稣差派十二个门徒出去时，他特别「给他们权柄，能赶逐污鬼」……然而他也告诉他们，有些城的人并不欢迎他们。「因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们」(太10：1，17)。如果这十二个门徒，只要那么一下子便可以捆绑整个城市的邪灵，耶稣岂不会告诉他们吗？这样不就能使基督徒避免许多冲突！ 相反的，耶稣在启示录提到了各个教会，对于他们所将面对的敌对给予严厉的警告：向士美拿：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」(启 2:10)。基督警告他们所处的环境相当险恶，却没有给一个快速解决的办法。 向别迦摩：「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。」再来他并没有说：「把它踢出去！捆绑它！」没有。耶酥只平静的继续说，「当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒旦所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」(启 2:13) 这位全知的万王之王、万主之主，握有死亡与阴间的钥匙，告诉基督徒要经过这场仗。在这些信里，耶稣描述在神至高无误的计划里，我们无法完全明白，撒但被允许在其中做什么。但是，信徒要靠着这老式的、属灵的坚忍，勇往直前。 今天的人为创新的问题是，这些作法往往无法像他们所宣传的，制造出令人印象深刻的结果来。他们并没有——就我所知，产生出大量的人信主、受浸，或成为强壮、祷告的教会。世界上有那一个城市，如同这些美妙的言辞所宣称的「被神得着」？如同保罗所说的：「不愿意分外夸口」(林后 10:13)，容让圣灵制造出不辩自明的结果，岂不是比较有智慧吗？ 某些人说，邪恶的势力会附在某些地区，又有些人宣称某些是神「新的恩膏」的所在；某些城市被说成是受拣选，特别让圣灵倾倒下来的地方。这些到底写在圣经的什么地方？ 暗示人们必须旅行到那个特定的教会，去接受神所要给他们的，是完全不合圣经的。布鲁克林会幕教会或是其他的教会，都没有特别的恩膏，能够藉着按手来传给人。使徒行传里，也找不到人们旅行到耶路撒冷或是其他的城市，到「行动之处」("Where the action is")去的记载。 在新约里，我们所能找到的是「你们亲近神，神就必亲近你们」(稚4：8)这样的劝诫；责任乃是在我们的身上。在纽约或是旧金山，如果有足够的人全心呼求神，这些城市就会因复兴而全球知名。神对于地理位置没有偏好。 我们很容易偏离「专心等候神」这样的呼召，我们常常从简朴的福音被引开。在使徒行传第四章，使徒只想传讲神的话；对于现代人的耳朵，这个信息似乎太微小了，难道没有更多、更伟大、更新奇的吗？ 面对这样一个蔑视基督救恩的世界，我们可以选择在神面前谦卑自己，回到最根本……或是继续自我陶醉。地方教会如果要燃起神的生命，就得回到平衡点。 〖 不再变把戏 〗 神的大能在一个城市里动工的例子，没有比使徒行传11：20-21所记载的更好的了：「但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。」 由于这样的大丰收，因此巴拿巴便从耶路撒冷出发，前去探勘。「他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人立定心志、恒久靠主。这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主」(徒11：23-24)。 这些人到底是谁，竟开拓了一个大有能力的教会，甚至超过在耶路撒冷的母会？我们无从得知他们的名字，我们不知道他们的方法，我们不知道他们是千禧年前派或是千禧年后派，或是千禧年中派。但我们却知道几件事：他们「传讲主耶酥的福音」，并且「主与他们同在」(20-2l节)。 这个教会成为第一个真正多种文化的教会，由多种文化的领袖领导，如使徒行传13：1记载--称呼黑人(译注：尼结(Niger)即黑人)的西面、一些犹太人领袖、一些希腊人，以及与希律一起长大的马念(这点可能会使他被人怀疑吧)，还有其他一些人。然而他们却以一种超越文化的合一，形成一个非常有能力的同工模式。 第一世纪的犹太人与外邦人中间的敌意，甚至比今天的种族斗争还大。神直接面对这样的问题，因为他就是要这样建立他的教会。 在纽约市，种族之间的问题现在比十年前更加严重，许多教会充满一股杀气腾腾的气氛。我们非常需要神的爱来胜过这样的紧张状态，就如同他许多年前在安提阿教会所做的。 没有任何新奇的教导，有办法翻转这个局面，没有一个时尚的捷径、没有任何戏法能够打败撒但。 有一个人告诉我：「你应该要去拿一张布鲁克林的地形图，才能找出布鲁克林最高的点，然后到那里去祷告，敌挡这个地域的邪灵。」 我要说：「弟兄啊，这充其量只不过是旧约里讲的巫术罢了。以利亚的时代，那些拜偶像的到高处(译注：即邱坛)去，记得吗？」我猜他们觉得，这样他们能够取得一个好角度与魔鬼打交道。我如果带着全教会的会众，上到世界贸易中心大楼第一百零一层的观望中心--我们看到的布鲁克林的景观可能会很好，但是却无法令神印象深刻。魔鬼也不会受到什么影响。 另外又有人说：「释放神的能力的关键，在于一面唱歌走过你所住的城市街道。办一个游行，做一些旗帜，并且一面宣告神的主权。」基督徒可能会享受这样的一个活动，但真的会对社区带来什么改变吗？ 还有人说：「斥责那恶者，脸朝北，一面双脚踏步；这样便能得胜。」 在凯萝与我度假当中，我们在电视上观看了一个主日敬拜的节目，敬拜当中牧师强调属灵争战。他站在讲台上，身上穿着军装！我猜他大概觉得这样就能吓走魔鬼。我们真的不知道该哭还是该笑。 有谁能向我指出来：新约那里教导我们，我们身体的动作或是如何穿戴会带来任何应允？当怪异的动作成为一个所谓的复兴或是更新的记号时，我们已经丢弃了圣经的根基；这些只会带来问题。 让我们丢弃新奇。如果我们的祷告足够，神将会成就只有他才能做的事。袍要如何做、什么时候做、用什么方式做，都在于他。耶稣的名、他宝血的能力，以及信心的祷告，几世纪来并没有失去能力。 1820年代，当芬尼(CharlesFinney)在纽约的罗契斯特布道时，一年里有十万多人信基督。「整个社区都被搅动」，一个目击者这样说。「酒店关门；人们守安息日；圣殿里充满欢喜敬拜的人......甚至法庭与监狱都看到这个祝福所带来的影响，罪案明显减少，法庭无事可干，之后的几年监狱几乎是空的。」(注1) 我可以保证，芬尼没有「捆绑醉酒的灵」或其他；他只是以神的方式做神的工作，然后整个城市便受到影响。 1904当威尔斯大复兴时，根据历史学家欧文(J．Edwin0rr)记载，一个警官告诉当地报纸：「我们的城里有十七间教会，我们有许多警察四重唱，可以为任何需要的教会提供音乐。」那是因为警察时间太多，实在没有什么事情做。明显的，甚至罪犯也来到教会里。有一个年轻的矿工名叫罗依文(EvanRoberts)，以祷告而不是讲道带领大部份的聚会。 当摩根(G．Campbell Morgan)以及其他著名的教会领袖从伦敦来到威尔斯观察这个复兴时，他们进不了聚会的地方；只能从别人的肩头眺望前面的情况。他们听到罗依文叫大家行进到威尔斯山区的高处去吗？刚好相反：人们经常听到罗依文祷告说：「再低一点，主啊--让我们再伏低一点。」他双膝下跪，开始呻吟般的为威尔斯代求，遵照圣经里降卑自己的祷告模式(请看雅4：9-10，彼前5：6)。 在那几年当中，威尔斯不发生了一波又一波的破产案件——大部份是酒店。 〖 圣经就够了 〗 作为一个传道人，我坚信我不被允许传讲圣经里所没有的。圣经本身就够精彩了。圣经并不是一本无聊的书，必须靠我们替它加点味道。如果我们实行并教导所有耶稣所做、所教的——不偏不倚，就非常精彩了。除此之外，圣经缄默的，就让我们也保持缄默。 作为一个传道人，我坚信我不被允许传讲圣经里所没有的。圣经本身就够精彩了。 使徒保罗很明白的将这一点写在给哥林多教会的信里，当时哥林多教会正陷入一些混乱之中。保罗尝试将他们推回正轨上，所以他催他们「叫你们效法我们，不可过于圣经所记」(林前 4:6)。显然保罗认为圣经的根基是必要的，超过就会带来问题。 同时他也告诉加拉太人：「但无论是我们、是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」(加 1:8)。 我喜爱赛默(William J．Seymour)所写的--这位独眼、仅受过很有限教育的非裔美国人，他在洛杉矶的阿苏撒街头教会(Azusa Street Mission)1906年现代五旬节运动源起之处担任长老--他写道：「我们以神的话语来衡量一切」，他在1907年的《使徒信仰》(Apostolic Faith)杂志九月号中写道：「每一个经历都必须以圣经来衡量。有人说这样太过分(换句话说，就是太严厉！)，但是，假若我们太靠近神的话语，当主再来、我们与他在空中相会时，他会为我们解决这问题的。」 没有人有权力调整福音，或修改神对他教会的计划。 没有人有权力调整福音，或修改神对他教会的计划。这些宝贵的计划不是你或我的，它们是神的。我们必须停止为之焦躁挑剔，我们必须顺服在天父老早以前便已计划好的设计之下。 〖 更深入，而非更广阔 〗 神的事物有一个周边界线，保存在所记载的真理当中，如同—口深井，从来没有人能探知神的真理到底有多深。 进入福音、祷告、圣灵，或是神的爱的大能里，便是更深地投入神的深井中。每一位被神所用的人，都曾进深到这个贮水池。 今天有一个倾向，便是仅只在真理的池水上稍稍拍打、飞溅点水花，便从井里跳开去到外面的泥地上了。「看！--神正在这里做一件新事！」人们这样宣称。当然，六个月左右，这样的新奇事物便消耗殆尽，然后他们又跳到另一片新草地上。他们耗费一生，从神的井的这一边跳到另一边，从来不曾真正探知这活水的深度。 在这口井里，实在没有必要跳出来。谁能探知神丰满无限的慈爱？谁能用尽他对人类的无限怜悯？谁能真正了解从祷告而来的能力？ 特别是从1960年代以来，北美的教会时兴的新潮来来去去，新的代替旧的。雷文希(Leonard Ravenhill)是一位来自英国，富有复兴精神的布道家与作者，在他去世前不久告诉我说：「人们说今天的教会正不断增长扩张，没错，现在有十里宽--但却只有四分之一英寸深。」 「从黑暗权势被释放」尤其抓住了我们的幻想。耶酥与使徒确实从还未得救的人身上赶出邪灵，但在圣经里我们却看不出他们这样做是为了基督徒的好处。我们看不到保罗说：「你们哥林多教会真是一团糟。你们应该聚集教会的长老，迫切祷告，为教会会友抹油，赶出在你们教会里『说闲话的灵』；体重过重的，应该将那『过肥的灵』赶出去。那不道德的弟兄与岳母同居的，必须从『欲念的灵』当中得释放。」 保罗对于这些问题有非常属世的解释：它们只是「情欲的事」。他叫人悔改，每天向自己死——而非华丽诱人的驱邪祷告。 我们的文化已被受害者心态带着走，在这种心态下，每一件事情都是别人的错，需由精神疗法、政府补助、诉讼来解决；因此，在教会里人们会说：「都是魔鬼的错，不要怪我。」难怪我们中间少有忧伤痛悔的灵。如果你主要的问题是被邪灵压迫或鬼附，需要别人帮你将它赶出，又何必祷告认罪？今天基督徒或是礼拜的讲道已很少用「罪」这个字眼；很少人感觉需要为自己的过失悔改。相反地，他们从外在找寻一个替罪羔羊。 若你像我这样在市区里作工，会发现这种受害者心态非常强列。「我是黑人或有色人种，所以我一辈子很难有所成就……；我小时后被我的叔叔性侵犯，我还在处理那件事所带来的痛苦……。」 我经常这样回答：「是的，那些事都是真的——但是神比这一切都大。我们没有人负担得起无限期的活在怪罪过去当中。事实上，我的父亲酗酒二十一年之久，到一个地步，他丢了他在西屋公司的工作。他本来只在周末闹酒疯，后来演变成一整个礼拜，最后变成整个月之久。每当他喝酒，他便开始用各种猥亵的话来骂我……他甚至错过我的婚礼。」 「所以，我的一生应该一事无成，是吗？」 「绝不是，我还是要为我自己负责。神并没有给我许可证，让我可以躺在那里不动。神仍然能够掌管我，使我服事他。」 我常常接着指出约瑟生命里一些奇妙的细节，这个年轻人被他的哥哥卖到埃及作奴隶；他被波提乏的妻子陷害之后，被关进监牢里、被遗忘……。当他终于结婚，生了一个儿子，他把儿子起名玛拿西，意思是「使之忘了」。他说：「神使我忘了一切的困苦，和我父的全家」(创 41:51)。无论过去如何悲惨，神比任何人的过去都更有能力。他能够使我们忘记--不是藉着抹煞我们的记忆，乃是因为他除去那个毒钩，使它不再能影响我们。 我父亲的生命已经得到救赎，我为此感谢。他已有十三年不再喝酒。今天他与我母亲全心爱主，他们两位都是布鲁克林会幕教会的忠心会友，与有力的支持者。 〖 所有的需要都已得到供应 〗 今天我们如果跑进体育馆去，很可能我们会碰见一些看起来很像运动明星的人，穿着昂贵的爱迪达球鞋、同色系的护膝以及一切的行头。问题是，他们无法把球投进篮里去。他们有着一切最新的行头，但是却不会打球。 作为神的百姓，我们有着一切所需的装备，这些装备已经在我们四周围两千年之久。神已经给我们能够在得分板上得分、并靠他名得胜的一切所需。因此，让我们靠着我们所得到的一切，满怀信心的向前行。 在神没有改变，他现在、将来都一样，渴望着帮助我们的生命、我们的家庭、我们的教会。只要我们肯让他的应许应验在我们身上，就会看到他成就我们未曾祈求、未曾想过的事情，如同他在新约圣经里所行的。该是我们勇往直前的时刻了。
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