第二篇 属天属灵的职事

    (赛6：1-10，7：3，8：18)

属灵职事的神圣功用和任务

    先知以赛亚不仅是历史上某段年日中的一个人物，他乃是具体代表一种永远不变的神圣功用和任务。这种神圣的功用和任务包括四件重要的事：一，恒常看见属天的宝座。二，恒常带着自己全然仆倒的意识。三，恒常依靠神的怜悯和恩典。四，专一为神和神的家庭尽职事。这四件事都是超时间、超空间，而且是一直引领神百姓进入神的丰满思想和心意，亦即达到“基督的丰满”的。历代神都兴起并使用一些这样属天属灵的职事，以成全祂的目的。现在我们来看这四件事。

恒常看见属天的宝座

    一，恒常看见属天的宝座。“当乌西雃王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”。以赛亚当年所以看见主坐在高高的宝座上，乃是因为乌西雅王死了。意即他原来所仰赖注视的那些属地暂时的都绝望了，他才开眼看见坐宝座的主和属天永远的。历代蒙恩的信徒被神使用，成全神目的之属灵职事都是如此！今日你我恒常看见属天的宝座，乃是由于你我的乌西雅王业已死亡！何谓乌西雅王呢？乌西雅王就是占有你我心中地位的人、事、物、环境。今天这些人、事、物、环境，不仅占有我们心中一切的地位，并且作我们的王、来控制我们。我们生活行动、工作事奉，都受这乌西雅王兴衰高低之影响。自从我们出生，代表我们全人之思想，就一直思想生活在这种影响里，而且成了我们的习惯和特性。可以说，现在每时每刻我们的思想都是注意到什么人、事、物、环境，也会分辨对我们自己有无什么利害关系！这是普世之人惟一的思想，亦即所谓“天然的心思”。但我们信服主，得救以后，我们基督徒有两种心思：一种是天然的心思，是以己为中心。一种是更新的心思，是以圣灵为中心。天然的心思是恒常注视这些地上暂时的人、事、物、环境等等，叫我们常常经历痛苦、愁烦、怨叹、担重担的。但更新的心思是专一注视宝座上的主和一切上面的事，叫我们得自由、得释放、得安息的。所以当我们拣选运用更新的心思来注视宝座上的主时，一切属地暂时的人、事、物、环境，就在我们里面消失、无地位，而我们全人立刻得自由、得释放、得安息。这就是保罗所说“体贴(思想)肉体的就是死；体贴(思想)圣灵的就是生命平安”(罗8：6)。此处“思想圣灵的”就是恒常注视坐宝座的主的。

恒常带着自己全然仆倒的意识

    二，恒常带着自己全然仆倒的意识。以赛亚看见主在宝座上，又听见圣哉、圣哉、圣哉，祂的荣光充满全地！殿充满了烟云(象征神的荣耀和能力)，他说“祸哉，我灭亡了”！事实是人一进入烟云里，立刻被窒息。意即在神宝座的荣耀和祂圣洁的能力跟前，无人(自己)能站立。所以他说，祸哉，我灭亡了！他深知自己里面不洁(嘴代表心)，外面也不洁；这即他在神面前，一直带着自己全然仆倒的意识！今日你我这些蒙拣选的人，若要引进属灵丰满的职事(或服事)，迟早我们要受试验证明一件事：我们恒常带着“自己”祸哉、悲痛、凄惨、全然仆倒之意识。如保罗说“在我里头，没有良善”(罗7：18)；彼得说“主阿，离开我，我是个罪人”(路5：8)；约伯说“我厌恶自己，在尘土中懊悔”(伯42：6)。若然，就产生一种温柔、谦卑、忍耐的灵。意即毫无骄傲、自夸、自满之情形；对有过失者，也无刚硬、残酷之态度。保罗说“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来”(加6：1)。旧约会幕里灯台的蜡剪是用精金作的(出37：23)。蜡剪是为着修剪烧焦之灯芯用的，但必须是精金作的。其意义：烧焦之灯芯是指着被过犯所胜的信徒，冒烟、不能发光；也是指着事奉的人失去属灵能力、属乎已往、陈旧老套；所以需要修剪，将烧焦的部分剪掉，使其发光更亮，事奉更新鲜。精金蜡剪指着属灵的信徒而有之温柔的灵。意即只有属灵的信徒用温柔的灵，才能挽回被过犯所胜的信徒、供应失去能力和新鲜的人。主耶稣就是这样，“压伤的、不折断，将残的、不吹灭”(太12：20)，对那些不可爱属世界的门徒爱到底(约13：1)。所以修剪的功用不是批评、审判、捣碎、熄灭；乃是恢复、帮助、扩充、增加！今日各处教会都需要这样对自己全然仆倒、而有温柔之灵，作“精金之蜡剪”的器皿，来服事众圣徒。愿我们彼此代祷，求主多多兴起！

恒常依靠神的怜悯和恩典

    三，恒常依靠神的怜悯和恩典。以赛亚说“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的；将炭沾我的口，说、看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”。这两节圣经给我们看见三件事：血，坛，火。先知看见，此时正在献祭，祭牲正被宰杀，血正沾满浸透祭坛，火正由天降下，焚烧祭物。这幅图画正说出基督钉十字架的三件事：(1)血——羔羊血的洗净，(2)坛——十字架剪除(分别)旧造，(3)火——圣灵火的生命大能！这三件事完全说出神的怜悯和恩典。在血、坛、火的事上，人的劳苦、出代价，人的热心、行善事，完全没有地位！今日一切真正服事神的属灵职事，都是时时刻刻依靠神这三方面的怜悯和恩典的。有一位主仆说，我动也错，我静也错；我不说不安，我说了又太过；都是失败、软弱、不妥！这些经历就是证明，我们时刻需要羔羊血的洗净。有时候我们因体贴(思想)肉体，产生了分争、厌烦、狭窄、报复等等旧造死亡光景，我们就需要十字架(圣灵的管教训练)来分别成圣我们。(参路9：46-62)。如果我们行动生活、工作事奉，一举一动，一言一行，每时每刻都依靠羔羊血的洁净，都顺服十字架的分别为圣，就必然经历圣灵火的生命大能，并且活在诸天界里，完全彰显“活着是基督”。今日我们既蒙了这么大的救恩，愿我们恒常依靠、全心持守神的怜悯和恩典。

专一为神和神的家庭尽职事

    四，专一为神和神的家庭尽职事。以赛亚“又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢，谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我”。以赛亚不仅听见了“差遣谁”，并且听见谁肯“为我们”去！今日蒙恩的信徒，大部分都听见了主的声音“差遣谁”呢？意即甘愿将自己献上，受主差遣，或说或作。但很少的信徒听见了主所说的“为我们”去！何谓“为我们”去呢？当人被造时，神说“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”(创1：26)。这里所说的“我们”包括两件事：(1)神的自己，(2)神的家庭。以赛亚听见主所说“为我们”，就是包括这两件事：(1)为神的自己，(2)为神的家庭。这是全部圣经的思想：(1)宇宙万有都要充满祂的荣耀！这是说明信徒蒙召为着神的自己。(2)在所造的万有中，神要得着一个甜美的家庭！这是说明信徒蒙召为着神的家庭。今日圣灵要澈底考验、质问各处蒙召的信徒，究竟你我事奉神是为着什么？(1)是全部为着神自己，祂的荣耀和满足呢？还是为着我们自己的兴趣、利益和满足？(2)是全部为着神的家庭呢？还是为着我们自己手中的事工、组织或宗派？经中有两个故事可以教训我们，并作我们的榜样。

    第一个故事：大卫有许多勇士，其中有三个勇士是特别的。当大卫逃避扫罗下到山寨之山洞，在休息时，无意对任何人讲话，只是自言自语的渴想说：甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。这三个勇士听见了，不约而同的带着枪械，就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。大卫却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说，耶和华阿，这三个人冒死去打水，这水好象他们的血一般；我断不敢喝！(撒下23：13-17)。这故事清楚指明：这三个勇士“活着大卫”，意即他们生活行动的真义就是全心为着大卫；他们乃是把自己的生命拿在手里，专一为着大卫的满足。只要大卫快乐，他们甘愿牺牲一切，因他们深深自认，生存的意义就是大卫！何等的奉献，何等的绝对！他们不是大卫得权得势时，来跟随、来事奉；他们乃是大卫逃亡受苦时，一直不离开，而且儆醒侍立身旁！他们没有标榜鼓吹自己、没有登广告为自己申辩、也没有散发传单互相攻击、更没有写传记使自己得利！哦，他们是默默无声的服事！说到这里，圣灵还没有质问，有的信徒就泣不成声的哭了！今日我们奉献跟随主、服事主，有多少时候像大卫这三个朋友一样呢？新约时代保罗说“我活着就是基督”，历代得胜者“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂”。这些人就是专一为着神自己的一班人。求主怜悯施恩，使你我也成为这行列中的一个见证人。

    第二个故事：摩西在西乃山上领受法版，迟延下山，百姓就铸了一个金牛犊来敬拜。神就吩咐摩西说，下去罢，因百姓已经败坏了。神说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。如果你我是摩西，必定立刻感谢神、赞美神，说，好！愿你的旨意速速成全！这些百姓已经伤透了我的脑筋，一会要喝水，一会要吃肉，一会嫌吗哪无味，一会想吃葱蒜糖醋鱼！不但如此，还经常发怨言！这些百姓死掉了，我可轻省轻省！但摩西不是这样。他反而恳求神说，神阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？(1)这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。(2)埃及人会议论、嘲笑你。因你曾说，要领百姓到达流奶与蜜之地，现在还未到达，在半路就把他们灭绝了；埃及人必定会说，你们的耶和华神和我们埃及的神都差不多，是能说不能行的！(3)你的永远目的都在你的百姓身上，你曾对我们的祖宗起誓，要永远承受这地为业，现在你把他们杀死在山中，你的永远目的岂不是不能成全了么？由摩西的祷告来看，好象摩西比神还忍耐、还属灵？他的辩由也好象是说服了神？其实，神没有意思要灭绝百姓，乃是要试验摩西；看看摩西是不是专一为着祂自己，是不是专一为着祂的家庭？从“你且由着我”这句话可知，好象当时神对摩西说，你不要拉着我的手，你且由着我，我要杀死百姓，我要灭绝他们！但摩西紧紧拉着神的手说，不，我不能放手！我不能让你杀死他们！哦，摩西不是中国传统某些后娘，乃是亲母！后来我们从摩西的代祷可知。“唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”。意思就是：这百姓实在犯了大罪，应该杀死、应该灭绝、无话可说！但是，神阿，你有怜悯，你有恩典。倘若你肯赦免他们的罪，那是好得无比了。但若是按你的公义实在不能赦免他们，一定要杀死他们，那么，神阿，求你就杀死我罢，一面你既不要这百姓，也就是不要我，我原是为这百姓而活，现在他们已被杀死，我不要活着，我活着没有意义。另一面求你宁可杀死我，也不要杀死这百姓，因为这百姓是关乎你永远目的、关乎你未来的家庭的，所以无论如何不能杀死他们！哦，这是何等的奉献，何等的绝对！摩西甘愿为百姓舍命受死，也不愿神的目的和神的家庭不得实现！在此，好象摩西一面拉着神的手，一面拉着百姓的手，将两只手在他心里完全的握在一起，使两下合而为一了！(参出32：1-14，30-32)。圣经称摩西为“神人”“神的仆人”比任何人都多，意即只有像神的人，才能带进真实的事奉。他又称“中保”，是神和人之间的中保！摩西感动神之事就是他与神百姓完全的合一。神的百姓有失败、软弱、冷酷、无情、伤人心、甚至把你推开一边，说“谁立你作我们的审判官？”(出2：14)，但你我爱他们，为他们牺牲一切！这是我们的挑战！不是基督徒千百件事工，乃是神的百姓。主耶稣就是这样，“祂是爱我，为我舍己”(加2：20)。求主施大恩典、施大怜悯，使我们众人在各处都像摩西一样，专一为神和神的家庭尽职事。

一班遗民归回

    如果我们将新时代追溯到以赛亚(主前八世纪)，就以赛亚乃是我们新时代的先锋。他给我们看见，新时代神的永远目的：(1)基督自己。意思就是基督是一切、居首位、充满万有。“主高高坐在宝座上”。(2)基督的家庭。意思就是基督的身体、教会、新妇。为“我们”(三一神的家庭)去服事。但这样的先锋、这样的属天属灵职事乃是非常艰难、遭受反对的。如前文所说，是造成许多仇敌的。因为撒但和其使者最反对神的永远目的；它反对人成为基督徒；人若成为基督徒，它不反对基督徒热心并从事千百件事工，但它反对基督徒与圣灵同行，成全神永远目的——基督在凡事上居首位，各处圣徒成为圣洁无瑕疵的教会。因此，我们必须清楚，这种属天属灵的职事或先锋，历世历代都是不受大众所欢迎的。尤其在末时，是“小事的日子”(亚4：10原文)，是“略有一点力量，…得胜的”(启3：8、12）。以赛亚当时虽然事奉艰难、工作微小，但神赐他一个儿子，名叫“施亚雅述”(意即一班遗民归回)(A remnant shall return——赛7：3)，并且吩咐以赛亚和他儿子一同出去作见证！其意义就是(1)在旧约时代虽然大体神的百姓失去作“精金灯台”的见证，仍靠势力、才能，没有靠万军之耶和华的灵，但有少数“特别的宝贝”(A peculiart reasure)是敬畏耶和华思念祂名，彼此谈论，记在神记念册上，得神侧耳而听，并带进基督降临的人(参亚4：2、6，玛3：16、17)。(2)在新约时代虽然大体神的百姓失去“起初的爱”，把主关在门外，(即要基督教，不要基督)，但有少数听见圣灵的呼召、而得胜的，他们是“与主同坐宝座”，并带进基督再临的人。(参启2：24，3：20、21）。旧约这班“特别的宝贝”，新约这班“与主同坐宝座”的，就是以赛亚的儿子(施亚雅述)所代表之一班归回的遗民。借着他们，神的永远目的最终得以完全实现了。赞美敬拜我们在天上的父神！

作为预兆和奇迹

    上文我们题到旧新约神的百姓有大体和少数的分别。主耶稣讲到“诸天之国的众奥秘”(太13：11原文)，也题到此事。祂说到撒种的比喻，撒在好土里的虽然都是结实的，但有不同；有者结实百倍，有者结实六十倍，有者结实三十倍，或者还有别倍的结实。保罗说“我们每一个人所蒙的恩典，乃是按照基督恩赐之度量”(弗4：7)。有人蒙到结实百倍恩典乃因达到基督丰满(百分之百)的度量。有人蒙到结实三十倍恩典乃因达到基督百分之三十的度量。今日我们各人蒙到结实多少倍的恩典，乃视今日我们达到基督多少的度量！所谓“基督的度量”(The measure of Christ)就是指着我们“学习基督、顺服圣灵的度量”。神不偏待人，顺服圣灵有多少，表现基督就有多少。今日神虽然使用千万的器皿(工具)为着祂不同的需要，但神并没有放弃祂原初的心意：得着结实百倍的百姓，以实现祂的永远目的！犹如约瑟(百倍结实)和他兄弟(不同的结实)在埃及掌权、服事以色列人和万民一样！将来在神诸天之国度中，神百姓的数目是数不过来的(启7：9)，他们都是事奉神的。但他们中间有些人像约瑟--与主同坐宝座，即在祂永世国度之行政决策上同有分；有些人像约瑟的兄弟们，只能按“基督的度量”，从事王家之事奉(Royal service)！现在我们简要来看这班结实百倍的子民。

    以赛亚说“看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹”。新约曾引用这节圣经说到主耶稣和祂的同伴(来2：13)。先是个人(主耶稣)，后是团体(教会)。这班人是住在属天的锡安山，在神的子民中作为预兆和奇迹的(Signs and wonders)。预兆特指死而复活的生命；约翰特选七个神迹(原文预兆)都是见证死而复活的生命(约20：30、31)；所以“预兆”说明他们四面受敌、却不被困住，心里作难、却不至失望，遭逼迫、却不被丢弃，打倒了、却不至死亡；他们身上常带着耶稣的死、使耶稣的生命显明在他们身上，(参林后4：8-10)；亦即完全是基督生命的流露、彰显、荣耀！“奇迹”说明这种表现，是人所完全不可能的，是神独自作的，完完全全是出乎神的！他们是“无学小民”，常常说“我不知道”，只仰望主！求主怜悯我们，使我们在各处，也成为神子民中的预兆和奇迹！

    （“因为看见祂的荣耀”这篇信息，非直译，乃编译。读者可参阅原著”Because he saw His Glory”）