一、未来学家眼中的二十一世纪
未来学家艾文，托夫勒(ALVIN TOFFLER)未来三部曲，于一九七零年发表第一部《未来的冲击》，立即轰动世界，被译为五十多种文学，销售七百万册。一九八零年代出版第二部《第三波》，一九九零年印行第三部《大未来》，都令洛阳纸贵，畅销全球。
未来学家奈斯华(NAISBITT JOHN)的《大趋势》，盍洛普(GEORGE GALLUPJR)普克德(WILLAM PROCTOR)合着的《预测二零零零年》也对未来作了详细的描述。这里不便抄书，只摘要提到几点，作为本书的印证。
1．面临文明结构的大转型
第一波浪潮是农业革命，开始于纪元前八千年(？)，结束于纪元一六五零至一七五零年间。消除了部落游牧，兴起了城邦国家，封建世袭。
第二波浪潮是工业革命，由十七世纪至今，尚未结束，约三百年。结束了农业时代。兴起了资本主义和大众民族。
第三波浪潮是指资讯时代的来到，数十年就完成，美国于一九五五年开始，短短十年，白领阶级就超过了蓝领阶级。以后相继而起的是英、法、瑞、西德、前苏联、日本等。先进国家只生产高科技及重要工业成品，大部分工业将转移到开发中国家去。
所谓革命，是指农业打垮游牧；工业打垮农业；资讯打垮工业。
在文明转型期，社会要引起大变动。第一波战争，游牧业失业；第二波战争，使大量的农民失业。以美国为例，从十八世纪百分之九十的农民，到二十世纪农民只占人口比例的百分之二以下，生产百分之一百二十的粮食。第三波战争，使大量的工人失业。
每次转型期，原有的社会结构将要崩裂，经过漫长的时间，新的社会形态才会建立，人们才会慢慢适应。宗教信仰，经济生活，城市，交通，环保，福利，以及政治形态等的每个层面。是最严重的危机时代。
2．面临权力来源的大转移
未来的世界，将是一个权力斗争的大战场。
权力的来源有三种：
(一) 暴力：即军事力量。但反作用大，一定会反弹，抵抗。缺乏弹性，只能惩罚，是低品质的权力。
(二) 金钱：金钱的力量有时比暴力还有效，所谓金钱能使鬼推磨，方法又是多种多样的，可正可邪的，富有弹性。是中等品质的权力。
(三) 知识：是最上乘的权力。七号情报员以古巴为背景，独裁者的将军对史恩康纳利说：“只要你告诉我最喜欢的武器，我就去给你弄来。”史恩康纳利却回答说：“大脑”！
共产党的理论是，物质至上主义。这是低层经济的思想方式。今天的事实则是：“产品的真正价值在于知识的含量。”
今日投资股票，不再根据公司资产，乃是看行销业务，组织的能力，及脑子里的创意。知识可被许多人利用，取之不尽，用之不竭，成了无限资金。
暴力、财力、脑力是权力的三脚凳。苏联只有暴力，而在财力和脑力上落败。里根的星战计划，硬把苏联的经济给搞垮。一脚凳是站不住的，所以苏联倾倒。
“沙漠风暴”美军几乎没有什么伤亡和损失，在短短几天内就解决了伊拉克数十万大军。完全靠知识(高科技)的力量，大获全胜。其实真正被打垮的还是苏联(伊拉克的武器装备多是苏联制的)。
大脑的力量，硬把两个超强对峙的局面给打破，苏联垮台后，美国一霸独尊。但未来学家预估二十一世纪将是美国、日本、欧洲(或德国)三分天下的局面；或是再加上中国和印度，成为五边星的权力平衡状态。
3．面临知识、科技的大爆炸
超级公路SUPER HEIGHT WAY (不是汽车走的高速公路)，将把任何资讯直接输送到每个家庭，只要一按电脑的键钮，就可调阅你所需要的一切资料。购物、转帐、订票…立可办妥。不需开车到市场购物，甚至连写信也嫌太慢，电传将淘汰秘书的工作。未来的效率，省时省力又省钱。
电脑业独霸市场。硬体更小、更轻、更廉、更精。软体的发展更是快速惊人。
电脑科技发展之快，由以下一段文字可以想见：
如果汽车工业能完成电脑工业在最近三十年内所完成的工作，那么一辆罗斯罗以汽车只值二元五角美元，而且一加仑汽油能行驶二百万英里。
每个家庭都用得起机器人，作人的仆役和伴侣。
日本制的机器人，担任太空站的维修工作。
过去十五年间，电脑产量增加了一万倍，而费用则下降了十万倍。
* 光导纤维取代铜丝，光纤细若发丝，生产同样长度的光纤，只需生产铜丝的千分之一能源。九十英里长的铜线，可以生产八万英里长的光纤。
* 在太空生产地球无法生产的药品及高科技产品。
* 建太空城。太空小子回返地球寻根。
* 建海上工厂，利用风力，暖流，潮汐，为能源。
* 在海底开矿，利用深海养殖鱼类，解决食物问题。
* 遗传工程广泛应用。
* 信用卡取代货币。“智能卡”SMART CARD 由法国发明，有小电子芯片，可防止欺诈，仪器扫过，银行就能自动转帐。欧洲、日本用户超过六千一百万张。“超级智能卡”或称“皮夹里的电子银行”已由东芝电子公司为VISA 设计完成，可随时查询银行余款、买卖股票、订购机票。
* 高分辨率电视机应市，这是一场五千亿美元的高科技大竞赛，日本已开发了二十多年，美国也为之疯狂，因为已经落后欧洲和日本。谁拔得头筹，谁赚大钱。
* 目前每秒钟传递一百五十万单位的信息网还嫌慢。不久将要加倍。
* 烟囱注定被淘汰。
* 太空卫星网能连结地球的每个角落。不必靠电缆和光纤。
* 生物技术革命。
发酵技术：日本已用以生产新的药品与化学品。
酵素：“活的催化剂”投产。
基因结合：比原子分裂更可怕的，更有力的发明。合成昂贵的自然产物；细胞蛋白质，胰岛素，自然止痛剂的人体内分泌素(脑啡)。
农业上二次“农业革命”，有高收获量，无病虫害，自行供肥，作物合成新物质取代石油和煤。
4. 面临思想的大变动、大混乱
* 瞬变的文化。电视节目不再是现在的形式，一般流行九十秒钟的新闻，三十秒钟的广告，半首歌曲，一条大字标题，一幅漫画，资讯多多益善，从不满足，要在短时间内吞食大量的信息。
人们越一致，越不需要为了了解对方的行为而去互相了解。但在资讯时代，个别的差异越来越大，越发的非群体化，因此就越需要信息。以预测别人将对我采取何种行动。如果不能预测便不能一起工作、一起生活，导致渴求更多的信息。造成永无止息的循环。
如此使得人精神紧张、头脑膨胀、神经衰弱。
* 新的偶像。在农业时代的早期，知识的传播靠诗歌和故事。在工业时代发明印刷术，知识的传播靠文字和图书馆。资讯时代则有记忆全部人类文明的能力。
工业时代将活的知识变成死的文字，成为静态的，不容易复活。
资讯时代则是把死的知识变成活的，静态的变成了动态的。释放新的文化能量。
这都是拜电脑之赐。甚至要求电脑“思考难以想象的和以前没有想到的事情”。要求电脑开发新理论、新思想、新观点、新艺术见解。
电脑几乎成了一切。是新世纪的偶像。
但是电脑无论有多大神通，毕竟不是人，它没有生命、没有感情、没有灵魂。更多的知识，再大的权力，也不能满足人心的虚空。
* 思想大变动。诺贝尔奖得主遗传学家佛兰西斯·雅各布(FRANCIOS UACOB)说：达尔文以后，许多生物学家逐渐发展了……机械进化论，被称为自然选择。在这个基础上，他们作了许多努力，试图以机械理论来理解全部进化运动--宇宙的、化学的、文化的、思想意识的、社会的--认为同样都是自然选择所支配。但是这样的理解失败了，因为每个领域变化的规律是不同的。
日本国立遗传研究所，木村本雄博士(DR MOTOOKIMURA)说：分子领域的进化研究结果，和“新达尔文主义”的期待完全相悖。
生物学家说：真核细胞(人类及其它大多数生命形式)是由原核细胞(其中包括细菌和海藻)的单细胞演变而来的。最近的研究打破了这个理论，导致了一个使人不安的观念：认为简单的生命形态，可能来自比较复杂的形态。
工业时代，每一发明，使人充满乐观，认为是必然达到尽善尽美的证明。但到了资讯时代，这种乐观主义受到严重的打击。五十年代被称为“垮掉的一代”。六十年代的嬉皮士则是悲观主义者。
技术不再是进步的动力，反而是毁灭人类自由、与生态环境、使人盲目牺牲的力量。
末日逼近。“直线发展”论再也没有人相信了。
进步再不能以技术、物质衡量，如果是道德、美学、政治、环境都堕落的社会，不论多富有、多么有高技术……进步再不是自动化的成就。也不以物质标准衡量了。
5. 面临意识形态的大冲突
在各种思想的、权力的、民族的、宗教的、政治的、经济的、军事的、不断冲突之外，社会主义与未来趋势的冲突最剧烈。
* 电脑及新的传播媒介，粉碎了苏联对其统治、或卵翼下的国度里的心灵控制。一如十五世纪中叶古登堡GUTTENBERG 发明了活版印刷，导致知识普及，松动了天主教在西欧掌握的知识及传播系统，结果引发了宗教革命一样。
* 一九五六年，赫鲁雪夫还在大作“埋葬西方”大梦。就在同年，美国的就业市场，白领阶级超过了监领工人。象征新时代--资讯时代的来临，将工业时代取而代之。
* 马克思主义及古典学者，把心智劳动视为“不具生产力”欠缺思考神经的机器。现在证明正好相反。
* 未来的趋势挑战社会主义三大基本信仰。
(一)国有制--被认为是“科学化社会主义”。但其受惠者是国家，而不是工人。国有企业，不当对待员工。空气污染，误导大众。散漫、腐化、贪婪、刺激黑市，吞噬法制基础。且为官僚系统，反动。
(二)计划经济--要仰赖知识。但社会主义欠缺知识，是致命伤。任何最单纯的工业，其知识远非规划人员所能收集及分析……尤其是蒙混虚报、物资缺乏、黑市成了必然的结果。
(三)得不到数据，却得到谎言。
(四)对硬体过分强调--重工轻农及忽视心智，种下恶果。
(五)工业资金是从压榨农民而来。导致农业崩溃。在武装暴力驱迫下，千百万农民饥饿或被迫害。产业偏差造成牺牲农民执行工业化策略。
认为观念、讯息、艺术、文化、法律、理论以及心智的其它无形产品，其实都是架构在社会经济“基础”之上的“上层构造”之一部分。他们虽然也承认“基础”与“上层构造”之间有某种回馈关系，然而本质上是“基础”来决定“上层构造”，而不是“上层构造”来决定“基础构造”。不遵照这套说法的人，就被冠上“理想主义分子”的罪名。(大未来P408)
实践证明刚好相反。
以上的冲突将从根本上摇动社会主义的根基。何去何从？如何调适？其艰难处境，较非社会主义国家严重多多。
* 宗教的冲突。在历史上最残酷的战争，最难妥协、最难征服的，也是宗教信仰。因此在未来的世纪，宗教将是更尖锐的对立。
最好斗善战的回教基要派已梦想把欧洲伊斯兰化。这意味着征服天主教和基督教。有人担心宗教圣战将再起。
未来学家预测下世纪回教徒将占世界人口的四分之一。
柯梅尼嗜血成狂，对《魔鬼诗篇》小说的作者鲁西迪冒渎神明，下达屠杀令。这事给世界的信息是：
“国家组织不再是世界舞台唯一角色，甚至也不是最重要的角色了。”伊朗这主权国有“权利”命令他国的人民看些什么，或不看什么，申明并以恐怖手段执行时，柯梅尼是想把管制国内事务的层次，突然拉高，使成为全球化的课题。在这个经济，传播已经全球化的时代，柯梅尼则想以思想控制全球化了。
过去天主教曾经烧死异教徒。今天的柯梅尼之流，则挑战任何国家的所有权利。
天主教又怎样？教宗所建议的“欧洲基督化”涵盖了大西洋到乌拉山的整个欧洲，人口达七亿之多。一九一八年的文件在欧洲各国巡回传诵，敦促巴伐利亚、匈牙利、奥地利、克劳提亚、波西米亚、斯洛伐基亚、波兰、共组天主教超级大国。今天的东欧文化，皆教宗所带动。呼吁欧洲基督化，并反复批评西欧的民主制度，似乎听到遥远的过去喊话。也看到天主教在以教干政方面的企图心。
犹太教、印度教、佛教无不跃跃欲试。
基督教的宣教运动更是热火朝天，欲展宏图。似乎隐约看到圣经所预言的末日景象。
二十一世纪是个意识形态大混战的时代。好戏正在开锣，等着瞧吧。
6. 从精神分裂到异端烽起
华府总统精神健康委员会称：“美国公民四分之一情绪严重打击。”
心理学家说：“几乎没有一个家庭免受精神病患，心理危机在混乱、分裂、对未来捉摸不定的社会中，到处蔓延。”
西方社会对精神错乱加以浪漫化，颂扬轨外的爱情。
数以百万的人在疯狂追寻自己的个性，重新塑造性格。某种神奇的疗法使人立即获得亲密的关系，和心碎神迷的状态。人类潜力运动发展到八千种不同疗法。包括心理分析、东方宗教、性试验游戏和复古主义。又有心灵动力学，超觉静坐大行其道。
人感到寂寞孤独。这是因为人缺少了三种基本的需要：(一)集体生活，(二)生活秩序，(三)生活意义。缺少了一种便没有健康的心理环境，和谐完全的感情生活。
(一) 集体生活可以消除孤独寂寞。但现在可依靠的结构已经解体。孤独瘟疫发生的原因，在于新时代强调每个人的个性，强调个别的差异，鼓励发挥个人的最大潜力，使人际接触更加困难。越有个性的人，越难找到相同的兴趣、准则、爱好的伴侣和朋友。人也变得更挑剔。
(二)生活秩序，在工业时代已被摧毁无遗。但人需要秩序，否则岂不变成行尸走肉？因此导致精神崩溃。
(三)工作，在心理上的需要至关重要，远超过工资。对时间和精力的要求，提供秩序因素。其余的生活要素则环绕工作组织起来。譬如育婴、照料病人、教会教规、法律等，皆规定了一个简单的生活秩序。很多人丧失了生活秩序以后，以海洛因、酒精来填补。心理学家罗格梅(ROLLOMAY)说：“吸食海洛因成瘾，给了年轻人一种生活方式。在长期的经受浪荡空虚的生活痛苦之后，他的生活秩序，现在是由逃避警察，如何弄钱，哪里去满足毒瘾等所组成。这给了他新的精力来源，以替代以前没有生活秩序的精神世界。
(四)丧失生活意义：生活意义是“有价值的意识”，来自社会的健康关系--家庭、公司、教会、政治运动等，能把自己放在宇宙性的位置。
(五)异端烽起的秘密
在全美约有一千种异端宗教团体，吸引了大约三百万信徒。最大是“统一教”，“神圣之光使团”，“道路会”等。
为什么人们愿意向这些迷信团体献身？很简单，他们懂得人们对集体生活、对生活秩序和生活意义的需要。他们所兜售的，正是人们必不可少的。
他们首先提供友谊给孤独的人。突然的关注力量极大，信徒身受之余，力图报答，愿意为所信的放弃家庭和旧的朋友、献出毕生的收入、戒毒、女人甚至献身。
他们也提供生活秩序，实行严格的管束，甚至鞭打、强迫劳动、放逐、监禁、处死(如日本奥姆真理教，教主麻原下令处死叛教者。)以推行纪律。
精神医师 H.A.S苏赫德奥访问人民教堂教主琼斯和信徒集体自杀的幸存者，及阅读该教成员的作品后总结：
我们的社会是如此的自由和随意，人们有如此之多的选择余地，但他们不能作出有效的抉择。他们需要人发号施令，而他们则甘心情愿的惟命是从。
至于生活意识，迷信团体都宣称自己掌握了“唯一真理”，日以继夜的灌输，直到使用他们的隐语，专有词汇，来解释自己的生存。为解体的文化，提供一个综合体，重组生活，以减轻精神紧张。
无怪乎很多人趋之若鹜。对面临精神崩溃的人们来说，似乎也是一种解脱的办法。但所付出的代价实在太大了。
7．教会大复兴
圣经记载世界末日的预言，其征兆和现在的世局有极为吻合的地方，如：
门徒暗暗地说：“请告诉我们，什么时候有这些事。你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人要迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。”(马太福音第二十四章三至五节)。
在前文提到有上千种异端邪说，有好多种异端的教主都说他就是基督。像统一教的文鲜明、人民教堂的琼斯，大卫教派的大卫，甚至日本的奥姆真理教教主麻原都说他就是基督。正是末日将临的兆头。
在末日圣经也预言了必有教会的大复兴：
这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到(马太福音第二十四章十四节)。
福音要传遍天下，当然是教会的大复兴了。
由于时代的剧变、人心的彷徨、精神的分裂、心灵的空虚、人际的疏离、世局的混乱……人的心灵需要真正的宗教信仰。基督教正可以满足人心的这种需要。
二、历史哲学家看世界走势
未来学家和一般学者都有一个相同点，他们看世界大势都是着眼在比较外在的层面，尤其是政治、经济、和科技(知识)的层面。偏重在物质生活。涉及的范围虽广，但在较深层的哲理思想方面，涉入不多。
似乎有必要引述一些历史哲学家的观点，才不致有所缺漏。但也只限于和本文主题有关的部分。
1．文明的价值
历史哲学家看一个文明(或曰文化)的价值，不在乎它创造了多少财富和技术，也不在乎占有了多少土地，和征服了多少民族。而是要看它创造了多少永恒不变的，放之四海而皆准，行之百世而不悖的绝对价值系统。像真、善、美便是历久不变的绝对价值。
正如我们评价一个人物是否伟大，并不是看他的外表，像苏格拉底，我们都认为他伟大，并不是因为他有钱，他实在并不富有。也不是因为他力气大，会打仗，立了战功，他实在不是一个战士。他之伟大，是在于他教导人追求真理。只有真理才能使人活得心安理得，活得踏实，活得幸福，活得尊严。
哪像现在的人拼命追求金钱，追求权力。未来学家的那些畅销书，却正好是谈的权力斗争。暴力、财力、脑力。今天好多世界强权，却正好在追求这些东西。为之疯狂，为之痴迷。
*达尼莱夫斯基
俄国历史哲学家达尼莱夫斯基(NIKOLAIDANILERSKY)认为每一个历史文化类型，仅能创造一种或少数伟大的创造价值。并且极为有限的。
希腊文明主要实现—－美。
欧洲文明--科学。
闪族文明--宗教。
罗马文明--法律，帝国政治。
中国文明--伦常实用。
印度文明--想象，幻觉与神秘。
每一价值发挥尽致时，文明就完成了它的工作，接着便会走向衰颓。
*斯宾袼勒
德国历史哲学家斯宾袼勒(OSWALDAPENGLER)在风行世界的巨著《西方的没落》中说：
埃及文化的基本表征是--丧失时间性金字塔中导向死者圹室的直道。
阿拉伯或祭司型文化--窟窿所表现的严穴的，永恒的空间。
中国文化--道。
俄罗斯文化--无垠的平原，统一的，忘我的，卑顺的，无目的的意志的。
古典的阿波罗文化--感官所接触的个体。
西方文化--无限的虚空。
基本表征乃是由一位伟大的灵魂对于他自己命运的自觉而产生。一旦命运完成，文化也就衰亡。
* 梭罗金
俄国放逐的社会学家梭罗金(PITRIM A SOROKIN)认为大文化体系如语言、宗教、哲学、伦理、科学都是永存不灭的。最高文化体系尤其是长存不朽。
梭罗金认为科学、宗教、哲学的真，艺术的美，与道德的善，乃是同一个最高的“共相”或“无限”的三个主要的价值方面。就经验来说，这三位一体的任一方面，都可以转化为其它的两方面。真正的“真”，必美而善；真正的“美”，必真而善；而真正的“善”，必美而真。
这真善美所自出的“共相”“无限”或“本体”是何所指呢？笔者以为，它理应不仅只是一个抽象的观念。而非得是一位具有位格的创造“创造性”的“创造者”，即“上帝”。若上帝不存在，这真善美的价值系统便建立不起来。
* 施怀哲
哲学家与社会思想家，神学家，音乐家，终身在非洲医疗传道，诺贝尔和平奖金得主施怀哲(ALBERTSCHWEITZER)的《文明的哲学》最足以代表他的历史哲学思想。
施怀哲认为文明具有两种性质：一是理性对于自然的节制，一是理性对于人性的节制。从它产生有益于人类，个人，乃至每一生物个体的意志而言，也就是道德的节制。“乐生”与“好生”的道德，乃是文明的第一要素。文明的全部意义，也就是创造活动中，导致个人与社会道德完满，进步的总和。反过来说，如果没有道德基础，纵然其它方面的创造力大有发挥，而文明仍将崩溃。
这无异是警世巨钟，敲醒沉迷在道德败坏中的芸芸众生。也警告那些不择手段以争夺权力的国家。
* 柏提耶夫
俄国放逐的另一位历史哲学家柏提耶夫(NIKOLAIBERDYAEV)《历史的意义》其要义为：
在文化的创造阶段，所实现的是价值本身；为真而创造真，为美而创造美，为善而创造善。对现实生活，生活意义，组织生活或享受的欲望，都不在意。一切崇高、伟大、美好的创造，都从这里产生。但是一旦价值实现，文化就自行改变了方向，而进入文明阶段(各家对文化与文明的定义不同)。文明的用义，指的是务求功利、实效、物质享受、权力追求等。而文化创造则是必须无所徇私，克己自律。并且“于现实生活中常表现为失败，而不是成功。”因此，生活的贪欲终将破坏文化创造的精神。
* 汤恩比
英国历史哲学家汤恩比(ARNOLDJTOYNBEE)在《文明的考验》中认为文明的兴衰乃是为证明上帝的创造，众多的文明以它兴衰的周期与节拍，展开宗教的步步上升的运动。使世人日益认知上帝，崇爱上帝。则文化的价值端在是否能够实现上帝的旨意，荣耀上帝。
上帝是历史的主宰，决定历史文化的发展。合于他的创造精神的文明，必得昌盛。反之，其文明必将解体。
2．兴衰的关键
* 斯宾格勒
斯宾格勒认为文化有如一个生物个体，依照“基本表征”而有自己的形象与性质。所以，每一种文化互不相同。表现在科学与哲学，及心智倾向、艺术、生活方式各方面。而且不能互相传导。也不能改变。
文化如同生物个体，都一齐向同一方向变化。当文化形态与基本表征分离的时候，文化便将要解体。它的生命历程为：
萌芽--先文化期。
少年--文化前期。
成年--文化后期。
老年--文明期。
所有已知的高级文化，经过阶段的年代大致相同：先文化期五百年，文化前期五百年，文化后期三百年。文明期则长短不同，有的文化可以呈僵化状态，存在无穷年数。文化的生灭，乃有一不可知的宇宙力量所决定。赐给文化以生命力，并决定它的生命历程。一旦使命完成，文化就要衰亡。文化的内涵全部体现为外向的实在，文化便进入僵化状态，血液凝固，生命枯竭，转化为文明。文明是最后阶段，是外向的，虚美的状态。
* 休巴特
休巴特(WALTER SCHUBART)是德国哲学家，在《欧洲与东方精神》一书中认为当人类为一种新类型所感妊的时候，一个伟大的创造过程就应运而生了。新类型是最高价值。全部过去的历史都在为这一目的作准备。当它展开自己，实现了潜藏的价值，一旦创造的使命完成，于是这一类型又趋于衰落。由另一个新类型起而代之。这种新旧的交替，似乎受某种法制的支配。创造力也随着进入历史。休巴特认为这种法则与创造力的作用，不能用理性解释，但能凭直觉感知。
文化类型会渗透全部文化与每一个人。
休巴特认为有四种文化与人格类型相继交替：(一)调和型，(二)强梁型，(三)出世型，(四)救世型。调和型与外在世界和合一致，如荷马时代的希腊，孔子时代的中国，哥德式艺术时代的欧洲。强梁型欲统治世界，如全盛时代的罗马帝国，近四百年来的西方。出世型愿自现实世界引离，如印度教与佛教的印度。救世型则求神化世界，在世间实现它自觉的神圣使命，建立最高的神圣秩序。伟大的宗教(基督教)初升的时候便是这样的。
各种类型都有存在的理由。然而当文化类型交替的时候，谁将成为新类型的领袖或媒介？休巴特认为各民族皆有不同的特性，这特性是由地理环境所造成的。当文化交替时，民族性与新兴类型最为相合的民族，就将成为新文化时代的领袖。而使文化创造达到极致。所以当文化类型交替的时候，文化中心的地理位置也将要随着转移。
* 汤恩比
汤恩比的巨著《历史的研究》，引证了二十六种文明来辩证他的哲学观点。对文明的种类区分为：母体文明--直接来自原始的社会。传承文明--来自于更早的文明社会。夭殇文明--诞生之初因流产而夭折。滞固文明--诞生后因僵化而停止生长。这二十六种文明社会，大半已经死亡，现存的仅基督教，东正教及其支系俄罗斯、伊斯兰、印度、中国及其各支系日本与朝鲜，及其它三个滞固文明。除基督教文明外，其余都正在解体当中。就连基督教文明，今天也呈现衰退的征兆。
文明的缔造，与种族的优秀，地理的优越没有关系。而是由两种情况的结合：一、“创造领袖”的诞生，另一就是不过于严酷，也非过于顺利的环境。环境的连续挑战，与创造领袖领导下对挑战的连续反应的成功，终使社会超出原始的阶段，而进至文明的阶段。文明真正的长进，不在获得最大的胜利，而是在应付续发的挑战与反应中取胜。所有滞固文明都曾经对某种挑战取胜，结果仍是文明的停滞。续发挑战中连连取胜。产生一种生生不息的动力、由一种成功进向又一种新的斗争。
真正的长进，也不在于继续扩张对外在环境的控制，而在于转向内在挑战的克服。外在控制如军事扩张和技术进步。对于挑战的胜利反应，内部必然引起一些变化，这些变化若被强制固定，社会即成滞固。若成为不能克服的挑战，社会就会解体。所以，要使文明保持不断长进，必须把反应的行动自外向转为内向，自物质转为精神。前者为“自决”，后者为“灵化”。
创造领袖先启悟自身，然后启迪社会的“内在人民”与“外在人民”(境外蛮族)，内外皈依。生生不息，社会进步到自决的境地，文明成为自身的环境，自身的挑战者。
文明的停滞与解体，是因为对挑战反应的失败，和社会自觉力的丧失。基本方式为：(一)创造领袖丧失创造力。(二)人民离开这些丧失创造力的领袖。(三)社会丧失协调与统一。于是解体。
创造领袖陶醉于既得的胜利，停止前进，把相对的价值绝对化，偶像化。丧失领袖魅力。群众离心。为了继续控制内、外人民，只好求救于暴力，领导转为强制，创造领袖堕落为“统治寡头”。内在人民公开背叛；外在人民则武力入侵，社会于是分裂。统治寡头最后造成一个“世界帝国”。一如罗马帝国。穷兵黩武，成为体制与形式的奴隶，结果文明毁灭。
社会躯体分裂的同时，精神也为之分裂。“复古主义”，“未来主义”，“出世理想”，“化身理想”，大为风行，是由精神分裂衍生出来的两种极端，都是对现实社会的背弃。
文明兴衰的关键，正应了一句老话：“得道者昌，失道者亡”。
3．未世景象
* 休巴特
休巴特认为，文化类型交替之际，必是一种极为紧张激动的时期。似乎一切都在溃裂，感到末日正在逼近。十九世纪中叶以来，预言家就曾经指出，西方文化已经穷途末路。这是个活跃而又矛盾的时代；是个充满悲观而又充满光明的时代；西方过去的一千年中，经历两种文化类型时代；先是调和的歌德式类型时代，约自十一世纪到十六世纪；另一是强梁的帕罗米修斯式时代。大约从十六世纪直到今天。在这后一时代，西方人对于上帝及灵魂得救漠不关心，但致力于世界的征服。不仅要作世界的主宰，而且要向上帝或在上的权力挑战。五百年来，确已大展雄图，创造了一个新的社会文化，连地面都为之改观。巧取豪夺造成的战祸与灾难，足以说明这一文化类型将告终结。
* 柏提耶夫
柏提耶夫认为西方文化已经有过三个阶段，即野蛮阶段，中世纪基督教阶段，与近代人文主义阶段。中世基督教阶段结束于十三世纪；人文主义阶段结束于十九世纪；而二十世纪为一过渡时期。自弥留的人文主义阶段，过渡到即将产生的“新中世”阶段。
中世基督教的任务在陶冶、灵化、启迪个人。骑士与修士的理想人格可以作典型。精神卓然独立，对外在的世界无所畏惧，全心向着“上帝之城”。这一时期缺乏适当的管道，抒发积蓄已久的庞大的力量于世务的自由创造，而致没落。
接续兴起的是俗世人文主义阶段，把人放在宇宙的中心，人成为一切事物的准则与最高价值。主要在发抒个人的自由创造。人成为自己的主人。这一阶段经过六百年而完成。前一朝代所积蓄的力量，在这一时期消耗一尽。高举人的结果，造成人的堕落，道德沦丧，宗教信仰败坏。这一时代因此解体。由人的自决导致自绝，无限的使用导致创造才能的枯竭。
十九世纪中叶，人文主义的没落已经很显着了。人对自己创造的机器，越发无法控制；对自己的情欲越发丧失自律。理想为堕落的“人形机械”与“人形走兽”所淹没。反人文主义的哲学大行其道。莫不对人文主义文化，多方加以摧残。
唯一可以避免解体的方法，是藉宗教化身的途径，以保持永生的价值。使人更接近纯真的创造的生命。基督教曾经引导罗马世界，进入宗教化身的途径，之后并且创造了伟大的中世基督教文化。
因此，柏提耶夫希望一个“新中世时期”的来临，以挽救已经衰落的欧洲文化。
* 斯宾格勒
斯宾格勒认为西方文化已经进入了日暮穷途，由以下现象可以看得出来：世界主义与大都会代替了祖国与乡里。国际社会代替了我土我民。人民代替了同胞。自然权利代替了辛勤的收获。科学的无神思想或抽象而无生命的玄学代替了虔心的宗教。冷酷的实事求是，代替了对传统的崇敬。货币与抽象价值，代替了丰饶的土地与真实(生活)的价值。性代替了母仪，美食与旅游代替了至情的民间庆会。帝国主义扩张，都市化，国际化，精力的外向，代替了精力的内向。慕大狂，权力欲，阶级斗争，代替了品德与和谐……。文明丧失了存在的意愿。人民向新旧宗教中求得灵魂得救与心灵安静。同时，各种迷信邪说纷纷兴起。使文明的价值，被一 一的否定。
西方文化，显然已经进入最后阶段。就心智说，表现在唯物主义的世界观(边沁、孔德、达尔文、斯宾塞、马克思)。社会化的生活观(叔本华、尼采、易卜生、社会主义、无政府主义)。纯粹思想堕落成讲堂哲学(大纲性著作与学派)，与世界末日感的流行(二十世纪的道德社会主义)。
就艺术来说，表现在现代派艺术，大都会心理的描写与刺激，音乐，建筑与绘画的堕落，成为纯技巧的艺术(李斯特、白利奥兹、华格纳、自坎斯塔希而至莫内的印象画派，美国式建筑)。
就科学来说：物理科学中统计应用的增加扩大，与盖然律的重要，相对论的产生，与质量及绝对时空的排除，原子到原子能的变换，不定数原理，以至热力学函数的理论，都与伽里略，笛卡儿，牛顿的力学相抵触。可见浮士德型的物理学与自然知识也已经开始解体。斯宾格勒认为自然知识必须建立在观察剖析的上面，以观念、因果公式、律则与体系表达。然而当代西方物理学则不然，已经离开自然知识的基础，而接近历史知识范畴--历史知识建立在直觉与本能的领会上，以类例，图像与象征表达。
西方社会也已经没落。可从大都会的病态看得出来。大都会乃是一种自杀的过程，世界性乃是对乡土观念的否定，贪欲使人格败坏，贫富差距越来越大，过度的刺激使人厌倦，节育则是走向死亡的逻辑展开。大都会不是故乡，家庭妇女放弃了母亲的天职，成为易卜生型的娜娜。大都会腐蚀一切最优良的血液，大都会的机器化是对人自己的否定--人成了机器的奴隶。金权政治是对心智的否定。功利主义取代了理想主义。财团控制了政党和选票。传播媒体沦为金权的工具，腐蚀人的思想。扼杀一切真理。
如此，则国家、民族、品德、心智、人自身的价值，逐被埋藏。金权政治将使民主政治走上自杀的途径。导致独裁政治。社会动乱中，独裁者应运而生。(希特勒的崛起，似乎就是这一预言的实证。)在独裁政治下，从文化前期以来形成的国家都被破坏。独裁者此起彼伏，战乱不已。社会沦亡为野蛮状态。使文明与独裁者同归于尽。文化在此就完成了它的命运，或灭亡，或以“宗教心的复活”为导引，转化为另一种新文化的形成。
这最后解体的劫难，不久的将来，西方文化就要亲身的经历。
* 克勒伯
美国人类学家克勒伯(ALFRED L KROEBER)在《文化的生长形势》一书中认为，凡是完全受宗教支配的艺术或哲学，必不是审美的，或心智活动的最高形式。
但是，一旦艺术或是哲学自宗教的支配下完全解放出来，而纯粹世俗化的时候，它的创造力也就开始衰颓了。成为肤浅、空洞、虚饰与形式化。创造力的生机衰竭。结果，常导致宗教哲学的复兴。然后是宗教的大复兴。这正是文化衰替时期的征兆。
当文化已耗尽潜能，便将从此长逝，或反复重演，或进入僵化。在任何情形下，创造生命都已经终结。
文化可解体，也可为外来的优越文化所侵入而取代，也可与外来文化交感而新生。
克勒伯认为当代西方文化已经衰替。“嘈杂的音乐，无韵诗、蒙胧诗、雕刻与绘画中的立体派、幻想派、超现实派。”都是高级价值样式解体的表现。“唯有科学与生财之道，至今还是高视阔步”。换句话说，西方文化只剩下科技财富来支撑局面了。
* 施怀哲
施怀哲认为，今天西方文明的衰替，严重的程度远远超过以往的任何时期。“世间已经没有天赋优越的民族，存留未用……都已经久经衰病。”在今天的危机中，如果现存的文明不能从自己的本体再生，则即将毁灭的不只是某一个民族的文明，而是人类文明的全体。
文明新生的唯一生机，乃是道德的“现身”。这是西方危机的解救之道，也是全人类危机的解救之道。
* 汤恩比
汤恩比认为在文化衰替的时候，文化已经失尽风范。成了“杂糅”与“综合”，“庸俗化”与“大众化”，渗入到艺术、科学、哲学、语言、宗教、伦理、礼仪与制度的各个领域中去。
末世流行的“复古主义”，“未来主义”，“出世理想”或“化身理想”虽都是救民思想。但前面的三种于事无补，结果是以暴易暴，或使文明僵化。唯一的出路是“化身理想”。它与前面三种不同，它是出世而又入世的。它与“出世理想”不同。它的出世是过渡到“上帝之城”的积极创造，而不是虚无空虚的涅盘。
化身理想虽不能阻止一个文明的解体，但可能成为一个新的传承文明的发展的源头。在旧文明解体的过程中，内在的人民常创造一个“统一教会”，以为信仰与组织的依据。当统一帝国的末期，这个统一教会--在西方为基督教--就可能成为新传承文明产生桥梁基础。所以统一教会便成为“化身理想”的体现。将人世的目的与价值转向“上帝之城”，高于现世而又成为现世。
文明的兴衰乃是达到上帝的创造历程的过程。使人更认识上帝，更亲近上帝。
* 其它各家
过去四世纪以来，西方文化的主要形式是“感觉型”文化。历史哲学看人类演进是一条线形的发展。“直线式”或“盘旋式”，“摆动式”或“分枝式”。乃是不断向上的进步。康德、费希德、黑格尔、亚当斯密、孔德、斯宾塞、马克思、达尔文主义与进化论等等，都是如此的。
但到了二十世纪，所有重要的历史哲学家，都舍弃了线形学说，而采取“周期论”、“律动论”、“终局论”或“救世论”的观点。过去的自然主义的、科学的、机械的、机能的、或功利的信仰与观念，都被认为太皮相浅陋。是以西方的感觉型文化，显然已经到了日暮途穷的境地了。当代历史哲学家，对过去的解释感到失望，而要求一个更深切更充分的认识。
当代历史哲学最早出现的思潮，其中之一，是对艺术现象的解释。思想家、历史学家、艺术评论家、试图寻求一个艺术变化发展的周期与法则。并进而说明社会文化发展的过程。
皮特里(SIR W . M.F. PETRIE)以为文化发展的正常程序，是依照建筑、雕刻、绘画、文学、音乐、力学、理论科学到最后的财富的次序进展的。今天欧洲的文明已经到了最后的阶段，代表性的文化是财富。
李革提(PAUL LIGETI)以为绘画是文明衰替时期的艺术，今天欧洲艺术正好是绘画最盛行的时代。
德翁那(WALDEMAR DEONNA)将近代欧洲艺术，与爱琴艺术，与希腊艺术相比，都显得已到衰替或过熟的阶段。
拉洛(CHARLESLALO)则认为今日欧洲的音乐弥漫了衰老与病态的成分。呈现凋落垂危的象征。
张伯斯(FRANK CHAMBERS)认为一切已知的文明，艺术的演进，都经过了相同的两个阶段：一是宗教伦理的阶段，一是唯美的阶段。而今天欧洲的艺术已经到了唯美阶段的末期。
衰替过熟的艺术，技术虽然巧夺天工，但是却没有灵魂。支配艺术的是感官的自然主义，而不是理想主义。艺术下降到了尘世。理想主义的艺术是化世俗为神圣，而自然主义的艺术则是化神圣为世俗。艺术中的安详、纯净、和谐的神韵都消失不见，却充满了现世的不定的影像，风格的杂糅失调，夸张、庸俗、矫饰、柔弱、又缺乏匀称。这种病态的出现，表示社会的心力解体，精神生命衰竭，沉迷在虚荣与情欲的放纵中。
三、站在历史文明的转折点上
这是一个危机重重的时代。
对于已开发国家来说，面临后工业时代，过渡到资讯时代的文明大转型危机。
对于开发中国家来说，不但面临工业时代的危机。因为它们尚未完成第一波转向第二波的历程，忽然发现时代已经进入第三波了。
至于未开发国家，所面临的危机，就更不消说了。
无论你在世界任何角落，都不可能逃脱这个世界性的危机。
未来学家，似乎都有乐观主义的倾向。他们太着眼于科技发展，经济繁荣，物质丰富的层面；看任何问题，仍然不脱物质主义的色彩。透过物质的文明，人类的生活，必将走向逐渐完善的境地。这主要还是因为他们对人性太过乐观的原故。认为人类有能力解决一切的问题。
相反，历史哲学家则持不同的看法。二十世纪的历史哲学家，一改过去四百年来的线形向上发展的乐观态度，而一致认为历史发展是有周期的。现在已经到了“末世”时期了，即是说，人类文明已经发展到尽头了。现在存在的几个文明，有的已经滞固，有的正面临解体，唯一仅有基督教文明，一柱擎天，但就是这擎天的一柱，也已经面临衰落了。衰落的现象，主要表现在宗教心的冷淡，而导致价值观的沦落，人心不再向往“神的国”，而是堕入红尘；不再是全心向往真、善、美的追寻，而是疯狂地追求金钱和权力。
在这种末世之风的笼罩之下，人要怎样应付那些迫在眉睫的危机呢？譬如：
在文化大转型期的政治权力的转移，和重新分配。例如，极权转向民主；权威领导转向议会政治；军事独裁转向开明选举，都可能引起各个地区严重的冲突。事实上，这种冲突正在一天比一天更加剧烈。民族主义的抬头，又是动乱不已的另一个因素，很多国家内的种族战争，此起彼落，无有宁日。更讽刺的是，在最民主，最自由的国家内，却又因为过度自由而使人无所适从，社会秩序大乱，又必然导致专制独裁。这岂不是开倒车的恶性循环。
国际之间又怎样？过去的暴力(军事战争)之争；现在的财力(经济战、贸易战)之争；将来的脑力(知识和高科技)之争，不是愈演愈烈吗？不都是想侵夺别国的资源和财富吗？不都是为的要有更大更多的控制权吗？不都是在每个领域较劲吗？谁的力量大，就得听谁的！冲突解决不了时，还是以力量决胜负。不管那力量的形式是什么，武力，才力，或脑力，都是在争夺领导权和控制权罢了。未来的战争是非常可怕的。高科技如果掌握在野心家手里，文明便要面临毁灭了。
汤恩比曾期望能够出现一个，以和平领导全球的，世界一统的大国家，来挽救文明的丧亡，而这个国家以历史的中国，最够资格。有没有可能？那是另外一回事了。
在这个文化大转型期，一切都在分裂，在冲突。
家庭在分裂，两性关系在分裂，亲子关系在分裂。
社会在分裂，专业在分裂(美劳工部的分类，工种已超过一万)，种族在分裂，利益集团在分裂，文化在分裂(美国的文化熔炉已成为神话)，学术在分裂，(大学科系越分越多)。
人格在分裂，人已被撕裂成一片片，到处有人在寻找自我，重组自我。我是谁？我在哪里？我为什么活着？……
意识形态，宗教信仰，无不都在不断的裂变之中，解体之中。人，真是走到在劫难逃的绝境了。
历史哲学家大多同意，这个劫难只有一个方法可以解救，就是藉着基督教的复兴，把人心重新引渡到上帝的国度里去，重创一个新的黎明。来继代现存的必衰亡的文明。
这种看法与作者的一贯看法一致，也与圣经的启示相一致。
中国领导二十一世纪的可能性也就在这里。如果在二十一世纪有一个文明能够统一世界的话，那个国家绝对不是用暴力，用财力，用脑力去强制征服的，乃是用基督教的爱感化的，吸引万国万民衷心悦服的归心。这样的一个国家会是中国吗？我们基督徒却衷心的祈祷这一天的来临！
倘若宗教的复兴不能发生，使人心悔改，归向上帝，上帝的审判必将临到。那时，一切旧的文明都将成为过去。人人要在上帝的审判台前，为自己的恶行负责。