一、佛教
先从一个故事说起。阿含经上记载释迦牟尼出家修行的心路历程：
他贵为印度净饭王(小邦国的国君)的东宫太子，是未来的王位继承人。一日与老仆人外出游玩，看见一个老人“鸡皮鹤发”，太子生长深宫，从未见过老人，所以好奇的问道：
“这是什么人？”
“这是老人。”仆人回答。
“什么叫老人？”太子追问。
于是仆人恭敬的解释：“老者生寿将尽，余命无几。”
太子是个非常敏感的人，立刻想到自己贵为太子，总不会也变成那么丑陋的老人吧？所以要弄个明白：“吾亦当然，不免此患耶？”
仆人的回答相当残忍，却是实情：“有生就有老，无分贵践。”
太子怅然不悦。回宫后无法淡然处之，静默思维，念此老苦，吾亦当然。
国王看他过于忧悒悲观，恐怕他会厌世，为他选美纳妃，享受酒色征逐之乐，使之乐以忘忧。
不久，太子第二次出游时，看见一个痛苦呻吟的病人，太子也没有见过病人，所以问仆人说：
“这是什么人？”
仆人回答说：“这是病人。”
“何谓病人？”
“众痛迫切，生死无期。”
这回答吓坏了太子，他立刻又想到自己，所以问道：“吾亦当然，不免此乎？”
“有生就有病，无分贵贱。”
太可怕了，人生有这么多痛苦。败兴而归，怅然不悦，念此病苦，吾亦当然。
第三次外出更可怕了，看见了一个死人。太子从未见过死人，问仆人说：“这又是什么人呢？”
“这是死人。”
“何谓死人？”
“死者尽也，风先火次，诸根败坏。”
太子立刻又想到自己，连忙问道：“吾亦当然，不免此乎？”
“有生就有死，无分贵贱！”
太子想到这些老，病，死的残酷事实，悚然心惊，意兴索然，急速回宫。静默思维，念此死苦，吾亦当然，怅然不悦。人生的凄苦，悲痛，像梦靥般紧紧缠着他，苦思不得其解。
第四次外出时，看见裟弥沿门乞食，太子从未见过裟弥，问说：“他是什么人？”
“裟弥。”
“裟弥？裟弥是怎样的人？”
仆人回答说，裟弥就是割弃恩爱，六根清静的人。意思是远离父母、妻子、儿女和兄弟姐妹，到深山修行。从此就再也没有人生的烦恼了。
太子听到这话，顿有所悟，恋世情灭。终于离开家人，放弃王位，出家修行。在菩提树下悟道。
悟的什么道？悟出人生之苦，生、老、病、死，无不是苦，且是超越之苦。一切人世间的欢乐都是暂时的调剂，麻痹而已，最终仍然陷入不可自拔的痛苦之中。
还悟出人生之空，“四大皆空”。四大者地、水、火、风也。为物理世界之源起，即一切世界上的存在，都是空的(俗以四大形容酒、色、财、气，在此不论)。“空即是色，色即是空”。“色”者物理世界也，不是指的男女之色。即是说一切现象世界都是空的，都是不存在的。
上座神秀与南宗六祖惠能曾留下著名的偈语，颇能道出佛家的哲思。上座神秀偈曰：身似菩提树，心如明镜台，愿将勤拂拭，勿使染尘埃。
惠能和尚答以：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。
答案把佛家之空，一语道破。空到无物、无我、无灵、无神…，这才是真正的佛教精神。一切苦来自执著。而所执著的不过是个“空”字。解除痛苦的良方是割弃一切恩爱，远离红尘，出家修行。
在剃度时师父要问：“为生死大事，看破红尘。”这“破”字颇能道了佛家的出世精神。因此它是“破”伦理关系的，(远离父母妻子及一切亲人。)“破”国家责任的。“破”“红尘”的。红尘包括一切世间的政治、经济、军事、生产活动。在这样一种意识形态之下，怎能建立一个富足强大的国家呢？怪不得佛教国家经济落后，科技不发达，伦理道德无从建立。
泰国是以佛教为国教的国家，男人都要出家作两年和尚，连国王也不例外，以作和尚为光荣。和尚不事生产，接受信徒的供奉，每天清晨，成群结队的沿门托钵，家家户户恭进美食，成为一景。泰国一般民众生活虽贫苦，可是到处都有金碧辉煌的庙宇。泰国的财富都跑到庙里去了。泰国的弱小，其理不喻自明。
西藏在古代一直是中国的强悍边患，但自从唐朝和藩政策，将文成公主与金成公主先后下嫁吐鲁番王，并将佛教引进以后，经过百余年的宏法布教，藏人普遍奉佛，并以作喇嘛为荣。愚民政策生效，从此藏人悍气尽敛，永不为患欤。并且无以自保，被纳入中国版图。
蒙古，这个建立过世界上空前庞大的帝国，横跨欧亚大陆的凶狠无伦的游牧民族，自古以来就是中国最顽强的头号大敌，万里长城也挡不住他们凌厉无匹的攻势。但自从征服吐鲁蕃之后，即接受了喇嘛教，并册封了法王巴思八为蒙古帝国的国师。在经过了佛法的洗礼以后，蒙古民族仿佛脱胎换骨，百炼钢化作了绕指柔。男人出家作喇嘛的，多达一半(不结婚、不生产、不当兵、不纳粮)。自此日渐衰弱，光芒尽失，再也无力为患世界了。这固然是佛教对人类和平的一大贡献；但佛法推演到极至，人类将从世界消逝，却也不是危言耸听。
中国人长久生活在保守的农业社会，在儒家礼教的长期薰陶下，民族性本就温驯柔弱，文质彬彬。自从佛教在东汉传入以后，深入民间，并且被完全消化吸收，注入在中国文化的血液里。走遍大江南北，荒山僻壤，莫不有寺庙菩萨，香火不绝。知识分子，出入佛老之间，文人雅士，以谈玄为尚。到了唐朝，儒、释、道三家合流，史称“三教合一”。再加上中国人本就喜欢命理之说，相信命运，佛的轮回说今生之苦来自前世的果报，既是命里注定，怎么努力也是白费，不如听天由命吧。
善恶之根，如影随形，三世因果，循环不失(涅槃经乔陈如品)。
宿命论把人的勇气消磨殆尽，使人畏缩不前。中国之积弱不振，思过半矣。
史怀哲在《文明的哲学》一书中认为：
波罗门教和佛教，对于文明的漠不关心，绝对厌弃世界和人生。悲剧的教人类把时间长期消耗在孤独的默想之中。认为追求知识和改进外在的生活和社会环境，是十分可笑的事情。唯一合理的行为是完全隐退到自己内心去生活，并且尽一切努力去加深这种内在生活。就是要达到“不再有求生的意识”。并且要利用每种弃绝尘世和克制情欲的方法，逐渐消弱他的生命。最后成为一个生物，除了等死，别无他求。
佛之世界观是空、苦的，心灵是悲观的、消极的、出世的。发展不出科学技术，创造不出丰裕财富，更不会衍生出强力的丰功伟绩。倒是愚民政策的最佳工具。其对现世伦理架构之破坏，责任之逃避，将使其国家永远与现代化绝缘。
二、道教
道教本与道家无关。但由于道家老庄哲学中的虚无玄渺，清静无为的思想，为后来的道教诞生留下空间。道家中的一派转变为“阴阳家”，以炼丹炼金而求长生不老，深受历代帝王的欢迎。后来加上念咒画符，而形成道教。张道陵集神秘之大成，在四川鹄鸣山修炼，以符咒为人治病驱邪，称“太平道”。门徒要献五斗米为进身之礼，故亦称“五斗米教”。三百年后，名道士寇谦之的时候，道教的名称才确定。
佛教初入中国时，力量薄弱。只好依附在道教之下，好象道教的一支。可见道教在民间的力量之大。中国的名胜古迹，道观与佛寺比美。中国的武侠小说中，太极拳不输给少林功夫。道家的玄虚空无思想，与佛家出世精神颇相吻合。而驱邪治病，超渡亡魂，两教亦多雷同。在这样的两教夹攻之下，(一教已经受不了，何况两教？)中国的民族性怎能不趋向阴柔寡合，迂回内向，欲振乏力呢？
明朝皇帝朱厚囱(世宗)因为迷上了道教炼丹术，在宫内闭关修炼、筑坛建醮，向玉皇大帝大献青词。为了得到长生不老仙药，和炼金的法术，二十七年之久(到死为止)，不理朝政(只跟群臣见过四次面)。他的孙子明朝第十四任皇帝朱翊钧(神宗)，更是变本加厉，从一五八二年初一宣布取消群臣朝拜的大典那天起，就紧闭宫门，不再接见任何人，完全不管国家大事二十五年之久。直到“梃击案事件”发生之后，才不得已露了一次脸，然后又隐退深宫直到死日，一共三十年之久。他的祖先们，还利用“票拟”“朱批”过问一些政事。朱翊钧的三十年断头政治，连“票拟”“朱批”都完全停止。全国行政陷于长期停顿。中央政府的六个部，只有一个部长(刑部)，都察院的都御史已悬缺十年以上。锦衣卫没有一个法官，狱中囚犯已关了二十年还没有审问过一次。全国地方政府的官员，缺少一半以上。宰相李廷桂有病，连上一百二十次辞呈，都如石沉大海，只好不辞而去。后金汗国连续攻陷抚顺、开原、铁岭诸城，守军阵亡四万五千多人，沈阳危急，北京震动。全体大军长跪文华门外，请求皇帝批发军事奏章，增派援军，急发欠饷，可是皇帝毫不理会。
朱翊钧虽然绝不过问政事，但生性极为贪心残忍，所有的税收都派宦官掌理，搜括一尽，民不聊生。除染上吸大烟的毒瘾外，还喜欢喝酒，每喝必醉。随侍的宦官宫女，稍不顺眼，就喝令扑杀。平均每星期要杀死一人。
耶稣曾说：“好树结好果子，坏树结坏果子”(参马太福音第十二章三十三节)。这几位虔诚的道教徒皇帝就是道教所结的果子，由此可以知道他的宗教是好是坏了。
西汉时代，曾经奉行黄老之治，政府清静无为，与民休息，“达到无为而治”的政治理想。果然带来四十年的“文景之治”。但时代不同了，在今天竞争激烈，突飞猛进的大环境中，哪里容得你有片刻的从容？别说三十年不理朝政，，就是三年，三个月，甚至三星期的松懈，已经被淘汰出局了。
老庄的哲学，曾令无数的知识分子向往，悠游其间，乐而忘返。与佛学一样的展示出负面的人生智慧。但毕竟找不到重回人生战场的着力点，只能作为精疲力竭者的避风港。想要重新得力，还得别觅活水源头。至于从这种消极悲观的哲学思想出发，竟发展成为宗教，令人崇敬膜拜，衷心服膺。则对人性之戕害，和对人类文明之绊阻，岂是文字所能道尽。
现将老子道德经中的若干观点，引录于此，以供参考：
主张愚民政策，无为而治：
是以圣人处无为之事。行不言之教(老子道德经第二章)。(圣人如何处事呢？根本什么事都不做，那事到临头不是就“船到桥头自然直”了吗。圣人也不需要穷嚼舌根，罗里罗嗦去谆谆告诫；那人民不都活得好好的吗？)
中以圣人之治：虚其心、实其腹、弱其智、强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治(道德经第三章)，(意思是：治道的极致：使人胸无大志，饱食终日，头脑简单，四肢发达。叫他永远不思不想，不求上进。使那些有智慧的人，也不敢有什么野心。统治者什么也不必作，人民也不敢作乱。统治者就高枕无忧了。)
道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫欲将无欲。不欲以静，天下将自定(道德经第三十七章)。(道，什么都不作，结果万物不都是欣欣向荣吗？君王如能守住无为，不去妨碍万物的生长，结果一定天下太平。如果有人要造作一些麻烦，就要给它镇压下去，恢复本来的宁静，大家都老老实实地各守本分，不生贪欲，天下自然安定了。)
因此一切改革都是不必要的，是引起动乱的原因。主导中国人的思想保守僵化，一成不变，成为一潭死水。
无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下(道德经第四十八章)。(能够无为，反倒能够无不为。得天下的人，往往就是常常处在无事当中的人。如果整天的瞎忙，找些事来作，这种人是不足以取得天下的。
难怪中国文化对人类文明一无贡献。交了白卷。
古之善为道者，非以明民。将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福(道德经第六十五章)。(从前懂得治道的人，不是教育人民，使他明白。乃是使他愚蠢。因为越聪明的人，越难治理，所以以教育治国，会害了国家。人人愚蠢，才是国家的福气。
无政府主义：
故圣人云：我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴(道德经第五十七章)。(故此圣人说：我只要无为，人民就自然得到教化。我只要好静，人民就自然端正了。我只要无事，人民就自然富足了。我只要无欲，人民就自然朴实了。)
这种领导人无为、好静、无事、无欲的作风，让人民自生自灭的政治主张，是产生瞒憨无能、无知愚蠢的渊薮。
反文明，反教化；
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗(道德经第五章)。(天地神灵之所以不仁，是将他的意志强加在受造之物身上。圣人之所以不仁，是驱使百姓服从他的意志)。
反科技文明：
民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起(道德经第五十七章)。(人民如果拥有各种非常便利的器具，国家就不容易统治，变得民强国弱。人民如果学会了各种新奇技巧，变得聪明，就更容易产生奇奇怪怪的事物来蛊惑人心。)
反法制：
法令滋彰，盗贼多有(道德经第五十七章)。(法律政令太过繁复并着重的话，就会有很多盗贼。)
因此道家的理想既是无为而治，自然法制变成扰民，最好是无政府状态，人民就都自由了。
反圣贤，反礼教：
大道废，人仁义，智慧出，有大伪(道德经第十八章)。绝圣弃智，利民百倍。绝仁弃义，民复孝慈(道德经第十九章)。(把人为的文明废除，回归自然，才有仁义。人变得聪明之后，就会调皮捣蛋，背后搞鬼。去掉这些圣人和智慧，才是人民的万幸啦。至于仁义道德，提都不可提，人民反倒又会孝慈了。)
反精神文明，压抑一切文化活动。只强化人的物性，使他成为一具没有灵魂的行尸走肉：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此(道德经第十二章)。(彩色缤纷，能触动人的美感，激发创作欲望，沉迷不返，目为之眩，就看不见自然的本相了。音乐太富魅力，是诱使他追求更高层次的精神生活，违反了回归自然的本性。就听不见自然的呼唤而一去不返了。美食则可使人饱食终日，无所事事，就不会出麻烦。游猎也会使人起贪欲，见猎心喜，永不满足，多么危险？科技发明，商业贸易，都会使人贪得无厌，巧取豪夺。所以圣人只鼓励人填饱肚子，其他一概禁绝。)
公然主张逃避道德责任，明哲保身，是典型的鸵鸟主义：
夫唯不争，故无尤(道德经第八章)。(不与人相争，就不会犯错。)
夫唯不争，故天下莫能与之争(道德经第二十二章。)(就因为不与人相争，所以天下无人能够与我相争。)
这不是典型的阿Ｑ精神吗？
不敢为天下先(道德经第六十七章)。(凡事退缩，绝不冒险犯难，让别人去出头，去倒霉。但求苟全自己的性命)。勇于敢则杀，勇于不敢则活(道德经第七十三章)。(勇敢的人首先被杀，懦夫则总能苟活。)
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢(道德经第七十四章)。(人民不怕死，，便不怕以死来吓阻他。若能使人民常常怕死，而有那好惹麻烦的人，我就抓来杀死他。用以杀一儆百，就无人敢犯上作乱了。)
功遂身退天之道(道德经第九章)。(成功之后立刻退隐，免得发生意外。这是唯一能够持久的法子。)
提倡闭关自守，使民族性陷入浓重的自闭、退缩的精神状态。造成明朝开始的四百年锁国政策，几乎陷国家于万劫不复：
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而远徙。虽有舟与，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来(道德经第八十一章)。(小老百姓，住在穷乡僻壤，有才能的人也不用他，任他荒废。使人怕死而不愿迁移。不要发展交通，就算有了车船，也无人乘坐。有了军队也没有用处。使人类文明倒退到洪荒时代，连文字都废除掉，用结绳来记事。提倡美食、美衣、美屋，把他的身体照顾好，人民除了这些，完全不要求其他的权利，使安于并乐从这种风俗。和别处的人，虽然彼此看得见，鸡狗的叫声可闻，人民从出生到老死都不互相往来。)
这样，人不活像一只猪，一块木头般地回归自然了吗？活着是多余的，最好是不要生出来。
厌生厌世，活着是大患：
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患(道德经第十三章)。(我所以有那么多的麻烦和痛苦，是因为有这个臭皮囊。要是我根本就没有出生过，当然就不会有这个身体了。我连身体都没有，哪里还有什么烦恼。)