读经提示
1. 信徒属灵的军装共有几样？
2. 对魔鬼为什么要刚强？如何刚强？
3. 「执政的，掌权的」指谁？
4. 腰带比喻真理有何灵训？
5. 「胸」象征什么？用公义作护心镜有什么意思？
6. 穿平安之福音鞋有什么灵训？
7. 「火箭」指什么？有何意义？怎样抵挡？
8. 解释「救恩的头盔」之灵意。
9. 「拿着圣灵的宝剑」是什么意思？这宝剑是什么？
10. 按保罗在此之教训，信徒应如何祷告？
10我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。11要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。12因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。13所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上；16此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；17并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。18靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，19也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，20(我为这福音的奥秘作了带锁链的使者)并使我照着当尽的本分放胆讲论。
上文使徒既已指导信徒，在各方面生活上如何荣神益人。在此使徒更进一步提醒信徒，怎样在属灵争战的生活上得胜。基督徒不论个人或教会，都面对着一个共同的仇敌，就是「天空属灵气的恶魔」。所以我们不论在个人的生活上，或团体的(教会的)生活上，都要穿戴神所赐的全副军装，以战胜「管辖这幽暗世界」的魔鬼。
一．灵战的能力（六10）
「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」(六10)
在属灵的争战中，信徒首先要认识到的，就是我们在魔鬼面前必须作刚强的人。魔鬼不会可怜或同情软弱的人。「吼叫的狮子」不会因为某人软弱可怜便不吞吃他。雅各告诉我们：「……你们……务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」(雅四7)，对付魔鬼的方法就是「抵挡」。「抵挡」就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，它就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。所以，对魔鬼的攻击必须用刚强的心志。可惜许多信徒不是这样，他们在魔鬼和它的试探跟前，软弱而胆怯，在神的跟前却倔强而不信服。
另一方面，我们在那强大的仇敌魔鬼之前，凭什么可以作刚强的人？一个软弱的小孩子，在一个壮士之前，凭什么刚强？不是凭我们自己的能力或智能，乃是「倚赖祂的大能大力」。注意：「祂的」大能大力；不是我们自己的能力加大，而是「祂的大能大力」。我们的能力纵然很强大，仍是会改变的，但祂的大能大力，是不会改变的。倚赖祂的大能大力便能作刚强人了。
二．灵战的敌人（六11-13）
「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(六11-13)
在属灵的争战中，信徒也要认清作战的对象。这对像不是人乃是魔鬼。我们所要应付的诡计，不是人的诡计，乃是魔鬼的诡计，需要我们格外谨慎小心。若认不清友敌，就很可能徒劳无功，反使弟兄绊跌，神的名受辱，自己也受亏损。
韩国战争时，有一队美国空军出动轰炸敌人，奏凯而回。后来才知道竟是误炸了自己的盟军英兵，闹成大笑话。今日教会中，正有不少类似的胡涂争战。
在此十一节是说明对付魔鬼诡计要用什么武器，就是神所赐的全副军装。与人类的争战是用枪炮，与害虫争战却不能用枪炮，而是用化学药剂。这样，与魔鬼争战也不能用人的手段或计谋，而要用神所赐的全副军装。
这里使徒未指明魔鬼的诡计是什么。但既是诡计，当然是变化多端，并且使人难以提防的。例如「猜疑」就是魔鬼的诡计之一。它藉这诡计使始祖夏娃犯罪，又使现今无数人否认神或误认神，又使信徒与信徒之间发生种种意见和误会而引起纠纷。它使贫穷的信徒猜疑别人看不起他，又使富足的信徒猜疑别人想从他的身上得着好处……凡此种种，都是魔鬼的诡计。但不论什么诡计，神赐信徒的全副军装，都能抵挡有余。这军装就是下文十四至十七节所详论的。
十二节是使徒解明为什么要穿戴神所赐的军装，才能胜过魔鬼的诡计。就是因为我们的对手不是普通人，乃是「管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔」。
「属血气」即属血肉的人，林前十五章五十节之「血肉」与这里的「血气」，原文同一个字。
「执政的，掌权的」指恶魔的领袖。似乎魔鬼和它的邪灵是有组织的，它们是很有计划地来攻击我们。注意本节下半「……管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔……」，显见这上句「执政的，掌权的」，不是指今世国家中的掌权者，乃指与「天空属灵气的恶魔」同类的邪灵，并且是站在与一切属基督的人敌对的地位上；而基督徒则要用抵挡魔鬼的全副属灵军装来抵挡它们。况且这里既明说它们不是「属血气的」，这样它们当然是邪灵了。
魔鬼和它的下属所以被称为「管辖这幽暗世界的」，是因全世界都卧在这恶者的手下(约壹五19)。但这并不是说神就不再在这世界掌权。这乃是表明在神所在的天上，并无魔鬼的地位。它的权力范围，在神最后的审判未来到之前，还能管辖到「幽暗的世界」。
当然这「幽暗的世界」，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。
三．灵战的军装（六14-20）
1. 真理的腰带(六14上)
「所以要站隐了，用真理当作带子束腰。」(六14)
「真理」是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理(约八44)。不信主的人心中也没有真理，因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命，行走十架的道路，就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救？怎样知道祷告必蒙应允？或怎样知道是否被圣灵充满？就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个「属灵的盲人」，很容易受欺骗的。
在此使徒论及属灵的第一样军装，是以真理作腰带束腰，有下列几点要训：
Ａ. 真理是一条带子。带子总是一条的，不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理「束腰」，乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。
Ｂ. 用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。
Ｃ. 用真理当带子束腰，也表示真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的，中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；我们受真理的约束到什么程度，属灵的能力，也到什么程度。
Ｄ. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开枪，是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心，在属灵争战上，就无胜利可言。
2. 公义的护心镜(六14下)
「用公义当作护心镜遮胸。」(六14下)
在此「胸」可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度，例如中国人说「胆大心细」是指勇敢而小心，却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言四章二十三节说：「你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出」。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心，它曾诱使夏娃的心「偏于邪」，也要同样诱惑信徒(林后十一3)，设法占据人的心意，使人自高自大。而我们争战的目的，是要「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后十4-5)。新约中有犹大与亚拿尼亚，因为心中给魔鬼留地步，以致魔鬼入了他们的心(约十三27，徒五3)，其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵，不能不留意防卫我们的心。
这里使徒教训我们，要用公义当作护心镜遮胸，这意思就是：
Ａ. 常行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉，但对自己的错误，却毫不公义，常偏袒错误，不定罪为罪，为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸，让魔鬼有机可乘。
Ｂ. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的，「凡行公义之人都是祂所生的」(约壹二29)，基督徒得以被神称义，乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的──「并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」(腓三9)，所以，虽然我们自己是败坏不堪的，不但经不起魔鬼的控告，甚至也轻不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然，因我们不是凭自己的义得救，乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑，神按着祂自己的公义，就不能使信祂的人受刑。这「公义」就是我们的「护心镜」，使我们不怕魔鬼的控告。
Ｃ. 要向前进，「遮胸」是防备迎面来的敌人，不是防备后面的敌人。所有属灵的军装，也都是为前进而准备的，不是为逃跑准备的，所以我们必须不断前进，前进才有「武器」保护我们，逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜，没有护背镜。
3. 平安福音的鞋(六15)
「又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。」(六15)
灵战的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上有三层意思：
Ａ. 行事为人依循福音真理的原则，不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌，所以圣经说「恶人必不得平安」(赛五十七21)，福音的道路是与神和好，就从神得平安。
Ｂ. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚踪。可惜有些信徒，所到之处，不但未把「平安的福音」带给人，反把是非和争论带给人。
Ｃ. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋，则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者，乃是叫一切信徒都应当以「传平安的福音」为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。注意：这属灵的军装，并非只给传道人的，更是给一切信徒的，圣经说：「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美」(罗十15)，这佳美的脚踪不只是传道人的脚踪，也应当是一切信徒的脚踪。
所以这「平安福音的鞋」，不只是消极防卫的军装，也是积极向仇敌攻击的军装。
4. 信德的藤牌(六16)
「此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」(六16)
「火箭」是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从什么方向射来之前，便已经受伤了。所以「箭」代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了它的诡计。
但这里所讲的不是普通的箭，而是「火箭」。在古代战争中，用火箭攻击敌人的目的，不止是要伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的「火箭」所代表的意义，也不只是魔鬼对个别信徒的攻击，更是指着魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒，或少数信徒中了魔鬼的「火箭」开始，扩展为全教会的混乱和纷争，像火一般燃烧起来。「火箭」告诉我们，任何信徒中了魔鬼的诡计，以致灵性受伤或失败，其结果都不仅是他一个人受伤害而已，也必牵连教会的其它信徒一同损害。
然则这「火箭」是指魔鬼的什么诡计？圣经本身未加解明。但按上句「此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽……」看来，这些「火箭」必是与「信德」相反的事，使人的信心摇动，对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃、亚当开始，魔鬼不断借着「疑惑」的「火箭」使许多人陷在各种罪中，直到现今仍然是这样。
「一切火箭」，显见魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、仿徨，也都是魔鬼的「火箭」。而且它使人疑惑的方法，也是各种各式，不断地改变，不断地「现代化」的。
感谢神，虽然魔鬼的火箭是厉害的，它的诡计是「多端」的，但神所赐我们胜敌的武器，只需要十分简单的一样──「信德」。拿着「信德当作藤牌」，便可以灭尽魔鬼「一切」的火箭了！因为魔鬼虽有各种「火箭」和诡计，它的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用什么诡计，都必失去效力。
5. 救恩的头盔(六17上)
「并戴上救恩的头盔。」(六17上)
新约圣经提及「头盔」Perikephalaian 只有两次。除本处外，就是帖前五章八节──「把得救的盼望当作头盔戴上」。两处都用于救恩方面。
「头盔」是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥着全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在未认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂──心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的(罗十二2)，不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。
神的救恩，不但是神奇妙救法和大能。其设计之成功与施行之经过，亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思，也就是让我们的思想被救恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。
6. 圣灵的宝剑(六17)
「拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」(六17下)
前五样军装都比较偏重于防守性的。但「圣灵的宝剑」则不但可用于防守，也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击，也要借着神的道，救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。
「神的道」就是神的话，指圣经的真道。希伯来书四章十二节论及「神的道」，和本处所论的意义上是十分相合的──「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」「活泼的」表示它是有生命的、活的。「有功效」表示它能在心中产生实际的效果。「比一切两刃的剑更快」，因为它能剖切一切属物的利剑所不能剖切的东西；不论是人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，都能「刺入剖开」，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端，难分辨的道理显明出来，使人走在正确的道路上，这就是神的道的锋锐功效。
但注意这「神的道」乃是圣灵的宝剑，不是我们的宝剑。我们只不过「拿着」这属于圣灵的宝剑。这意思就是说：信徒要熟读熟记圣经的话，然后随着圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经，圣灵才能教导我们明白。必先存记心中，然后圣灵才能随时使我们「想起」圣经的话(约十四26)。「拿着」是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这「宝剑」收藏起来，以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经，对神的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的意思，挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督，虽然是神的儿子，祂在旷野受魔鬼试探时，还是倚赖这「圣灵的宝剑」来战胜魔鬼(参太四1-11；申16-17，八8，十20)。
7. 多方的祷告(六18-20)
「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，(我为这福音的奥秘作了带锁链的使者)并使我照着当尽的本分放胆讲论。」(六18-20)
祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属灵兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的「万能武器」，具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其它的「军装」成为大有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝，不能发挥完全的功能。
Ａ. 要「靠着圣灵」祷告：靠着圣灵祷告的意思，就是靠圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。罗马书八章二十六至二十七节：「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」所以我们必须靠着圣灵祷告，才不至于在祷告上软弱，所祷告的事也能合乎神的旨意。
「靠着圣灵」祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵什么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
Ｂ. 要「随时多方」的祷告：「随时」指时间方面之不受限制，「多方」指形式方面之不受限制。随时多方，说明祷告是不拘时间和形式，十分灵活的。可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式，亦可以不拘形式。
「随时」祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险、软弱或刚强、顺境或逆境、喜乐或愁苦，无论什么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样，要「不住的祷告」(帖前五17)。
「多方」亦指为所要祷告的事，从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中，等候主的引领与恩助。
Ｃ. 要警醒不倦：「警醒」是保持警觉，不沉睡，经常戒备着。「不倦」就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。
主耶稣曾教训门徒要警醒祷告，免得入了迷惑(太二十六41)。可见「警醒祷告」是「免得入了迷惑」的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不知不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。信徒按着天性的败坏，对于所面临的困难，很容易忘记倚靠神的能力去应付，而仅凭自己的手段去应付。所以必须警醒地祷告，才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。
但信徒不能警醒祷告的原因，常常由于心灵疲倦灰心，或因看人看环境而灰心，或因祷告未即见神的应允而灰心；这些「灰心」，都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心，「警醒不倦」。
信徒需要认识本身任务之重大，在属灵争战中，作为福音真理之战士的基督徒们，其警醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大，就必不敢懈怠而更为警醒了。
Ｄ. 要为众圣徒祈求：祷告容易灰心疲倦的原因，常因为祷告的范围过于狭窄，以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔，需要祷告的事项既多，内容就比较丰富。所以除了警醒不倦祷告之外；还要为「众圣徒祈求」。这不特增加我们祷告的负担，激发彼此代祷的心，也使信徒彼此之间藉互相代祷，在属灵方面联结起来。
由此可见「祷告」这种「武器」，不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫，亦可用于处处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。
Ｅ. 要为主仆代祷：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘」，除了为众信徒祷告之外，也要为主的仆人代祷，特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒在为众圣徒代祷之外，另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工，仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工，很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。
保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音，也是最大胆传福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲(徒十四章至二十八章)，真是实行了他自己所说的：「务要传道，无论得时不得时」(提后四2)。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，使他可以「得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘」。可见他内心所渴望，和极力追求，而仍以为未足的，就是「照着当尽的本分，放胆讲论」。