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「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人，愿恩惠、平安，从神我们的父，和主耶稣基督归与你们。」(一1-2) 一．写书人（一1上） 「奉神旨意……」，这是保罗作使徒的根据、安慰和力量。每一个专心以祈祷传道为事的人，都应当清楚他自己是奉神旨意作神的仆人，而不是照人的旨意看人的脸色来传道。奉神旨意而作工，并非就不会遭遇患难和痛苦，正如保罗虽然奉神旨传道，却仍然被囚在罗马监狱中；但保罗虽被监禁，却因清楚知道自己是奉神旨意而传道的，所以心中完全没有怨叹懊悔，反倒充满平安。 「作基督耶稣使徒的保罗」，这样的自称，对保罗有特殊的意义。从前的保罗，不但不是奉神旨意作基督耶稣使徒的人，反倒逼迫耶稣的门徒，把讲论基督复活的人当作是诱惑百姓的。但现今的保罗却以作「基督耶稣的使徒」为最大的光荣，作为他个人所蒙的特殊恩惠。这种恩惠是值得他时常思念，时常向人提说的；因为像他这样一个反对基督的人，却会成为基督的使徒，所以这职分本身就是个有力的见证，证明主的大能和恩典，在他身上是何等的奇妙。 「使徒」apostolos，原文就是「奉差遣」的意思。作使徒就是作奉差遣者。奉差遣者有代表差遣者的身分，是要传达差遣他的人的旨意。奉主差遣者不能照自己的爱好行事说话，应当照着差遣他的人所授意给他的来说话行事。 保罗是奉基督耶稣差遣的人，他所传递给我们的是基督的恩惠、应许、教训、和忠告。他完全没有传扬或表露自己的才干和主张，这是信徒所当效法的。 「写信给……」，写信也是一种传道工作，许多信徒已经忽略了使徒工作中最重要之一的「写信」。神是注意文字工作的神，否则我们今天不会有这本圣经。可惜现今大多数人却忽视文字工作，甚至有些人不把文字工作当作「正式的」传道工作；但使徒保罗和差遣他的主一样，不敢忽略文字工作，虽在监狱中，并不忘记「写信」。 二．受书人（一1下-2） 「在以弗所的圣徒」，这样称那些信徒只不过是为他们住在以弗所的缘故，并没有半点意思要借着这样的称呼，来暗示他们应当以「以弗所」这个地方作为他们教会的正确名称。启示录二、三章中对教会的称呼，也是一样。其所以用地方的名称来称呼教会，只是因为当时各个地方只有一个教会。 事实上教会时代的初期，使徒所作的都是开荒工作，在一地方当然不会有许多不同的教会团体。所以这种加上地方的称呼，未足以表示使徒认为每一地方，只有以地方为名称的教会才算为正统的教会，其它的就不能算教会。有人以书信中「在……」地方的称呼，推测圣经的意思，认为只可以建立「地方式」的教会。除地方式的以外，其它都不是神所喜悦的教会。凭这种推测批评别人错误，认为自己正确，是十分危险的。事实上全本圣经中没有「地方教会」这种名称，也没有一句话吩咐信徒应当建立地方制度的教会。 「就是在基督耶稣里有忠心的人」，这句话更清楚地解释了上句「在以弗所的圣徒」是什么人，就是在基督耶稣里有忠心的人。显然使徒的注重点全在「基督耶稣里」和「有忠心」这方面，而绝非注重「在以弗所」这个地方教会里这种界限。凡以「基督耶稣里」为界限的，自然就在基督里合一，凡以地方教会为界限的，自然就把在「地方教会里」的人列为次等，看成还未得着亮光，未走上路的人。宗派观念于是产生，彼此分门别类。 「有忠心」原文 pistois 意即「可信的」，「有信心的」，新旧库本译作「忠信」，英文圣经多译作 faithful。所有在基督耶稣里的人，都必然是有忠诚信心的人。真实的信心使我们成为「基督里」的人，而「基督里」这个地位，使我们这些不可信的人在神面前成为可信的。所以这句话不是说这封书信是只给那些在以弗所教会中「有忠信」的那一等信徒，而是形容所有在基督里的人，因为在基督里的缘故，就都被视为有忠信的。 三．祝福的话（一2） 「恩惠平安……」恩惠就是神因人的信而白白赐给人的福。神赐恩惠的结果，人就有平安；所以神的恩惠是平安的根源，平安是神恩惠的果子。没有平安是因为未蒙恩惠，先蒙恩惠然后才能有神所赐的平安。 使徒为他们所祝祷的不只是平安，也是求恩惠。不先求神的恩惠而想得到神的平安，是不可能的。在使徒所有的书信中，几乎每封书信都提到「恩惠平安」的话，可见无论对什么地方的人，这原则都不变──要求神的平安，必先求神的恩惠。 「从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。」神，就是恩惠和平安的源头，已经成为写信的使徒和收信的信徒，所共同归属的父。主耶稣基督，是使徒和信徒所共同信赖的救赎主，是他们向父神求恩惠平安的倚靠；圣灵则是感动使徒为信徒求恩惠平安，又将神的恩惠施予给人，并住在信徒心中的灵。所以这句话告诉我们恩惠平安要临到怎样的人，和怎样地归于人；并告诉我们对于同作神儿女的肢体应当常存一种怎样的愿望──就是愿意别人更多蒙恩得平安。纵使自己在痛苦之中，也应当对别人存美好的愿望，一如使徒保罗那样。
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