使徒行传11-15章注释

使徒行传11-15章注释

　　一一1～3 彼得向外邦人传福音和他们得救的消息很快便传到犹太去。及至彼得返回耶路撒冷，那些奉割礼的门徒质问他，说他不应该与外邦人同席。这里说奉割礼的是指那些犹太裔的基督徒，仍受到旧一套的思想方式约束。例如，他们相信外邦人必要受割礼，才可得到主赐完全的祝福。他们仍然认为彼得与外邦人同席是不对的。

　　一一4～14 彼得为自己辩护，简述每一件事──他看见异象，有一物降下，好象一块大布，有天使向哥尼流显现；哥尼流打发传口信的人来到；圣灵命令要与他们同去；以及圣灵倾倒在外邦人身上。由于神用这么确定又明显的方法作工，抗拒或反抗显然是反抗主。

　　彼得在他的信息中加上几样有趣的资料，这些资料在前面的章节并没有提到：

　　1.他说有一块大布……从天缒下……直来到我跟前（5节）。

　　2.他说是定晴观看它（6节）。

　　3.彼得附加一样资料，有六位弟兄与他一起从约帕前往该撒利亚（12节）。

　　4.从第14节，我们得知那天使应许哥尼流，彼得有话告诉他，可以叫他和他的全家得救。这节经文是一个重要证据，证明哥尼流在彼得到达之前是个未得救的人。

　　一一15 根据彼得的叙述，他一开讲，圣灵便降在外邦人身上。从使徒行传十章44节看来，似乎他已讲论了一段时间。他显然是已经开始讲论，但在他进一步讲论之前，曾给人打断了。

　　一一16 圣灵降在外邦人身上时，彼得立即想到逾越节。然后，他的心思进一步回想主的应许，他的门徒会「受圣灵的洗」。他知道这个应许在逾越节时已应验了一部分，现在再次应验。

　　一一17 跟着彼得以一个问题面对受割礼的一群：神既然选择把圣灵倾倒在外邦人身上，象之前他作在信的犹太人身上，彼得是谁，能拦阻神呢？

　　一一18 这些希伯来基督徒配受称许，因为他们听了彼得的讲述后，便知晓神的手在各人当中，并作了彻底的挽回。他们一切的反对都停止了。他们赞美神，因为神赐恩叫外邦人悔改得生命。

二．在安提阿培植教会（一一19～30）

　　一一19 经文的记述回到司提反殉道后的那段患难时期。换言之，下一节描述的事情是发生在哥尼流悔改信主之前。

　　那些遭患难四散的门徒把福音带到：

　　1.腓尼基──地中海东北狭长的沿海地区，包括推罗和西顿港口（今天的黎巴嫩）。

　　2.居比路──地中海东北面一个大岛（今天的塞蒲路斯）。

　　3.古利奈──非洲北岸一个港口城市（今天的利比亚）。

　　然而，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。

　　一一20、21 但有些居比路和古利奈的信徒前往安提阿，向希利尼人（注50）传讲福音。有祝福伴随着他们的宣讲，信而归主的人就很多了。格连特说：「明显可见官僚主义在这一切事上是不可取的。在这工作上蒙神使用之人的名字，我们一个也不知道。」

　　向安提阿介绍基督信仰是教会迈进重要的一步。安提阿位于叙利亚──巴勒斯坦以北俄朗迪河岸。人们把这地看作罗马帝国第三大城市，并给予绰号为「古代的巴黎」。从这里，保罗和他的同伴日后踏上他们传道的旅途，把福音带给外邦人。

　　一一22～24 属灵的大复兴的风声传到耶路撒冷教会，他们决定打发心地善良仁慈的巴拿巴到安提阿。他乍见主在这些外邦人中满有能力地作工，便劝勉众人，立定心志，恒久靠主。幼嫩的教会得到这么一个被圣灵充满、大有信心的人探访，是多么美好啊。他同在的时候，有许多人归服了主。此外，他们还与耶路撒冷的教会保持合一。

　　一一25、26 然后，巴拿巴记起大数人扫罗！他曾把扫罗介绍给耶路撒冷的使徒。后来，他急送扫罗离开城市，救他脱离犹太人的计谋。从那时开始，扫罗便留在自己的家乡──大数。巴拿巴很想在事奉上鼓励扫罗，并把他在教导上的益处给予安提阿的教会。于是，巴拿巴往大数去，带扫罗到安提阿。足有一年的工夫，这杰出的同工配搭与那里的教会一同工作，教训了许多人。

　　门徒称为基督徒，是从安提阿起首。当时这无疑是个羞辱的名称，但从那时开始就受到所有爱救主的人欢迎了。

　　司徒雅各评论说：

　　有圣徒风范的迈耳曾经说过：「安提阿在基督教编年史上永远是有名的。因为一群没有被按立圣职、无名的门徒，面对扫罗的逼迫，从耶路撒冷逃走出来，完全脱离犹太教最初的礼节，放胆向希腊人传福音，聚集悔改归主的人成为教会。」

　　假如这群信徒是从现代教会会众中出来，当中的事奉是委予一个人，教会成为一人的独一职事，那么教会历史中这段得胜的时期便无法写在册上了。很可惜，教会的一般情况是圣灵事奉的恩赐蛰伏，藏起来了，因为信徒大多没有机会事奉。每当一小群的信徒得到一个受雇的牧师照顾时，有一事可以肯定，就是福音永远不会传遍世界各地。感谢神，他赐下义务的主日学监督、主日学老师、圣经班教师和所谓的平信徒。假如他们都为事奉而收取薪酬的话，就只有一小撮教会能在财政上成功地运作了。（注51）

　　一一27～30 虽然安提阿成为把福音传给外邦人的中心，但是这城经常跟耶路撒冷──向犹太人传福音的中心，保持全面又真挚的相交。以下事件说明这个事实。

　　这时候有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。这些先知是有圣灵恩赐，说出神口信的信徒。他们从主获得启示，把启示传给百姓。内中有一位，名叫亚迦布，预言将有大饥荒席卷天下。这次饥荒在革老丢年间果然有了。安提阿的门徒很快就决定捐钱送去救助他们住在犹太的基督徒弟兄。这确实是一件感人的见证，犹太人与外邦人中间的隔墙现已推翻了，基督的十字架废除了自古以来的对抗。神的恩典在这群门徒中彰显出来，他们全体一致、自发而按量地捐赠。他们捐献，是照各人的力量。格连特伤感地说：「今天似乎是『各人都按自己有余的捐出一点点，而在比例上，最富有的人反而捐的最少。』」

　　巴拿巴和扫罗把金钱送到长老那里。这是首次把长老与教会放在一起。犹太人熟悉长老，那是因为公会中有长老。没有资料显示这些人如何在耶路撒冷成为长老。外邦人的教会中，长老由使徒或他们的代表任命（徒一四23；多一5）。长老的资格见于提摩太前书三章1至7节及提多书一章6至9节。

三．希律的迫害与他的死（一二1～23）

　　一二1、2 撒但对教会无情的攻击继续下去，这次，逼迫来自希律王。这是希律亚基帕一世，是大希律的孙子。罗马皇帝革老丢任命他作王，统管犹太。他是个遵守摩西律法的人，于是竭尽全力讨好犹太人。为了执行政策，他折磨了教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。

　　这雅各，是那个与彼得、约翰同上变象山的雅各；他的母亲曾要求让她两个儿子在国度里坐在基督的左右边。

　　本章让我们研习神对待他百姓的方法，是很有意思的。敌人把雅各处死，然而彼得却奇妙地被释放出来。按着人的理性，我们会问，神为什么如此优待彼得？我们若相信神的爱和智慧，便会明白到：

　　神祝福的疾病，是我们的好处，

　　不祝福的好处就是不幸；

　　一切看来不对劲的事，

　　只要是神的旨意，都是美事。

　　～范伯

　　一二3、4 犹太人对处决雅各作出热烈的反应，又鼓励希律以同样的手法对待彼得。但是，那时正是除酵的日子，在宗教假日期间执行处决是绝对不适宜的。此外，犹太人忙于筹办礼仪，会无暇欣赏这番好意，因此希律命令把彼得在这段期间收在监里。有十六个兵丁，分为四班，每班四个人看守着他。

　　一二5 耶路撒冷教会为彼得切切的祷告，特别是因为雅各的死依然历历在目。摩根评论说：「切切不断的祈祷比希律更有力量，比地狱更有大能。」

　　一二6～11 希律计划要提他出来的前一夜，彼得被铁链锁着，熟睡在两个兵丁当中。有人认为他的酣睡是信心得胜的表现。他可能记起主应许他可以活到年老（约二一18），所以他知道希律不能时候未到便杀死他。突然有主的一个使者显现，屋里有光充满。天使拍彼得的肋旁，指示他快快起来。

　　手铐立刻脱落。然后，天使用简短、爽快的话，告诉彼得穿上衣服，穿上鞋，披上外衣，跟着他。虽在慌忙中，彼得仍跟着天使，过了监狱的第一层第二层，就来到临街的铁门，那门自动开了。好象由电眼开动似的。他们走过城中一条街后，天使才消失离开。彼得醒悟过来，知道不是做梦，是主奇妙地救他脱离希律和犹太人的手。

　　一二12 彼得停下来想了一想，知道众门徒会在马可的约翰他母亲马利亚家中祷告。那必然是个整夜的祷告聚会，因为彼得逃离监狱时大概是在清早时分。

　　一二13～15 彼得敲外门，等候。有一个使女，名叫罗大（希腊文意即「玫瑰」）出来探听。听见是彼得的声音，就兴奋得连门也顾不得开！她跑回去告诉正在祷告的人这个好消息。他们以为她疯了，也毫不犹豫地这样说她。然而使女极力的说，使徒真的在门外。他们说：「必是他的天使。」但她声明那确实是彼得。

　　这些信徒常因祷告没有信心而受责备。他们的祷告蒙应允时，他们确实感到诧异。但任何类似的批评可能是受我们自己紧张的自我意识所影响。与其责备别人，我们反而应该接受安慰，因神也回答这么没有信心的祷告。我们多是没有信心的信徒。

　　一二16、17 彼得在这时仍站在门外敲门。最后，他们开了门，让他进来。他们的疑惑全都消失了，涌流出极大的喜乐。他很快便使他们平静下来，简单述说他奇妙地得释放的经过，请求他们把这消息告知雅各（可能是亚勒腓的儿子）和众弟兄，然后出去，往别处去了。当时他往哪里去，则无从稽考。

　　一二18、19 到了天亮，见彼得失踪了，倒霉的兵丁落在恐慌之中。希律也无计可施，只得一次惨痛的经历。兵丁的解释完全无法令人信服。事实上，他们支吾其词的报告只有更激怒王。所以他下令把他们处决。其后，他前往该撒利亚，料理他受了伤的自尊心。

　　一二20 基于一些不明原因，希律非常恼怒推罗西顿（地中海两个海港）的人。两城的人趁他在该撒利亚渡假期间讨好他，因为他们倚靠从犹太入口的谷粮。因此，他们亲近王的内侍臣伯拉斯都，透过他要求恢复外交关系。

　　一二21～23 一天，希律穿上朝服，出去要对百姓说话。他们极兴奋的叫着：「这是神的声音，不是人的声音！」王无意拒绝这分属神的荣耀，也无意归荣耀给神。所以，主的使者立刻惩罚他，使他患上可怖的疾病，气就绝了。那时是主后四十四年。

　　于是，这个处决雅各去讨好犹太人的人，自己就死在神手中；神能把人的身体和灵魂都灭在地狱里。希律自食其果。

四．保罗首次传道旅程：加拉太（一二24～一四28）

　　一二24 这时，福音继续向外扩展。神让人的忿怒成为对他的赞美；人的余怒，他要禁止（诗七六10）。他使众民的计谋失去功效，但耶和华的筹算永远立定（诗三三10、11）。

　　一二25 巴拿巴和扫罗办完分发从安提阿来的供物，完成了在耶路撒冷的使命后，便回到安提阿（注52），带着称呼马可的约翰回去。马可是巴拿巴的表弟，后来著写了第二卷福音书。

　　究竟巴拿巴和扫罗在耶路撒冷的时间，是否雅各被处死、彼得收在狱里，及希律逝世的时候，则无从稽考。

　　很多圣经评注家认为使徒行传第十三章标志着明显的分水岭。有些甚至称其为使徒行传下册。使徒保罗这时已确实登上举足轻重的位置，而在叙利亚的安提阿则成为福音向外邦人传播的中心。

　　一三1 我们在第十一章已学到，安提阿建立了一个教会。这教会没有委任一人当牧师，反而有很多事奉的人手，而且确实有最少五位先知和教师。前文已经提过，先知是一个特别领受圣灵恩赐的人，直接从神领受启示，并向众人传讲。实际上，先知是主的代言人，通常可以预言将来的事。教师是一些得圣灵赐予能力的人，能够简单、易明地向别人讲解阐释神的话。

　　先知和教师的姓名列述如下：

　　1.巴拿巴。我们刚已介绍过这个出色的基督的仆人，保罗忠心的同工。这里先提到他，或许是因为他信主年日最长，事奉基督最久。

　　2.称呼尼结的西面。从他的名字，我们判断他原籍是犹太人，可能来自非洲犹太人社群。又或者他采用尼结（黑种人、具黑皮肤的）这个名字，是为了方便与外邦人同工。当然，他可能真是黑人，正如名字所表示的。其它关于他的事不详。

　　3.古利奈人路求。他可能是最先来到安提阿传福音的古利奈人。

　　4.马念（与旧约中米拿现的名字一样）。经文列述他是与分封之王希律同养的。很有意思，想想一个与邪恶的安提帕希律一同生活、关系如此亲密的人，却成为最早归从基督信仰的一个人。分封之王这衔头表示希律统管其父之国四分之一的地土。

　　5.扫罗。虽然名字列在最后，但扫罗即将成为活生生体现「在后的却要在前」这真理的人。

　　这五个人表明早期教会是合一的，并无种族歧视。「新的量度棒已开始使用：不管你是谁，只管你属谁。」

　　一三2 这些先知和教师聚集一起祷告和禁食，可能是与整个教会一起。从上文下理看，他们事奉主这节经文清楚指出他们花时间祷告和代求。藉着禁食，他们拒绝了身体上正常的需求，好让自己更集中在属灵的操练上。

　　为什么他们聚集一起祷告呢？认为他们召集这个聚会是因为对福音传遍世界有很重的负担，会否不合理呢？记载没有说明这个聚会是通宵达旦的祈祷会，但肯定暗示了这个聚会比较我们今天一般的「祈祷」，更为严肃，时间更长。

　　他们祷告时，圣灵明确指示他们分派巴拿巴和扫罗，去作他旨意中特定的工。附带提一句，这里非常明确地引证了圣灵的位格。假如他只是一种影响力，而能用这样的语言，实在不可思议。圣灵如何把这个信息传达给先知和教师呢？虽然没有明确的答案，但极有可能他藉着其中一位先知说出这话，可能是西面、路求或马念。

　　这里最先提到巴拿巴，然后是扫罗。但他们返回安提阿后，次序便倒转过来。

　　这节经文具有非常实用的重要性，强调圣灵引导早期教会的角色，和门徒对他引领的敏感。

　　一三3 圣灵这样彰显他的旨意后，这些人便继续禁食祷告。随后，三人（西面、路求和马念）便按手在巴拿巴和扫罗头上。这不是一种正式的「按立」仪式，好象今天在基督教界所做的一样，一个教会圣职人员授予下属一分教会制度下的职任。按手在他们头上，只是表示他们与这两个人同作圣灵呼召他们所作的工。新约没有提到用按立礼仪，藉以授予人独有的特权去主理「圣餐」，并执行其它教会职务。班豪斯评论说：

　　今天我们处事的方法出现极大的错误，就是期望一个人天赋所有作领袖所需的恩赐。于是，一所可能有数百会友的教会只有一个牧师。他应该能够讲道、安慰人等等。事实上，文中（罗一二6～8）提到的八样恩赐，有七样经常看作是一个被按立的牧师的职责，第八样才是会众的职责。那么留给会众的恩赐是什么呢？就是缴付帐单。这样作是不妥当的。

　　有人会问我是否建议平信徒应该讲道。无疑，当一个平信徒已经熟悉圣经，他便要把握每个机会运用他的恩赐讲道。平信徒运动的建立意义深长，且是走进正确方向的一步 ―― 回到新约的方法去处理事情。（注53）

　　要记着，在此之前，巴拿巴和扫罗在主里工作已八年左右。事奉基督，他们不是新手。他们已有「由那被刺的手任命」的经历。这时，在安提阿的同工只是表明自己与他们认同，彼此在传福音给外邦人这特别的使命上有分。

　　打发他们去照字义说，即是为那事工「让他们去」或「让他们自由地去」作工。

　　一三4 从这节起首，就是众所周知保罗首次的传道旅程。这次旅程的记录直到十四章26节，主要关于小亚细亚的福音事工。第二次传道旅程把福音带到希腊。第三次传道旅程包括返回小亚细亚和希腊探访当地教会，但该次旅程主要是探访亚西亚（亚细亚）省和以弗所城。保罗的传道工作约有十五年。

　　（追踪保罗的旅程，我们会以黑体字列印地方全名，表示那是保罗在任何一次旅程中首次探访该地方。）

　　从叙利亚的安提阿起，那两个基督勇猛的仆人首次下到西流基，是离安提阿约十六哩的海港。从那里出发，坐船往居比路岛去。

　　一三5 抵达居比路东岸的撒拉米后，他们探访当地各会堂，传讲神的道。会堂有一习惯，就是犹太人都有机会宣读或阐释圣经，当时，约翰马可作他们的帮手。巴拿巴和扫罗先到会堂，执行神的命令，福音必先传到犹太人，再到外邦人那里。

　　一三6 从撒拉米起，他们的工作经过全岛，直到西岸的帕弗。撒拉米是该岛的主要商业城市，帕弗是首都。

　　一三7、8 他们在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣（意即耶稣之子或约书亚之子）。不知怎么的，这个有法术的人和罗马方伯（注54）或该岛的行政官士求保罗交上了。后者给人形容为通达人。当这人……请了巴拿巴和扫罗来，把神的道指示给他时，那个有法术的人企图干。可能撒但催使他拦阻福音。

　　在第8节，那个有法术的人又名叫以吕马，意即「聪明人」。这个名字改得不当，实在是可怖的误用。

　　一三9、10 扫罗知晓士求保罗是个饥渴慕义的人，也知那术士是真理的敌人，便公开以不留情面的话谴责他。免得有人怀疑扫罗靠着肉体说话，经文明确列出当时他被圣灵充满。扫罗定晴看着那术士，指责他充满各样狡诈奸恶。扫罗也没有受巴耶稣一名欺骗，他撕去那面具，把以吕马称为魔鬼的儿子。这个术士是众善的仇敌，不停工作，为要扰乱神的真理。

　　一三11 然后，扫罗作为使徒，以其特别惩戒性的权力，宣告以吕马会暂且瞎眼。因为以吕马试图把别人如方伯困在属灵黑暗里，所以他自己就要受到肉体上的失明作惩罚。他的眼睛，立刻昏蒙黑暗。他到处摸索，尝试找着愿意拉着手领他的人。

　　以吕马可看作以色列的描写，不仅不愿接受主耶稣，还要阻止别人接受主。结果，以色列受到神惩罚，变成瞎眼，但只是暂且的。最后，悔改的余民要转向耶稣，承认他是弥赛亚，悔改归向主。

　　一三12 方伯显然对神行使的奇妙攻击留下深刻印象，但巴拿巴和扫罗向他指示的教训，令他留下更深刻印象。他成为主耶稣的真信徒，是首次传道旅程上第一个恩典的战利品。

　　注意在这里的描述（9节），路加开始使用扫罗的外邦名字--─保罗，而不用他的犹太名字---扫罗。使用保罗这名字，标志着福音日益外流到外邦人那里。

　　一三13 保罗和他的同人几字表明保罗已占重要位置的事实。他们从帕弗开船，向西北面驶去，到达旁非利亚的别加。旁非利亚位于小亚细亚南岸，是个罗马省分。别加是首都，位于内陆七哩的格士图河上。

　　他们到达别加时，约翰马可就离开他们，回耶路撒冷去。也许他并不热衷于把福音传给外邦人。保罗认为马可的辞退是他事奉上的缺点，所以不许他与他们一同踏上第二次传道旅程。这使保罗和巴拿巴之间出现一次明显的分裂，结果他们分道扬镳，日后没有一起作基督的事工了（比较一五36～39）。但后来，马可重获使徒保罗对他的信任（提后四11）。

　　探访别加的详细资料不详。

　　一三14、15 下一站是彼西底的安提阿。这安提阿位于别加以北约一百哩的地方。再一次，这两位宣讲十字架的使者在安息日进到会堂。读完圣经后，管会堂的人认出访客是犹太人，便邀请他们，若有什么劝勉众人的话，请说。这种在会堂里宣讲福音真理的自由不能维持很久。

　　一三16 保罗从不错失传福音机会，就站起来，向会堂的人讲论。他的总纲是先以犹太历史作基础，然后把听众带到与基督生平及传道有关的事件上，再以非常强调的语气宣告基督的复活。宣讲藉着救主，罪得以赦免，又告诫众人拒绝他的危险。

　　一三17 信息以神拣选以色列作他在地上的民开始，很快进而提到百姓寄居埃及的时候，藉着他用大能的手领他们脱离法老的欺压，来彰显他的恩典。

　　一三18 神在旷野容忍以色列民有四十年。动词翻作容忍只是用法而已，源自一个可能更富正面意思的字，就是体贴某人的需要。至于这个，神确实已为以色列成就了，尽管他们发出了一切怨言。

　　一三19～22 保罗提到的四百五十年大概是指先祖的时代直至士师的时期。（注55）

　　以色列人进入迦南后，神为百姓设立士师，……直到先知撒母耳的时候。他们求一个王，要象其它国家一样，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。由于不顺服，神废了扫罗，选立大卫代替他。神盛赞大卫，称他是合他心意的人，凡事要遵行他的旨意。第22节把诗篇八十九篇20节及撒母耳记上十三章14节合起来了。

　　一三23 保罗轻易迅速地从大卫的事转到耶稣──大卫的后裔。正如某些人所说：「保罗传福音的每条路都引向基督。」也许我们难以欣赏保罗的勇气，他向以色列人宣讲，神照着所应许的，已为他们立了一位救主，就是耶稣；这并不是他们惯于看耶稣的那种看法！

　　一三24 经此简短介绍后，保罗回顾施洗约翰的事奉。基督出来（指他公开传道）以先，约翰已向以色列众民宣讲悔改的洗礼。即是说他已宣讲弥赛亚的出来，叫众民悔改，为那出来的作好准备。他们在约但河受洗，表明他们的悔改。

　　一三25 约翰一点也不容许有人认为他就是那位应许会来的弥赛亚。直至他行尽他的传道旅程，他仍坚说他不是先知所言的那一位。事实上，有一位约翰宣讲会来的，约翰连解他脚上的鞋带也不配。

　　一三26 保罗称呼他的听众为弟兄们和亚伯拉罕的子孙，提醒他们这救世的道是先传给以色列国的。耶稣来是为了以色列家迷失的羊群。门徒接受指示，先传这信息给他们。

　　一三27、28 但在耶路撒冷居住的人和他们的官长并未认出耶稣就是寻求已久的弥赛亚。他们不知道他就是先知书所说的那位。每个安息日，他们听到圣经中关于弥赛亚的预言，但他们不会把这些预言与拿撒勒人耶稣连上。反而，他们把他定了死罪，成为应验那些预言经文的途径。虽然查不出他有当死的罪来，他们还是把他交给彼拉多，为要杀他。

　　一三29 经文上半节，（他们）所指的是那些应验经文所说、弃绝弥赛亚的犹太人。而下半节的（他们）是指亚利马太的约瑟和尼哥底母，他们忍痛埋葬主耶稣的尸首。

　　一三30、31 耶稣从死里复活的事实有足够的见证。那从加利利同耶稣上耶路撒冷的人仍然活着，他们的见证是不容否定的。

　　一三32、33 使徒随即宣告旧约里应许祖宗、关于弥赛亚的话已应验在耶稣身上。先是应验在他生在伯利恒一事上。保罗认为基督降世，是应验诗篇二篇7节，神说：「你是我的儿子，我今日生你。」这节经文不是指基督生于伯利恒那时起，才是神的儿子。从亘古到永远，他是神的儿子，然而透过道成肉身，他向世人显明他神子的身分。我们不能利用诗篇二篇7节否定基督永远是神的儿子。

　　一三34 本节说明主耶稣复活的事。神叫他从死里复活，不再归于朽坏。保罗继而引述以赛亚书五十五章3节：「我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。」这节经文为不少读者带来困难。以赛亚书这节经文跟基督复活可有什么关系呢？救主的复活跟神与大卫所立的约，如何拉上关系呢？

　　神应许赐予大卫直到永远的王位与国度，并一个永远坐在宝座上的后裔。当时，大卫死了，肉身归于尘土。大卫之后，国度维持了一段日子，但后来有四百多年，以色列没有王。大卫的世系直传至拿撒勒人耶稣的年代。透过约瑟，他继承大卫王位的合法权。约瑟虽然不是他真正的父亲，但是他律法上的父亲。藉着马利亚，主耶稣是大卫的直系子孙。

　　保罗正强调，神应许大卫那可靠的恩典在基督里得着应验。他是大卫的子孙，而且会坐上大卫的王位。因为他从死里复活，在永恒生命的大能中活着，神与大卫之间的约，永恒的一面在基督里落实了。

　　一三35 本节进一步强调这事，保罗引述诗篇十六篇10节：「你必不叫你的圣者见朽坏。」换言之，由于主耶稣已从死里复活，死亡对他再起不到作用。他不会再死，他的身体永不见朽坏。

　　一三36、37 虽然大卫讲出诗篇十六篇10节的话，但他并不是谈及自己。大卫在世的时候遵行了神的旨意，死后埋葬了，躯体归于尘土。但主耶稣死后，身体经历朽坏之先，便已在第三天复活了。

　　一三38 基督工作的根基上，有他的复活作为认可的属神封印；根据这基础，保罗这时可以宣告赦罪是现存的事实。留意他的字眼：「赦罪的道是由这人传给你们的。」

　　一三39 但我们得到的不单是赦罪之恩。保罗这时也可以宣告我们得以在一切事上完全又自由的称义了。这是摩西的律法永不能给予的。

　　称义是神的作为，他藉此承认、宣告罪人成为公义，只要这些罪人接受他的儿子作为主和救主。这合法的作为在神的意念中进行，从此罪人得以从一切控罪中释放出来。神可以公义地宣判罪人无罪，因为人犯罪的刑罚全由主耶稣基督在十字架上的代罪工作付清了。

　　第一次读的时候，好象摩西的律法可叫人从某些事上称义，而藉着基督，人可从很多其它的事上得称为义。但经文的教训根本不是这样。律法从来不能叫任何人称义，只能判定人有罪。保罗在这里说明的是透过相信基督，一个人可在任何一件有机会定他有罪的事上得称为义──摩西的律法从来不能使罪债得以偿还。

　　一三40、41 使徒随即以一个严肃的警告完结他的信息，这个警告是对那些企图拒绝神所赐现在的伟大救恩的人说的。他引述哈巴谷书一章5节（又或是还有部分以赛亚书二十九章14节及箴言一章24至31节），神警告那些轻慢他话语的人，他会惩罚他们，惩罚的程度他已预先告诉他们，但他们总是不信。在保罗的时代，这话可能是指主后七十年耶路撒冷的毁灭，但这也可包括神对那些弃绝神儿子的人施行永恒的审判。

　　一三42、43 会堂里的聚会完毕，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有带着浓厚兴趣跟从保罗、巴拿巴。这两位神仆从心发出劝勉的话，劝他们务要恒久在神的恩中。

　　一三44 一星期后，保罗和巴拿巴回到会堂，继续未完成的工作。合城的人几乎都来聚集，要听神的道。这两位敬虔的传道者的讲道，给众人留下深刻印象。

　　一三45 然而，这个「异族的信息」受到广泛欢迎，犹太人就满心嫉妒、狂怒。他们公然反驳保罗的信息，且用强烈、激动的言语顶撞他。

　　一三46、47 保罗和巴拿巴不易受威吓。他们解释自己被授予重任，要先向犹太人宣讲这道。但是，由于犹太人弃绝这道，因而判定自己不配得永生，而两位传道者便宣布他们会转向外邦人去传讲福音。假如与犹太传统的割裂需要权威认可，那么以赛亚书四十九章6节正合用。其实，当神在这节经文里说「我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极」，他是指着弥赛亚说的。但神的灵容许弥赛亚的仆人把这些话应用在他们身上，因为他们是神的器具，把光和救恩带给外邦列国。

　　一三48 即使外邦人得救恩的宣告激怒犹太人，但这个宣告给在场的外邦人极大的喜乐。他们赞美所听到的神的道。凡预定得永生的人都信了。这节经文简单叙述了神主权的拣选，我们只可依字面看，并相信。圣经明确教导，在建立世界之前，神已经在基督里拣选了一些人。圣经以同样的比重教导，人是有自由和道义的实体，只要他接受耶稣基督为主为救主，他便得救。神的拣选和人的责任两者都是圣经真理，不能偏重这个，忽略那个。当两者似乎存有矛盾时，也只存在人的意念里，而不是神那里。

　　人的选择令自己受罚，不是神的作为惩罚人。假如所有人都要接受自己应得的报应，那么世人都要失丧了。但神在恩典中俯就人，拯救了一些人。他有权这样做吗？当然有。神主权拣选的教义，承认神配得的位置，他是宇宙的统治者，可以做他所拣选的，而他永不会选择做任何不仁不义的事。如果我们记着欧德曼的话，很多关于这事的难题都会迎刃而解：

　　神的主权是绝对的；但神的主权从不用来惩罚该得救的人，反而会使那些本该失丧的人得着救恩。（注56）

　　一三49、50 虽有犹太人反对，主的道仍传遍了那一带周围的地方。这进而引起反对者的拦阻。犹太人挑唆一些虔敬尊贵的妇女。她们归信了犹太教，在城中声名显赫，犹太人煽动她们对抗这两个宣教士。他们也利用城内有名望的人推动他们的诡计。他们卷起如此一个逼迫的风暴，保罗、巴拿巴被迫要逃离这地方。

　　一三51、52 按着主的指示（路九5，一○11），二人……跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。但基督徒没有把这事看作一次失败或倒退，我们读到门徒满心喜乐，又被圣灵充满。以哥念位于小亚细亚安提阿东南，即今天的刚也。

　　一四1、2 在以哥念，象在其它地方一样有会堂。依着当时普遍流传在犹太人中间的习俗，保罗和巴拿巴准予在当中传道。神的灵带着权能，与他的话语同在，令很多犹太人和进犹太教的外邦人，接受主耶稣，但这惹来不顺服福音的犹太人忿怒，便耸动外邦人……恼恨弟兄。使徒行传中，不信的犹太人发动大部分的逼迫，迫害使徒，即使他们不一定是执行刑罚的人。他们是主谋，说服外邦人执行他们的诡计。

　　一四3 虽然传道者知道麻烦正在酝酿中，但是他们继续倚靠主的名，放胆讲道。主赐力给他们行使神迹奇事，肯定这道的属神性质。神迹奇事是关于奇迹的两个不同字眼。「神迹」纯粹指传递教训的奇迹，然而，「奇事」暗示这个奇迹叫人产生畏惧的心。

　　一四4～7 城中起了紧张气氛，党派自然而生。有附从犹太人的，有附从使徒的。最后，不信的外邦人和犹太人决定一齐拥上去，要凌辱使徒。（注57）他们为了避开别人用石头打他们，便逃往路司得和特庇 ──吕高尼的两个城，是小亚细亚的中心地区。他们的热心没有减退，继续在整个地区传福音。

　　保罗和巴拿巴受到被石头打的威胁，他们逃往吕高尼。有时在传道旅程上，他们虽身处险境，仍留在该处。为什么他们在一些关头逃难，有时却又站稳立场呢？这里似乎没有完整的解释。使徒行传中最大的原则在于圣灵的带领。这些人生活上与主有亲密的灵交。他们住在主里，得与神的心思意念有奇妙的交通。对他们来说，这才是那要紧的事，而不是有一套完整的行为规则。

　　一四8、9 路司得城里，这两个宣教士接触到一个生来瘸腿的人。他听保罗讲道，显出一种不平凡的兴趣，不知怎的，保罗知道这人有信心，可得痊愈。虽然没有资料告诉我们保罗如何晓得，但我们确信一个真正的福音传道者蒙授予能力，察看他周围的人的属灵景况，能够讲出究竟听者只是出于一股好奇，还是因为认罪而真正觉得扎心。

　　一四10～12 保罗命令那人起来，两脚站直。那人就跳起来，而且行走。因为这个神迹是公开行的，又因为保罗大声说话，无疑引起了很大的注意力。众人对此留下深刻印象。众人要拜他们，称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米（注58），确信他们的神藉着两位宣教士的人形，临到他们中间。基于一些没有说明的原因，他们把巴拿巴看作主要的神。因为保罗出口传讲，他们委他作希耳米，即丢斯的传信人。

　　一四13 连丢斯庙的祭司也相信有神临到人中间，就牵着牛，拿着花圈，冲出位于城门的庙外，为要进行大献祭。对基督信仰来说，这整个运动的危险比较任何一件记载在历史中的对抗运动，来得更狡黠而难于察觉。一个成功的基督工人看出比逼迫更大的危险，是人把属灵的注意力集中在神的仆人身上，而不是基督身上。

　　一四14、15上 起初，巴拿巴、保罗不晓得群众想做什么，因为他们不明白吕高尼土语。宣教士开始知道他们快要把自己当作神来膜拜时，便撕开衣裳，公开表示不可接受膜拜；并且感到哀伤，然后跳进众人中间，用激动的话警告这些愚昧行为。他们不是神，他们是人，性情和吕高尼人一样。他们的目标只是报佳音，叫人离弃无生命的偶像，归向永生神。

　　一四15下～17 可见保罗和巴拿巴没有引述旧约给这些外邦人看，如同他们引述给犹太人看一样。相反，他们以创天造地的故事开始──任何国家、任何世代的外邦人最有兴趣的题目。宣教士解释，他在从前的世代，任凭万国各行其道。然而，他们有证据证明神创造万物，并他的权能。他因爱赐下雨水，赏赐丰年给他们，叫他们饮食饱足，满心喜乐。后面一句是比喻法，说明神透过供应他们饮食，解决肉身需要，叫他们满心喜乐；他们喜乐，是因得享饮食。

　　一四18 信息收到预期的效果。仅仅制止众人献祭与主的仆人。

　　一四19、20 有些犹太人从彼西底的安提阿和以哥念来，赶上在路司得的保罗和巴拿巴。他们令外邦群众转而敌对宣教士。本想崇敬他们为神的同一群人这时要用石头打保罗，把他拖到城外，因为以为他死了。

　　凯理对这段的评论很好：

　　又为何？他们拒绝这次路司得人准备献上的膜拜会令人那么讨厌，使人倾向相信那些要受拜的人是最可憎又不称职的代表。人利用人的爱戴，来高举自己，受挫后便很快转为憎恨，或是想那些尊崇独一真神的人死了就好。事情在这里正是如此。他们没有改变意念如同米利大人一样（初称保罗为凶手，后称他是个神；徒二八6），反而听从犹太人中伤的话──虽然通常只藐视他们，就用石头打他如同打假先知。这人是他们在不久以前希望向他献祭的。他们把他拖离城外，象个死人一样。（注59）

　　保罗真的被石头打死么？这件事是否哥林多后书二章2节所指的那件，他自己也不知道。我们只能说他复苏过来很奇妙的事。门徒正围着他，他就起来，和他们一同走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。

　　一四21 个人安全并非这两个宣教士心中最关注的事。他们对特庇城里的人传了福音，就回路司得──保罗被人用石头打的地方。这事说明了所谓「复苏和迅速复原的能力」的意思。

　　虽然这里没有提到提摩太，但他可能是在这时因保罗传福音而得救。使徒再探访路司得时，提摩太已是门徒，且得弟兄们盛赞（徒一六1、2）。但后期保罗称他因信主作他真儿子（提前一2），并不一定指保罗带领他归基督名下。他可能在跟随保罗生命、事奉的榜样上，是保罗的「真儿子」。

　　两位宣教士在路司得的工作完成后，便再探访以哥念和彼西底的安提阿；教会已在这些地方建立起来。他们探访的目的是进行我们所谓的「栽培工作」。他们从不只满足于传福音和眼看灵魂归向救主而已。对他们来说，这只是开始。神仆继而要在信徒最圣洁的信心中建立他们，特别是教导他们教会的真理及教会在神计划中的重要。

　　欧德曼指出：

　　一个正确的传道计划应有它的目标，就是建立能在本地自行管治、维持、传道的教会。这向来是保罗的目标和做法。（注60）

　　一四22 他们栽培工作的确实性质是坚固门徒的心，并在所信的道上藉神的话建立信徒。保罗在歌罗西书一章28至29节描述该过程：「我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。」

　　第二，他们告诫他们恒守所信的道。鉴于后来普遍出现的逼迫，这次告诫是特别合时的。告诫中提醒我们进入神的国，必须经历许多艰难。这指将来的神的国，那时信徒共享基督的荣耀。一个人先藉着重生进入神的国。逼迫、艰难没有任何拯救价值。然而，对现在因信进入神的国的人，圣经明言进入将来之荣耀的路上，是充满艰难的。「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗八17下）。

　　一四23 这时，两位宣教士在各教会中选立了长老。在这件事上，有几点要观察：

　　1.新约长老是敬虔、成熟的男人。他们在地方教会作属灵的领导；也可称他们为监督。

　　2.使徒行传中，教会初立时没有按立长老。使徒是再访教会时才按立长老。换言之，倚靠圣灵能担任长老的人，得以在这段期间内，让更多人认同他们。

　　3.长老由使徒和他们的代表按立。当时，新约还没有写成，给予关于长老资格的明确指引。但是，使徒知道这些资格是什么，又能够选出符合圣灵要求的人。

　　4.今天，我们没有使徒来按立长老。然而，在提摩太前书第三章和提多书第一章，我们看见长老的资格。所以，每个地方教会必能看出谁是符合神要求、能作羊群牧者的人。

　　保罗和巴拿巴禁食祷告后，就把信徒交托所信的主。教会可在这么短时间内建立，又在这么短促的时间内接受宣教士的教导，然后又为主昂首踏步向前，成为独立运作的教会，对我们来说是惊人的现象。答案最终在于神圣灵的大能。无论如何，在保罗和巴拿巴等人生命中彰显出来的大能。他们每到一地，就发出神大能的影响力。百姓从他们的生命中觉察神的真实。他们公开传福音，有他们自己生命的榜样作支持，这种重见证的影响力是无法估计的。

　　第21至23节是使徒工作的模式──传福音、教导悔改信主的人，然后建立、坚固教会。

　　一四24～26 二人经过彼西底地区，来到南面的旁非利亚。在那里，他们再次探访别加，然后下港口城市亚大利，从那里，他们登船往叙利亚的安提阿。他们第一次传道旅程在这里告一段落。当初他们被众人所托蒙神之恩，要办刚完成的工，就是在安提阿这地方。

　　一四27 他们在安提阿聚集了会众，聆听这两位伟大的神仆述说传道时所行的一切事。这必定是一段快乐的时候。他们越发有基督的谦卑，述说神藉他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。不是他们为神作工，而是神喜悦透过他们完成所要作的工。

　　一四28 二人就在安提阿同门徒住了多日，估计约一至两年。

五．耶路撒冷的会议（一五1～35）

　　一五1 安提阿教会为割礼起的争论，加拉太书二章1至10节有描述。归纳两处的解释，我们得出这幅图书：有几个假弟兄从耶路撒冷教会下来，到了安提阿，开始在那里的聚会讲道。他们讲的主题是外邦人要受割礼，否则不能得救。他们相信主耶稣基督，这还不够，还要守摩西的律法。这对神恩典的福音来说，当然是个正面的打击。真正恩典福音的教训是基督在十字架上已成就救恩的工作，罪人只须凭信心接受他。有人为功绩或行为介入的那一刻，便再不是恩典了。在恩典下，一切都在乎神，不在乎人。要是有附加条件的，那不再是一分恩赐，而是一项债务。救恩是一分恩赐，不是可以赚取或因功绩得来的。

　　一五2、3 保罗、巴拿巴极力抗拒这些信奉犹太教的人，知道他们来是要掠夺外邦信徒在基督耶稣里的自由。

　　在使徒行传第十五章这里，安提阿的弟兄决定差派保罗、巴拿巴和本会中几个人……上耶路撒冷去，见使徒和长老。在加拉太书二章2节，保罗说他得启示往耶路撒冷去。这当然是没有矛盾的。神的灵启示保罗必须去，也启示安提阿教会，弟兄要差派他去。在往耶路撒冷途中，这组人在腓尼基、撒玛利亚几处地方停留，传说外邦人归主的事。这事传到的每一处地方，叫众弟兄都甚欢喜。

　　一五4 保罗一到达耶路撒冷，自己就到使徒并长老那里，详述他传福音给外邦人的事。他们必要承认那福音与传给犹太人的福音，是相同的。

　　一五5 很明显，这是全教会的公开聚会，几个是法利赛教门的人起来，争论外邦人必须受割礼，并遵守摩西的律法，为要在最正确的观念上作门徒云云。

　　一五6 从本节看来，作出最后决定时，只有使徒和长老在场。然而，第12节似乎显示整个教会也在那里。

　　一五7～10 彼得站起来时，反对的人可能觉得他会支持他们的立场。毕竟，彼得是为受割礼之人作使徒的。然而，他们的盼望是落空了。彼得提醒听众，几年前，神规定外邦人先从他口中得听福音。事情在哥尼流家发生。神看见那些外邦人的心凭信正要来就近他，他就赐圣灵给他们，正如他在五旬节给犹太人一样。当时，神并没有要求这些外邦人受割礼。他藉着信洁净了他们的心，不会因他们是外邦人而有所分别。由于神接纳外邦人是基于信的原则，而不是因为守律法，彼得询问聚集的人为什么定要把律法的轭放在外邦人身上 ──这轭是他们的祖宗和他们所不能负的。律法从来不能救人，其功用在于定罪，而非称人为义。人藉着律法认识罪，不是离罪得救恩。

　　一五11 彼得最后的决定值得特别留意。他表示深信因主耶稣的恩（不是因守律法），我们（犹太人）得救……和他们（外邦人）一样。有人可能会期望彼得身为犹太人会说外邦人得救象犹太人一样。但这里看见恩典胜过种族分歧。

　　一五12 彼得说完后，巴拿巴和保罗述说神如何降临外邦人中，且藉着神迹奇事成就传讲福音的工作。

　　一五13、14 彼得已经说明主怎样藉着他，先开启信道的门给外邦人。保罗和巴拿巴加上自己的见证，说明主如何藉着他们作工，传福音给外邦人。雅各这时有权威地说明神在这世代的目标是选召百姓归于自己的名下。实质上，这正是西门（彼得）所提到的。

　　一五15～19 然后雅各引述阿摩司书九章11至12节。注意他没有说呼召外邦人是应验阿摩司的预言，反而是与众先知的话互相呼应。会众不能认为这是件奇事，神要以救恩临到外邦人，因为旧约清楚预言这事。神预言外邦人会这样蒙福，与信主的犹太人不同。

　　阿摩司书的节录指向千禧年，那时基督要将坐在大卫的王位上；而外邦人将寻求主。雅各没有暗示这个预言会在他说话的时候应验。相反，他说当时外邦人得救，跟阿摩司说的日后将要发生的事，意思相合。

　　雅各的论点是：首先神临到外邦人中间，选取百姓归于自己的名下。这正是当时发生的事（并且继续进行）。悔改归主的外邦人与悔改的犹太人一样，都加入教会。那时这事（外邦人得救）规模细小，稍后会以大规模出现。基督会再来，复兴以色列国，拯救凡称为他名下的外邦人。

　　雅各把神首次临到外邦人中间看为当代大事。他认为这次临到跟阿摩司预言──将来基督再来作王，到临到外邦人，吻合得天衣无缝。两件事虽然不是完全一样，但意思相合。

　　留意事情的次序：

　　1.在这恩典的世代，选取百姓归于自己的名下（14节）。

　　2.基督再降临，重新复苏以色列中信主的一群（16节）。

　　3.重新修造以色列国后，跟着是外邦列国得救（17节）。这里的外邦人是指凡称为我（神）名下的外邦人。

　　雅各引述阿摩司书九章11至12节的话，跟旧约的经文颇不相同。雅各显然是引用希腊文译本，这解释了两者之别的部分原因。然而，即使是跟七十士译本相比，这段引文也有点不同。有解释说，默示原本话语的圣灵，容许（话语）有所改变，为要应付近在眼前的问题。另有解释说，阿摩司书第九章的希伯来文手稿有几种读法。欧尔福相信雅各选引的译文，一定是最贴近希伯来原文的，而这篇原文已为大众受落了。否则，法利赛人一定不会接受引文为确据。

　　此后我要回来（16节）。雅各说过神在这世代的计划是要为外邦人开启信道之门。不是每人都会得救，但他会从他们中间选取百姓归于自己名下。雅各补充说，此后，即是教会从各国中被召出来之后，神要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕。大卫……的帐幕是借喻手法，指大卫的殿宇，或皇室。重新修造帐幕指到皇室将来会重新建立起来，大卫的王位得以重新确立，基督坐在宝座上作王。那时，以色列成为祝福世界的途径。余剩的人，就是凡称为他名下的外邦人，都寻求主。

　　阿摩司书的节录以此乃行这事的耶和华说这话结束。

　　那么，因为神现今的目的是呼召外邦人，作百姓归于自己，雅各便恐防因要外邦人遵守摩西律法而难为了他们。至于得救恩，人只须相信。

　　一五20 然而，他认为写信给安提阿教会，那里的圣徒可得提醒，要禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。骤眼看来，雅各似乎是自相矛盾。这岂不是律法主义吗？他岂不是把事情都放在律法下吗？答案是这个忠告丝毫跟救恩无关。先前的难题已得解决。但这个忠告事关犹太和外邦信徒的相交。虽然顺服指示不是得救的条件，但这点十分重要，因可避免早期教会形成强烈的分歧。

　　禁戒的事有：

　　1.禁戒偶像的污秽。第29节指的是献给偶像的食物。外邦信徒如果继续吃这类食物，犹太弟兄可能会非常疑惑，究竟他们弃绝了偶像没有。虽然外邦基督徒或者有自由吃这类食物，但会绊倒软弱的犹太弟兄，那么便不对了。

　　2.奸淫（注62）。这是外邦人常犯的罪。因此雅各特别在谈及别的要点时，一并提出这点。圣经没有一处提到可以废除不准奸淫这条诫命。世世代代都要持守这条诫命。

　　3.勒死的牲畜。大洪水之后，神与挪亚立约，当中包括这条禁例（创九4）。因此，这是整个人类的标准守则，不仅是以色列的禁例。

　　4.血。这也见于创世记九章4节，所以是在摩西律法之先。神与挪亚之约从没有被废，我们要看这些条例在今时今日，依然生效。

　　一五21 这节经文说明为什么要有第20节的忠告。在各城都有犹太人常听到讲授，不准做雅各警戒不能做的事。犯不道德的罪是错，而吃献给偶像的食物、勒死的牲畜和血也是不对。那么，外邦人为什么犯奸淫触怒神，或是做出其余谈及的事冒犯人呢？

　　一五22 他们遂议决外邦人不用受割礼才可得救。下一步是写信交给安提阿教会，说明此事。耶路撒冷的使徒和长老，并全教会差派称呼巴撒巴的犹大，和西拉，跟保罗和巴拿巴同回安提阿；犹大和西拉二人在弟兄中都是作首领的。日后跟保罗同行的，就是西拉。

　　一五23～29 这里列载该信的主旨。留意从耶路撒冷来到安提阿的假弟兄，从来没有得耶路撒冷教会授权或认可（24节）。

　　使徒时时刻刻倚靠圣灵，可见于第28节：因为圣灵和我们定意……有人认为他们是「圣灵的知心伙伴」。

　　一五30、31 从耶路撒冷带来的信在安提阿教会宣读的时候，确实令人大大欢喜。那里的信徒知道神要拯救的是他们这样的外邦人，而不是要他们先成为犹太人。

　　一五32、33 犹大和西拉留下负责讲道聚会，在真道上劝勉建立弟兄。他们在安提阿经过一段长时间愉快的相交和事奉，便返回耶路撒冷去。

　　一五34 最旧的和主要的手抄本，都没有本节的记载（英王钦定本有这一节，但新英王钦定本就略去）。显然有些手抄稿员认为加上这些资料，有助解释第33节和40节间的明显矛盾。第33节写西拉返回耶路撒冷。但在第40节，却见他在保罗的第二次传道旅程中与他同行。明显的答案是西拉确实返回了耶路撒冷，后来保罗与他联络，邀请他一同上路。

　　一五35 当时，保罗和巴拿巴留在安提阿，教训人，传主的道。还有许多主的仆人在那里牧养教会。加拉太书二章11至14节描述的事情可能是在这时发生的。

六．保罗第二次传道旅程：小亚细亚与希腊（一五36～一八22）

　　一五36～41 来到第二次传道旅程启程的时候了。保罗先向巴拿巴提出，建议再回到从前宣传主道的各城。巴拿巴坚持要他的表弟马可同行，保罗就强烈反对这个计划。马可从前怎样在旁非利亚离开他们，在保罗感到依然历历在目。无疑，他恐怕马可会再次退缩。巴拿巴和保罗之间争论激烈，这两位备受尊敬的主仆，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。居比路是巴拿巴的出生地，也是第一次传道旅程的终站。保罗拣选了西拉，并走遍叙利亚和基利家，坚固众教会。

　　第36和41节让我们进一步看见保罗真的牧养精神。一位杰出的教师曾反映保罗对神子民的爱顾。他说与其呼召数百人信主，保罗倒想帮助一个圣徒，使他在传道工作上，事奉得完全。

　　来到这里，难免会问：「谁做得对？保罗还是巴拿巴？」其实双方都可能有错。巴拿巴对马可有分出于亲属的感情，可能因为这样，巴拿巴的判断有偏颇。第39节显示保罗和巴拿巴起了争论。「骄傲只启争竞。」（箴一三10）因此，二人在这事上都因骄傲而犯了罪。那些认为保罗是对的人指出此后巴拿巴就没有出现了。而且，保罗和西拉……蒙弟兄们把他交于主的恩中，但却没有这样提到巴拿巴和称呼马可的约翰。无论如何，记得马可最后还是赢得保罗喜爱，重获保罗对他的信任，这事实在令人振奋（提后四11）。