使徒行传16-20章注释

使徒行传16-20章注释

　　一六1、2 保罗回到特庇和路司得时，必定好象燕子来到谷仓，又想起以往发生的事。在路司得，他曾被人用石头打，这事令人怀疑他会否回来。但保罗知道神在这地区有他的百姓，个人安危绝不能阻碍他。

　　前文提到，提摩太可能在保罗首次往路司得传道期间信主（路司得显然是提摩太的家乡）。提摩太的母亲友尼基和外祖母罗以都是犹太裔信徒（提后一5）。他父亲却是希利尼人，当时可能已经去世。

　　保罗听到路司得和以哥念的弟兄都称赞提摩太在真道中稳定成长，心感安慰。保罗邀请他一同踏上这次传道旅程。留意早期的使徒除了分成二人一组事奉外，还带同较年轻的弟兄（马可和提摩太）上路，从实际的一面训练他们事奉基督。这些年轻人得与经验老手在传扬基督的事业上同负一轭，实在是件荣幸的事。

　　一六3 保罗离开之前，他给提摩太行了割礼。较早时候，保罗曾坚拒替提多行割礼（加二1～5），为什么他这时又做呢？答案很简单：不替提多行割礼，是关乎基本教义问题；但对于提摩太，情况则不同。假教师坚称象提多一样的纯外邦人，必须受割礼，方可得救。保罗认为这是否认基督完备救赎工作之举，因此不准。但现在情况完全不同。这地区的人知道提摩太从母系生来是犹太人。保罗、西拉，和提摩太正要出外传道。他们先会与犹太人往来频密。假如这些犹太人知道提摩太未受割礼，可能不肯听他讲话。他受了割礼，就剔除群众在这事上控告他的可能性。由于这完全是伦理上的小事，而不涉及重大的教义问题，所以保罗要提摩太依从这犹太的律例。他向众人所作的一切事，是为了透过各种方法，叫人得救（林前19～23）。

　　保罗替提摩太行割礼，为要得着更多人来听福音。这个解释得到因那些地方的犹太人都知道，他父是希利尼人，就给他行了割礼这句话的支持。

　　一六4、5 三位宣教士经过吕高尼各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规，交给众教会。条规简列如下：

　　1.救恩只须凭信心而得。行割礼或守诫命不能是得救的附加条件。

　　2.在任何时候，信徒都不可有不道德的性行为。但这个备忘可能主要是发给归主的外邦人，因在过往和这时候，他们都常犯这罪。

　　3.献给偶像的肉、被勒死的动物的肉和血都不可当作食物吃。这不是得救的先决条件，而是使犹太和外邦信徒间有更美好的相交。其后，这些训示经过修订（参看林前八～一○，提前四4、5）。

　　这些人传道的结果，就是众教会在基督的道上信心越发坚固，人数天天增加。

　　一六6～8 这几节经文非常重要，显示出圣灵在使徒传福音的策略上有监督、有指引。他们再探访弗吕家和加拉太教会后，想过要进入小亚细亚西面的省市，但圣灵却不许。我们不知道为什么，有人认为可能在神的计划里，这一带是划分给彼得的（参看彼前一1）。无论如何，他们向西北前进，往每西亚去。事实上，每西亚也在亚西亚境内。但他们显然没有在那里传福音。他们想要往东北走，进到庇推尼──黑海沿岸去，但耶稣的灵却不许。于是，他们就向西直去，下到特罗亚这海岸城市去。宣教士可以从那里，跨过爱琴海，望向希腊──欧洲的门槛。雷历说：

　　亚西亚需要福音，但神的时候未到。需要本身并不构成他们的呼召。他们刚从东面来到，但神不许他们往南、北走。他们并没有假设神要领他们向西面走──他们等候神指定方向。逻辑本身不能是呼召的基础。（注63）

　　一六9 在夜间有异象，保罗看见一个马其顿人前来向他求助。马其顿在希腊北部，特罗亚的正西面。不管他们是否知道，马其顿（并整个欧洲！）都需要救恩的福音。主关上亚西亚之门，因此他的仆人要把佳音带到欧洲去。史图加画出这景象说：

　　［那马其顿人］代表欧洲，他为欧洲需要基督而呼喊求助。保罗在异象中看到神的呼召。翌日日落时分，赫勒海沐在斜晖金光之中，金光映照坐在甲板上的使徒，船迈向马其顿海岸。（注64）

　　一六10 这里出现重大的改变，个人代名词从他改为我们。很多人都相信使徒行传的作者路加在那时会合保罗、西拉和提摩太。从此，他以见证人的身分记事。

　　一六11、12 基督不倦的使者从特罗亚开船往西北行，先在撒摩特喇岛泊岸过了一夜。然后他们来到尼亚波利港的大陆──离特罗亚一百二十多哩，再往内陆多走数哩，到了腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。

　　一六13～15 腓立比显然是没有会堂的，但保罗和同伴听见有些犹太人在安息日，到城门河边聚集。他们到达这地方，发现一群妇女在祷告，其中一个名叫吕底亚。这人可能是进犹太教的人。她是推雅推喇城──小亚细亚西面吕底亚地区的人，后迁居到腓立比，是个卖紫色染布的人。推雅推喇以染布响负盛名。

　　她不但打开耳朵听福音，还开放她的心。接受主耶稣后，她和她一家都领了洗。当然，她一家的成员都在领了洗前信主。文中没有提到吕底亚是否已婚。她一家可能包括仆人在内。

　　吕底亚得救，不是凭着善行；反而，她得救是为了行善。她接待保罗、西拉、路加和提摩太，证明她是真心信主的。

　　一六16～18 有一日，保罗和同伴往那祷告的地方，遇见一个被巫鬼所附的使女。她被鬼附，能预知未来，说出不可思议的启示。她藉此叫他主人们大得财利。

　　她遇见这些基督徒宣教士后，一连多日，都跟随他们并喊叫说：「这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。」她说的不错，但保罗知道的更清楚，不接受鬼魔的见证。此外，他也为这个受制于邪灵的女子感到难过。因此，就奉全能的耶稣基督的名，命令巫鬼从他身上出来。她即时从可怖的捆绑中释放出来，重获新生，神志清醒。

　　一六19～24 使女的主人们不但不感激保罗使这个年轻女子不再受邪灵所困，还因失去了得利的指望而大感不满。于是揪住保罗和西拉，拉……到官长面前（执政官），又捏造罪名控告他们。基本上，他们是指控保罗、西拉是滋事的犹太人，企图翻倒罗马人的生活方式。众人反应激烈。官长吩咐剥了保罗和西拉的衣裳，用棍打。大打一顿后，便将两位宣教士下在监里，特别嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了……命，就把他们下在内监里，两脚锁上木狗。

　　在这段事迹中，我们看出撒但使用的两种主要方法。第一，他用虚假友谊──被邪灵附身使女的见证。这个方法不得逞，就诉诸公开逼迫。格连特说：「不联盟，就逼迫你可选择：虚假友谊还是公开争战。」蒲乐克评论说：

　　魔鬼怎样如愿的得胜呢，就是要突然中断基督忠心仆人的事奉。他的胜利看来来得太早了，反令他陷入彻底的困惑中，让主的工作得以继续前进。（注65）

　　一六25 半夜时分，保罗和西拉祷告唱诗赞美神。他们的喜乐是完全不受地上环境影响的。一切赞美的源头来自天上。摩根认同说：

　　狱门打开，重获自由，人自然能够歌唱。基督徒的灵在狱中歌唱。假如我是西拉，我想保罗要独唱了：但我看见圣灵的荣耀壮伟，超越万事的困难和限制。（注66）

　　一六26 众囚犯侧耳听他们祈祷、唱诗赞美神的时候，忽然发生不寻常的地大震动。监门……全开，木狗、锁链也松开了，监狱却没有倒塌。

　　一六27、28 狱卒醒来，看见监门大开，以为囚犯已经逃走。他自知命不保，就拔刀要自尽。保罗说不必这样做，因为众囚犯仍在，并解释因由。

　　一六29、30 此时，狱卒受到一种新感觉冲击。他不怕失去工作，也不怕丧命，深省罪过。他不敢在罪中去见神。他呼喊：「二位先生，我当怎样行才可以得救？」

　　每次有人真心悔改，就必先问这个问题。人得救之前，必须先知道自己是失丧的。一个人晓得从心中说出「我真的该入地狱」之前，就告诉他怎样得救吗？这似乎仍未是时候。

　　一六31 在新约中相信主耶稣的人，是那些承认自己是罪人的人。既然狱卒要彻底脱离罪恶，保罗就对他说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」

　　这里没有提到他相信基督，他的家人就自动得救了。意思是他相信主耶稣基督，他就得救，他的一家也会透过同一途径得救。「信主……你就必得救，让你的一家也同样得救。」

　　今日似乎有很多人不甚明白信主是什么意思。但是，当一个罪人感到自己是失丧、无助、无望、该下地狱的，有人告诉他要相信基督作他的主和救主，他就知道得救是什么意思了。这是他唯一能够做的事！

　　一六32～34 保罗和西拉把主的道讲给那禁卒和他全家听之后，禁卒就把他们带去，洗他们的伤口，并立时受了洗，显出他确实已悔改归主。此外，他领他们上自己家里去，请他们吃饭，他和全家，因全都信了主，都很喜乐。

　　要再一提，我们没有根据，去相信那一家有婴孩或小童受洗。按年龄，他们全都到了懂得决定信主的阶段。

　　一六35 官长显然在夜间改变主意，因为到了天亮，他们就打发差役释放那两个人。

　　一六36、37 狱卒把这好消息告诉保罗，但使徒保罗却不肯在这种情况下离开监房。虽然西拉和他属犹太裔，但都是罗马公民。他们受到不公平的裁决，又被打了。如今，官长会否认为他们是畏罪潜逃呢？这是不行的，官长要亲自来，释放犯人。

　　一六38～40 官长真的来了，颇为不好意思的！他们催促保罗和西拉离开那城，不要迟疑。主的仆人是大君王的儿女，有着尊贵的身分，他们出了监，却没有立刻离开那城。他们先往吕底亚的家，跟弟兄商议，又劝慰他们。这事多么奇妙啊！要受安慰的人反去安慰别人。

　　他们完成了在腓立比的使命后，就拿着凯旋的旗帜走了。

　　一七1 保罗和西拉离开腓立比，往西南走三十三哩，到了暗妃波里。下一站是亚波罗尼亚，要向西南多走三十哩。从那里起，转向西行，走三十七哩到达帖撒罗尼迦。这城位于贸易路线上，是十分发达的商业中心。圣灵拣选这城作基地，把福音的光向各方照射出去。今天，这城名为萨洛尼加。

　　保罗和西拉离开那里，为主争取新工场的时候，路加可能留在腓立比。从原文的第一身众数「我们」转为第三身「他们」可见一斑。

　　一七2、3 两位宣教士照素常的规矩，进到犹太的会堂传讲福音。一连三个安息日（注67），保罗打开旧约圣经，讲解陈明弥赛亚必须受害，从死里复活。保罗本着圣经，随即宣告拿撒勒人耶稣正是他们等待已久的弥赛亚。他不是曾受害、死亡，再从死里复活吗？这岂不证明他就是神差来的基督吗？

　　一七4～7 有些犹太人听了劝，跟从保罗和西拉，成为基督徒。另外，有不少进犹太教的希腊人和尊贵的妇女都悔改信主，导至不信的犹太人发起决定性的行动。他们招聚市井匪类，激发动乱，围攻耶孙的家，保罗和西拉就在那里作客。屋内找不着保罗和西拉，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里。他们形容保罗和西拉是搅乱天下的人，虽然他们毫无尊敬的含意，事实却给了保罗和西拉真正的推崇。他们控告二人，密谋推翻该撒政府，说另有一个王耶稣。犹太人那么热烈维护该撒政府，是件奇事，因为他们对罗马政府不感爱戴，甚至可说是毫无感情的。

　　但他们控告得对吗？无疑，他们是听过保罗传讲耶稣再来作王，统管万有。但这不会对该撒造成即时的威胁，因为惟有以色列全国都悔改，基督才会再来作王。

　　一七8、9 地方官听到这些消息，就惊慌了。他们要求耶孙等人取出保状，大概还加上指示，要求他的客人离开那城。然后就释放了他们。

　　一七10～12 在帖撒罗尼迦的弟兄们认定两位传道人离开也是好的，于是在夜间打发他们往庇哩亚去。两位不屈不挠、志气高昂的宣教士又直走进犹太人的会堂去，传讲福音，那里的犹太人思想开明，愿意查究、核对又比较旧约圣经。他们态度单纯受教，并有志从圣经查证一切教训。犹太人中间多有相信的……且有多位尊贵的外邦妇女，男子也不少。

　　一七13、14 保罗和西拉继续在庇哩亚事奉的消息一点一滴的传到帖撒罗尼迦。在帖撒罗尼迦的犹太人就专程往庇哩亚……去，耸动搅扰众人，对抗使徒。弟兄们便打发保罗往海边去，有信徒护送。他们可能去到底音，再乘船往比勒俄──雅典的港口市。西拉和提摩太仍住在庇哩亚。

　　一七15 由庇哩亚往雅典，路程遥远，弟兄乐意全程护送保罗，显出无伪的热诚。到了雅典，要离开保罗了，弟兄们就领了保罗的口信，叫西拉和提摩太速速到他那里去。

　　一七16 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，心里负担就很重。虽然雅典是文化、教育和美术的中心，但保罗对这些东西毫无兴趣。他没有用时间四处观光。晏诺慈评论说：

　　他不是不看重大理石刻像，但他更看重活生生的人。……他深信不朽的灵魂远比美术重要及非凡卓越……他不认为偶像是美丽无害的，而认为是极恶的。（注68）

　　一七17、18 保罗在会堂里，与犹太人和虔敬的人辩论，但在市上，却向每一个愿意聆听的人讲道。就这样，他遇见以彼古罗和斯多亚两门的学士。以彼古罗学士的师傅是一名叫以彼古罗的哲学家，这人的学说认为人生主要的目的是安享闲适，不是追求学问。斯多亚学士是泛神论者，认为智者是不为世俗七情六欲所困，甘于顺从大自然定律。两门学士听到保罗的话，认为他胡言乱语，……是传说外邦鬼神的，这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。

　　一七19～21 他们就把他带到亚略巴古──一个类似最高法院的司法组织，在亚略巴古开庭。在这个特别的情况下，目的实不是裁判定罪，却只是个聆听会，当中保罗有机会在法庭的人员和众人面前述说他的教训。第21节说明这事。雅典人喜爱围聚听听说说。看来他们在这方面有用不尽的时间。

　　一七22 保罗站在法庭当中，传讲所谓的「亚略巴古宣言」。研读这宣言时，必须记得他是向外邦人说话，而不是犹太人。他们不认识旧约的背景，所以保罗跟他们讲论前，要找有共同兴趣的话题。他观察到雅典人很敬畏鬼神，就从这里开始。有人说雅典偶像的数目比人还要多，因此，正好证实雅典的确是个很敬畏鬼神的城市！

　　一七23 保罗想到所见的偶像时，就记起遇见过一座坛，上面写着：未识之神。他知道上面写着的几个字正有助他开始传讲信息。从上面写着的字，他洞悉两个重要事实。一：神存在；二：雅典人不认识神。保罗随即向他们讲解真神，就很自然的了。有人说过，雅典人对神的忠敬，象一条方向无定的溪流，但保罗把这条溪流引入正道。

　　一七24、25 宣教士告知我们，要异教徒认识神，最好从神的创造开始说起。保罗向雅典人说的正是这个题目。他告诉他们，神是那位创造宇宙和其中万物的。他看到满布在周围的偶像庙，就提醒他的听众，真神……不住人手所造的殿，也不用人手服侍他。祭司常把食物和其它「必需品」带到偶像庙，呈献给他们的神。但真神却不用人献的一切，因为神是生命、气息和万物之源。

　　一七26～28上 保罗继而论到万族之源。万族都来自同一个祖先──亚当。神不单创造万族，也制定年限、定准各族所住的疆界。他浇下无限恩慈给他们，为要使这些人寻求他，希望他们可以揣摩而得。其实他却离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎这位真神。他不但创造我们，更时刻在我们身边。

　　一七28下 保罗进一步强调创造主跟被造物的关系，就引他们希腊诗人的话：「我们也是他所生的。」这句话不是用来解释人际间的手足关系和人神间的父子关系。我们是他所生的意思是他创造我们，我们只能藉着相信主耶稣基督，才能成为神的儿女。

　　一七29 保罗继续辩论。假如人是他所生的，就不当以为神的神性象金、银、石的偶像。这些偶像是人用手艺、心思所雕刻的，因此不及人伟大。这些偶像可说是由人所生的，然而，事实却是神创造人类。

　　一七30 保罗揭开崇拜偶像愚昧的一面后，便明言历代外邦人蒙昧无知的时候，神并不监察。如今福音的启示既已临到，他吩咐各处的人都要悔改，换言之，要肃立转身。

　　一七31 这是一个刻不容缓的信息。因为神已经定了日子，要藉着他所设立的主耶稣基督，按公义审判天下。基督再来，歼灭敌众，千禧年统治开始的时候，就展开这里提到的审判。神叫主耶稣从死里复活，就正面确定将来审判这回事。于是保罗带出他喜爱谈论的主题──基督的复活。

　　一七32、33 或者，保罗并没有讲完他的信息。可能是那些听见从死里复活的话就……讥诮他的人，打断他的话。有人不讥诮他，却犹豫不决。他们拖延说：「我们再听你讲这个罢！」他们认为基督临近的时候是可怕的日子。他们不能说：「以后不要了。」但却说：「现在不是时候。」

　　一七34 但我们不能说保罗的信息全无功效。无论如何，丢尼修信了主。他是个亚略巴古的庭官。一个名叫大马哩的妇人也信了主，还有一些不知名的人。

　　这事以后，保罗离了雅典。「我们再没有听到雅典的消息。保罗重返受逼迫的中心地，但关于轻浮的知识分子，圣经没有再说些什么。」（摘录）

　　有人批评这段讲道，因为言语间赞扬雅典人敬畏鬼神，但其实他们是敬拜偶像的粗人；从一块可能是献给偶像的铭刻，就假设他们承认有真神。这段讲道似乎大大的迁就了雅典人的礼仪习惯，不能象使徒其它的福音信息那么清楚有力。这些批评缺乏有理的根据。我们在上文说过，保罗先找着与雅典人相处的接触点，再顺其自然地带领听众先对真神有所认识，继而从基督再来审判世人，带出悔改的必要。有人听了保罗的信息，便真心悔改信主；这事实已足以为保罗的讲论作辩解。

　　一八1 有人相信保罗离了雅典，是因为他在那里的传道没有果效。我们却宁愿相信他有圣灵引领，指示他西行到亚该亚的首都哥林多。在这个道德败坏的城市，福音必定要被传开，建立教会。

　　一八2、3 在哥林多，保罗跟一对夫妇结交，成为知己，他们是亚居拉和百基拉。亚居拉是生在本都的犹太人。本都是小亚细亚东北面的省。两夫妇一向住在罗马，后来革老丢该撒下了反犹太人的颁令，赶逐他们离开。哥林多位于罗马和东方的中心线上，他们就在这里停留，以制造帐棚为业。保罗也从事帐棚为业，因而认识对方。

　　我们忠于职责，生命中最美好的启示就会闪耀在我们面前。坚守你每天谋生的责任，努力苦干，你会得着莫大的祝福，看见令你惊喜的异象。……商店、公司或货仓都可能成为神的家。要作工，并且努力地作。当中，你可能会找到罕有的属灵知己，象亚居拉和百基拉。（注71）

　　我们不能从经文清楚知道保罗遇见亚居拉和百基拉的时候，他们已经是基督徒，还是藉着保罗所传的道，他们才得救。也许他们来到哥林多时已信了主，因而承担见证的工作。

　　一八4 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和外邦进犹太教的人，相信耶稣确实是神差来的基督。

　　一八5 保罗前往雅典时，在庇哩亚与西拉和提摩太分手。他在雅典派人传信叫他们来会合。二人就赶到哥林多来。

　　二人抵步后，保罗为道迫切。这可能是指主给他传福音的负担，要他致力向犹太人证明耶稣是基督。这里保罗暗示不再花时间织棚帐，为要全情投入传讲福音。

　　大约在这个时间，保罗开始著写帖撒罗尼迦前书（约主后52年）。

　　一八6 不信的犹太人抗拒保罗，毁谤咒骂他。拒绝接受福音的人，最终是与自己作对。不信的人伤害最深的正是他自己。

　　保罗抖着衣裳说：「你们的罪归到你们的头上，与我无干。从今以后，我要往外邦人那里去。」他抖着衣裳，象征他与他们一刀两断，各不相干，但这并不防碍他往另一个城市的会堂，那就是以弗所（一九8）。

　　使徒义正词严的话，提醒各个信徒，有一样东西叫血债。基督徒负众人的债。他不传讲福音，就不能偿还债务，神要他负责。但假如他忠心见证基督，却遭到顽梗拒绝，那么他自己就不须负责，责任留待拒绝基督的人来承担。

　　这节经文表示神把以色列搁在一旁，而转向外邦人宣讲福音的计划，又踏进了一步。神已经着令佳音必要先传给犹太人，但在使徒行传中，以色列弃绝福音，神的灵便黯然转向另一个民族。

　　一八7、8 犹太人发动骚乱后，保罗便到了提多犹士都家中。他是个进犹太教的外邦人，他家靠近会堂。保罗从这里开始传道的时候，就喜见管会堂的基利司布和全家都信了主。还有许多哥林多人都信了救主，并且受洗。保罗给基利司布和几个人施洗（林前一14～16），但他一向的习惯是交给其它信徒施洗的。保罗恐怕百姓会推举他，成立党派，而不是对主耶稣忠爱不二。

　　一八9、10 在夜间，主施恩在异象中对保罗说话，叫他不要怕。保罗要继续传福音，神应许必与他同在，保护他。城中有许多（属于主）的百姓，意思是神在他们生命里作工，他们最终会得救。

　　一八11 保罗在哥林多住了一年零六个月，将神的道教训他们。哥林多前后书记载了这段时期宝贵的背景资料。

　　一八12～16 迦流委任作亚该亚方伯的时候，保罗留在哥林多的日子可能已近尾声（约主后53年）。犹太人以为这个新方伯会很平易近人，便拉保罗到哥林多市集的公堂(bema)去，控告保罗劝人不按着犹太律法敬拜神。保罗自辩前，迦流已用极藐视的态度拒绝审问此事。他告知犹太人这事全关乎他们的法律，不是他审讯的范围。如果是为冤枉或奸恶的事，迦流理当耐性听犹太人，但这事却是言语、名目和犹太律法。方伯无意审问这样的事，于是退庭。

　　一八17 有人认为希利尼人揪打所提尼，是要惩罚他带保罗来到迦流面前，以不成理的罪名告他。迦流都不管这事，不代表他对福音没有兴趣；不过，这样说可能也是对的。他显然是不想牵涉在犹太律法、习俗的事情里。

　　一八18 这些事以后，保罗在哥林多住了多日。他可能在这段时间著写帖撒罗尼迦后书。

　　最后，他与百基拉和亚居拉，辞别哥林多，乘船往叙利亚，目标是返回安提阿。在坚革哩（哥林多东面港口）剪了头发的是保罗还是亚居拉，解经家意见分歧。（注72）

　　有人觉得许愿的态度极具犹太色彩，保罗灵命成熟，不似是他的作风。我们最终也无法定断这事。

　　一八19、20 到了以弗所，百基拉和亚居拉就留在那里。保罗趁着船靠了大站，便进到会堂，和犹太人辩论。出乎意料之外，他们希望保罗多住几日，但他不能。

　　一八21 船快离岸了。但他答应上耶路撒冷去守节后，神若许他，他就会回到以弗所。

　　一八22 船继续驶往该撒利亚。保罗再从那里上耶路撒冷去问教会安，然后下安提阿。这是他往安提阿最后一次的探访。

　　这样，保罗结束了第二次传道旅程。

七．保罗第三次传道旅程：小亚细亚与希腊（一八23～二一26）

　　一八23 保罗在安提阿住了一段颇长的日子，准备踏上另一次更长的传道旅程。从本节至二十一章16节记载了这次行程。

　　加拉太和吕弗家是第一站。使徒逐一探访当地的教会，坚固众门徒。

　　一八24～26 银幕一转，回来看以弗所的亚居拉和百基拉。一个有学问的传道人亚波罗抵达那地，他最能讲解旧约圣经。他是犹太人，来自埃及北部的首都亚历山太。虽然他讲道很有能力，又心里火热，但始终对基督真理略欠知识。无疑，他非常熟悉施洗约翰的事奉，知道约翰怎样叫以色列人悔改，预备弥赛亚来到。但对于基督徒浸礼，其它教义的事，他显然一无所知。他在会堂里……讲道，百基拉和亚居拉听见，察觉他要多得指教，就用爱心接他来，将神的道给他讲解更加详细。这个有学问的传道人愿意听取一个制造帐棚的平民及其妻的教导，是值得嘉许的。

　　一八27、28 因他有受教的心，又想到哥林多去传道，以弗所的弟兄们便鼓励他去，并写信请门徒接待他。他到了哥林多，那里的信徒大得帮助。他在众人面前极有能力、驳倒犹太人，引圣经证明耶稣真的是神差来的基督。

　　一九1 保罗曾造访过以弗所，答应会堂里的犹太人，神若容许的话，他会回去。为要实践承诺，他从加拉太、弗吕家起程，沿内陆路走，穿过高山峻岭，来到亚西亚西岸的以弗所。他遇见十二个自称为门徒的人。保罗跟他们交谈，发觉他们对基督的真理认识肤浅，很不完全。他怀疑这些人可曾真的接受圣灵。

　　一九2 于是问他们说：「你们信的时候，受了圣灵没有？」英文圣经英王钦定本译作：「自从你们相信后」（since ye believed），会令人误解，以为人得了救恩之后，才接受圣灵。

　　这节经文原意不是说领受圣灵是得救后的一种恩赐。一个罪人信靠救主，他便同时接受圣灵。

　　门徒回答说：「没有，也未听见有圣灵赐下来。」这些人是施洗约翰的门徒，正如下一节经文所示，他们应该已从旧约认识圣灵。不但如此，约翰实已告知门徒，那在他以后要来的，会以圣灵给他们施洗。门徒不知道的是：圣灵已在五旬节当天赐下来了。

　　一九3、4 保罗问到施洗的事，才发觉这些人只认识约翰的洗。换言之，他们所知道的，只限于弥赛亚快将降临。他们以受洗表示自己经悔改，认为迎接他作王，必须受洗作好准备。他们不晓得基督已经死了，埋葬了，升到天上去了，并赐下圣灵。保罗向他们说明这一切事，提醒他们约翰所行的是悔改的洗，他催促他们当信……基督耶稣。

　　一九5 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。整卷使徒行传的重点只放在耶稣为主的真理上。因此，在这里，约翰的门徒奉主耶稣的名受洗，公开见证他们接受耶稣基督作生命的主（即耶和华）。

　　一九6、7 然后，保罗按手在他们头上，他们就接受圣灵。使徒行传中，这是第四次明确记载圣灵降在人身上。第一次在第二章，五旬节当天，主要涉及犹太人。第二次在第八章，彼得和约翰按手在撒玛利亚人头上，圣灵就降下。第三次在第十章，在约帕的外邦人哥尼流家中。在前文，我们指出过接受圣灵的事序按情况各有不同。

　　使徒行传第十九章的事序如下：

　　相信主，

　　再受洗，

　　使徒按手在头上，

　　接受圣灵。

　　藉着保罗的按手，主把圣灵赐给约翰的门徒，免得日后有人指责保罗不如彼得、约翰或其它使徒。

　　约翰的门徒受了圣灵之后，就说方言，又说预言。新约圣经写成以前，神就是用这些超自然力量作工的。今天，我们晓得人悔改信主时，就领受圣灵，不是根据神迹异象，甚至不是感觉，而是凭藉新约圣经的见证。

　　人从相信主耶稣基督的那一刻起，便有圣灵的内住，受了圣灵的印记，得着圣灵为凭据，给圣灵膏抹，受圣灵的洗，归入基督的身体。然而，这并不代表日后信徒生命中不会出现属灵的危机；不代表圣灵不会按着自己的心意，经常临到某些人身上，赐力予他们，从事特别的事奉，叫他们放胆相信，又浇灌他们，叫他们有热爱灵魂的心。

　　一九8 保罗留在以弗所，一连三个月造访会堂，辩论神国的事，劝化众人。我们明白保罗藉着辩论，向百姓中的有识之士说话；又透过劝化，要影响人的意志，特别是他们来相信耶稣是基督的心。他谈话的主题是：「神国的事」。

　　司徒达澄清说：

　　注意，他不是传天国的福音。在时代上这是不适当的。主传讲天国的福音。然而，这福音因着他的死而暂搁，将来有一天会复苏（太二四14；启一四6、7）。但保罗辩说关于神国的事，说明神的国现存在地上。（注73）

　　一九9、10 有些犹太人心里刚硬（指他们理性上），不愿顺服（指他们的意志），开始煽动众人毁谤这道。这时保罗就离开会堂，叫门徒与犹太人分开，带他们到推喇奴的学房，在那里他可以天天自由教导他们。不少人认为推喇奴是个教授哲学或修辞学的希腊人。有两年之久，保罗训练门徒，再打发他们去教导其它人。于是，整个亚西亚的人，无论是犹太人、是希利尼人，都听见主的道。所以，即使反对的人很多，宽大又有功效的门，仍为保罗开了（林前一六9）。

　　一九11、12 身为耶稣基督的使徒，保罗具有行使神迹奇事的能力，证明他使徒的位分，引证他传讲的信息。有大能力流过他身体，甚至是把他触摸过的手巾或围裙，放在病人或被鬼附的人身上，病就退了，鬼也出去了。问题是这些神迹奇事会否重现在今天？神的圣灵有他的主权，他喜悦的时候就会作工。然而，必得承认，众使徒及其同工有超自然能力在他们身上。由于今天我们没有这样的使徒，若宣称他们行的奇迹一直传递下来，只是无用的坚持。

　　一九13、14 无论何时，神用大能作工，撒但则准备就绪，要阻挠、对抗。保罗传福音，行神迹奇事的时候，有几个以弗所的犹太人游行各处，念咒赶鬼。他们（利用主耶稣的名作为一种魔术程式）命令附人身的恶鬼出来。主耶稣承认有些犹太人确有赶鬼的能力（路一一19）。

　　作这事的犹太术士有士基瓦的七个儿子。他是祭司长，可能是主持二十四班次的祭司。一天，他的众子尝试替一个被鬼附的人驱鬼。他们向那人说：「我奉保罗所传的耶稣勒令你们出来！」

　　一九15、16 他们说出这些话，却不带能力，邪灵并没有遵命出来。反而，恶鬼的回答极富启发性。他说：「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？」

　　迈耳对这事的评论幽默，值得引述出来：

　　士基瓦的众子命令恶鬼，他就转脸对他们说：「你这班侏儒、小人，你们是谁呢？我认识保罗！我却不认识你们，我从未听过你们。地狱里从未提到你们的名字。谁也不认识你们，即使在这弹丸之地──以弗所以外，也没有人认识你们。」

　　不错，今天我要面对一个问题：「地狱里有认识我的人吗？」恶鬼认识我们吗？我们有否吓怕他们呢？抑或他们转过来与我们对立呢？星期日我们传福音，上街造访，负责主日学的时候，魔鬼会说：「我不认识你们，你们不配得我浪费精力炮轰你们，你们可以继续作工，我不打算搞翻地狱来阻止你们。」（注74）

　　圣经分别恶鬼（14节）和恶鬼所附的人（16节）的方法很有趣。在第15节，恶鬼说话。但在第16节，恶鬼所附的人就跳在士基瓦的众子身上，胜了他们，脱了他们的衣服，又打伤他们。

　　一九17 撒但势力落败的消息传遍四周，百姓都深深敬畏主，主耶稣的名从此就尊大了。不是保罗之名得着荣耀，乃是保罗的救主之名得人尊崇。

　　一九18、19 那些行过各种巫术的人，有多人归向基督，承认……自己所行的事；可见神的灵作工的大能。事后，他们公开证明自己经信主，把巫术的书带来，用熊熊烈火把书焚烧。计算书价，原值五万块钱。用今天的价值准确计算书价实在不易──可能约值八千至一万美元。

　　一九20 异教徒放弃习惯、行事方式一事传遍四方，主的道大大兴旺，并且得胜。假如今天基督徒能把他们那一文不值的书籍、杂志烧掉，主的道可以更加得胜。

　　一九21 保罗留在以弗所的日子渐近尾声，他定意要经过马其顿、亚该亚，转往耶路撒冷，然后，也想往罗马去看看。他炽热的爱和热情，经常散发在福音可以到达的中心地方，再从那里伸展开去。

　　一九22 他打发提摩太、以拉都先往马其顿，自己暂时留在亚该亚。他可能在这段期间著写哥林多前书（约主后56年）。

　　一九23～27 保罗的传道事奉令不少以弗所人弃绝偶像归向主。城中愈来愈多人属灵生命苏醒过来，制造偶像的人生意一落千丈。有一个银匠，名叫底米丢，受到严重影响。他是制造亚底米神（注75）银龛的。底米丢是这行生意的发言人，聚集同行的工人，为要煽动他们，以行动解决这事。他提醒各人，保罗怎样说服许多人，说人手所作的不是神。他说生意被人藐视时，就暴露他真正的动机，但他仍要假装非常尊崇女神亚底米及神庙，为他的动机涂上宗教色彩。

　　一九28～31 银匠的聚集迅速演变成暴动，满城的人都牵涉在内。群众口里念着：「大哉，以弗所人的亚底米阿！」他们拥进戏园里（竞技场或体育馆），拿住与保罗同行的……该犹和亚里达古，当然是想杀他们。保罗自己想要进去，对群众说话，门徒却不许他，亚西亚的首领（由城中的人选出，他们为纪念假神而自费筹备节期）也不许。这些城中的善长是保罗的朋友，告诉他进入戏园是非常不智的。

　　一九32 这时，群众已经完全不受控制，许多都不知道自己为什么会在那里。处处听到相反的喊声。

　　一九33、34 一个名叫亚力山大的犹太人想要上前，向百姓分诉。其实，他的目的是要替犹太人辩护，说明他们在这事上是完全无辜的。只因群众认出他是犹太人，就一同抗议喊叫。大声喊着说：「大哉，以弗所的亚底米阿！」如此，约有两小时。

　　一九35 在这紧急关头，那城里的书记叫众人静下来了。他的讲话缺乏理据，但也成功地制止了众人。他说服以弗所人没有什么事值得他们害怕。无论如何，人人都知道以弗所城是看守大亚底米的庙。虽然亚西亚十三个城市对这庙有兴趣，然而这座神圣的庙宇落在以弗所人庄严的看管下。他们也承受了看守大亚底米的像的特权，这像是从天上降下来云云。

　　一九36～40 他断定他们的宗教基础扎实，谁也不能动摇他们对亚底米的膜拜，于是告知他们，制造这么一场动乱是愚昧无知的。无论如何，他们大声斥责的人，并没有偷窃庙中之物，也没有谤渎亚底米女神，若是底米丢和他同行的人有这样的控告，自会有定期放告的日子，也有方伯聆听他们对告。他们如有什么话要说，就可以照常例聚集断定。但他们这次聚集成为了搅乱的群众。罗马帝国对任何这类行动多表不满。假如他们被查问，论到这样聚集搅乱的群众，或许不能自辩。这书记也知道，暴乱的消息一旦传到罗马，他的工作甚至性命都不保。

　　一九41 到了此时，群众冷静下来，且赶快散去回家。

　　说也奇怪，是城里书记为社会治安作出的行动，令保罗在那里的事奉告一段落，而不是群众的暴动。只要有良性的反对，保罗就会认为机会之门在以弗所仍然大开（林前一六8、9）。但似乎是当市政府的保护伸展到保罗身上的时候，他却继续上路。（摘录）

　　希腊文ekklesia在这里译成众人（32、39、41节），意即被召来的一群人，是新约各处译成教会的同一个字。不管这字是指异教徒群众，如这里一样，还是指以色列的会众，如在使徒行传七章38节，又或者是新约教会，都必须根据上下文而定。把ekklesia译成聚会（或召会）比译成教会更好。英语的church（教会）这词源自一个希腊字，意思是「属乎主的」（kuriake比较苏格兰语kirk）。今天，这词通常用来指宗教建筑物。这解释了为什么很多基督徒比较喜欢用聚会（或召会──assembly）这个词，又反映一个事实，就是教会是一群被召出来的人，不是一座建筑物，甚至不是一个宗派。

　　二○1 从本节看，保罗似乎是直接从以弗所往马其顿去。但从哥林多后书我们知道他先往特罗亚。在那里，他发现传讲福音之门大开，但他渴望见到提多，从提多知道哥林多人对第一封信的反应怎样。他在特罗亚找不着提多，便跨过爱琴海的东北角落，到马其顿去。他一定是先抵达尼亚波利，再向内陆走，到达腓立比。停留马其顿时，可能在腓立比遇见提多，听到哥林多的消息，甚为雀跃。或者就在这段时间著写哥林多后书（主后56年？）（参看林后一8、9，二12～14，七5～7）。

　　二○2、3上 他在马其顿传道一段时间之后，就南行到希腊或亚该亚。在那里逗留了三个月，大部分时间都在哥林多，就在这段期间写了罗马书。有人更相信加拉太书也在这时写成。

　　二○3下 本来，保罗计划直接从哥林多，过爱琴海往叙利亚。但当他知道犹太人设计要在这条路的某处害他，便改变行程，再北上经马其顿回去。

　　二○4 到这时候，我们得以认识与保罗同行的人。经文中说明有些人同他去，直到亚西亚，但我们知道其中有人甚至陪他到罗马去：

　　庇哩亚人所巴特，可能就是所西巴德，是保罗的亲属，在罗马书十六章21节提及过。

　　帖撒罗尼迦人亚里达古差点儿在以弗所的动乱中丧命（徒一九29）。稍后，我们会读到他曾在罗马与保罗一同入狱（门24；西四10）。

　　西公都，帖撒罗尼迦本地居民，与保罗同行至亚西亚，大概到特罗亚或米利都。

　　特庇人该犹，不要跟那个在以弗所被群众捉住的马其顿人混淆（徒一九29）。另一个该犹是哥林多的居民，曾在哥林多接待保罗（罗一六23）。约翰第三卷书信致一个叫该犹的人，他可能住在近以弗所的一个城。该犹是个很普通的名字。

　　提摩太不但同保罗到亚西亚去，并且在罗马、保罗第一次入狱时也与他同在。往后的日子，他与保罗同行，走过殖民地政府统治的亚西亚一带地区。保罗写给提摩太的第二封书信提到，他很希望再跟提摩太见面，但我们不知道这个愿望可曾实现。

　　推基古是小亚西亚原居民。可能他与保罗同行，远至米利都。后来在罗马，他与保罗会合；也有提到直至保罗第二次入狱期间，他仍与保罗一同劳苦。

　　特罗非摩肯定是个外邦人，家在小亚西亚的以弗所。他与保罗同行至耶路撒冷，无心地导致保罗被捕。提摩太后书四章20节也有提到他。

　　二○5、6 看来，以上七个弟兄似乎是当保罗和路加探访腓立比时，先到特罗亚。（我们相信路加与保罗一起，因为第5节开始用了第一人称代名词我们。）过了除酵的日子，或是逾越节，保罗和路加乘船从马其顿往特罗亚去。旅程一般不用花上五天时间。这里没有资料解释延迟的原因。

　　二○7～9 比较第6和第7两节，看来保罗似乎是刻意在特罗亚等了七天，好让他在主日能够出席擘饼聚会。第7节清楚显示早期基督徒的习惯是在七日的第一日，聚集在一起领主的晚餐（圣餐）。

　　保罗讲论直到半夜不出为奇。教会的属灵气氛高涨，神的灵就自由运行，不受时间限制。夜渐入深，楼上室温高，空气混浊，可能是因为有好些灯烛，出席的人数又多。有一个少年人，名叫犹推古，坐在开放的窗台上，沉睡了，直坠下去，从三楼坠下身亡。

　　二○10 保罗下去，伏在他身上，伸展四肢，好象昔日先知所做的。他再向众人宣布，不要夸大这事，因为犹推古仍存活。从保罗的话看，众人的关注是不必要的，因这少年人还没有死，他的灵魂还在身上。但从第9节可知他确已死去。保罗运用使徒的大能，奇妙地使少年人复活。

　　二○11、12 保罗又上楼去，擘饼（11节），即是说他们守主的晚餐；他们是为此而聚集的（7节）。其后他们又一同进餐，也许就是吃爱筵。在早期教会时代，这类相交聚餐与圣餐一同进行，但后来有滥用的情况出现（林前一一20～22），便逐渐放弃这个习惯。

　　保罗与特罗亚的信徒通宵聚会。众人不能忘怀这个晚上，聚会后他便向各人道别了。

　　二○13～15 保罗步行离开特罗亚，走了二十哩横过地岬，到达亚朔。他的同伴则开船绕过地岬，然后在南面接回保罗。或者，他希望有独处的时间默想神的话。

　　他们开船沿小亚细亚西岸向南驶，先到米推利尼，是利斯布岛的主要城市。翌日晚上，他们显然是停泊在基阿岛离岸的海上。次日，他们来到撒摩岛，在特基林稍留，最后来到米利都──小亚细亚西南岸一个港口，以弗所以南面三十六哩。

　　二○16 保罗特意绕过以弗所，怕在以弗所逗留会花费太多时间。他赶着在五旬节能到耶路撒冷。

　　二○17 保罗抵达米利都，派人传信给以弗所的长老，请他们来聚会。信息到达长老那里，和他们再南行，无疑都需要一段时间。然而，他们得听使徒口中述说伟大的信息，就是上佳的报酬。当中，我们得见主耶稣基督理想仆人的宝贵肖像。我们看见一个热切奉献给救主的人。无论得时不得时，他都是一样的劳苦。他是孜孜不倦、不屈不挠，也不困乏的。他的生命标志着无伪的谦卑，他事奉不惜任何代价。他的事奉是灵魂进深操练的成果。他有圣洁的勇气胆量。他是生是死并不重要，重要的是行神的旨意，人有福音听。他做的每一件事，都是无私的。他宁施不受。遇上困难，他毫不惧怕。他传的是什么，行出来的也是什么。

　　二○18、19 使徒与以弗所长老同住的日子，跟他们论到生活为人的态度。他踏足亚西亚的首天起，在那里的每时每刻，都凡事谦卑，舍己服事主。他的情感里，常有牵挂、疲惫，这与他的事奉有关；他有哀痛的眼泪，又有试炼。他经常因犹太人的谋害，蒙受逼迫。然而，即使有这一切的拦阻，他对事奉依然是大无畏的。

　　二○20、21 对以弗所人灵命有益的事，保罗没有一样避讳不说的。基督的爱驱使他或在众人面前，或在各人家里，教导他们。对他来说，不是要定期开会，而是要把握每个机会，勉励信徒成长。他没有种族歧视，也没有宗教背景歧视，只向人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。这是福音里两个基本元素。每当人真心归向主，就会有悔改和信靠，这是福音硬币的两面。除非一个人真正悔改，否则他不可能有得救的信心。另一方面，人若不相信神的儿子，悔改也是毫无价值的。悔改是个大转变，藉此，罪人承认他迷失方向，因自己的罪，俯伏在神的审判之下。信靠是一个人把自己委身给耶稣基督，认他作主作救主。

　　新约不少经文提到得救的条件只在乎信。然而，信靠以悔改为前提。一个人若不感到自己需要救主，他又怎能真正接受耶稣基督呢？圣灵使人相信自己有罪，带出一种知觉，就是悔改。

　　二○22、23 保罗回顾过往在以弗所人中间的工作后，现在向前望；前面等候着他的是逼迫。他受圣灵感动，要往耶路撒冷去。这是内在的催促，叫他确实无法摆脱。虽然他并非绝对清楚在耶路撒冷会有什么事发生，但他晓得捆锁与患难是他生命的一部分。圣灵在各城里向保罗指证这事，或是藉着先知的预言，或是藉着神赐的智慧，在他里面有神秘的交通。

　　二○24 保罗心里衡量这光景时，并没有想过自己的性命是一大先决条件。他的雄心是要顺服神，讨他喜悦。若然顺服神是要被召奉上性命，他也甘愿这样做。为替他死的那一位而牺牲，怎样也不会是过分的。最要紧的是他行完他的路程，成就他从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。用神恩惠的福音形容保罗传讲的佳音是最好不过的。有罪、心中无神的罪人只配送到永远的地狱去，神却把他们不配得着的恩惠赐给他们，这是个振奋人心的信息。这说明神的爱子怎样从天上至高处降临受苦、流血，死在加略山，为要使那些相信他的人可以得着赦罪和永远的生命。

　　二○25～27 保罗清楚知道此次一别，他便不会再有机会见到所爱的以弗所弟兄们，但他离开他们也心安理得，因他所知道的神的旨意，并没有留下一样不向他们宣讲。他不但把福音的基本概念指导他们，还教导他们过属神生活所需的各样真理。

　　二○28 他自知不会再在地上与他们见面，就把神圣的责任交托众长老。他们先要谨慎自己的属灵状况。除非生活天天与神相交，否则不能成为教会的属灵领袖。

　　身为长老，他们的职责是为全群谨慎，圣灵因而立他们作监督的。前文提到，在新约，监督也称作长老。这节强调长老不是由地方教会任命或选举的。他们是由圣灵立他们作监督的，并须得他们服侍的信徒认可。

　　此外，他们要负责牧养神的教会。从下列这句话知道这个委托多么重要──他用自己血所买来的。研究圣经的学者为这节经文有不少讨论，分歧也很大。困难在于这里描写神流下自己的血，但神是灵。流血的是主耶稣；虽然耶稣是神，但圣经再没有别处提到神流血或死亡了。

　　大部分的手抄本是这样写的：「主和神的教会是他用自己的血买来的。」这显然暗指流血的是神的肉身（主）。

　　或者，达秘的新译本意思最贴近经文本意：「神的教会是他用属自己的血买赎回来的。」这样，神是买赎教会的那一位，但他是藉着爱子主耶稣基督的血成就这事的。

　　二○29、30 保罗清楚知道他去之后，教会内外会受攻击。假师傅和披着羊皮的豺狼会毫无怜悯，猎食羊群。相交中，有人立志爬上高位，说违背真理的话，企图引诱门徒跟从他们。

　　二○31 面对这些逼近的危险，长老要持守自己的岗位，不时记念使徒怎样三年之久，昼夜不住流泪，劝戒各人。

　　二○32 这时，保罗最大的凭藉是把他们交托神和他恩惠的道。注意，他没有把他们交托另一些领袖，或一些将要成为使徒继承人的人。反而，他把他们交托给神和圣经，有力地见证神默示的圣经是完备的，能建立众信徒，叫他们和一切成圣的人同得基业。

　　二○33～35 使徒保罗结束训话时，再次在长老面前，立下他自己生命事奉的榜样。他有资格诚实地说未曾贪图一个人的金、银、衣服。推动他为主作工的不是得着金钱支持的希望。从物质层面看来，他基本上是个穷人。保罗向他们伸出双手，提醒他们，他两只手劳苦，为要供给自己和同人生活的需用。但他不单单是这样，他还制造帐棚，有能力帮助软弱的人──身体有病的人，或良心不安的人，或灵里软弱的人。长老要谨记这事，寻求各样对大家有益的事物，记念主耶稣的话，说：「施比受更为有福。」有趣的是，我们的主说的这句话，在福音书里找不到。这话确实是总结了他大部分的教训，但保罗在这里说出来，好象是受感要在福音书以外加上主的这句话。

　　二○36～38 保罗结束信息时，就跪下在地，与长老们一同祷告。对他们来说，这是深切悲痛的时候。他们抱着这位亲爱使徒的颈项，和他亲嘴，表达他们对他的深情。特别令他们伤痛的是保罗明说，以后不能再见他的面。他们怀着沉痛的心情，送他上船，往耶路撒冷去。