使徒行传6-10章注释 六1 假如魔鬼无法从外面攻击破坏，便会寻求从内部制造分裂去推翻。这几节经文显示了这点。 早期教会习惯把金钱分配给教会里穷困的寡妇，她们没有其它方法维持生计。有些说希利尼（希腊）话的犹太信徒发怨言，因为他们的寡妇得不到与希伯来人（那些来自耶路撒冷和犹太地的人）同等的供给。 六2、3 十二使徒知道教会逐渐增长，必须订立一些准则，好处理事务。他们自己不想为了处理财务事宜而放弃传讲神的道，所以他们商议教会必须委派七个属灵的人处理教会日常的事务。 虽然在圣经中这些人不是委任当执事，但是这样想也不是不合理的。管理饭食中，管理是执事这名词的动词式，所以其功用直译是「执事」饭食。他们的资格有三方面：
提摩太前书三章8至13节列述了更详尽的资格。 六4 使徒自己要专心以祈祷传道为事。这里的次序很重要──先是祈祷，然后传道。他们认为向人传讲神之前，要先向神讲到人。 六5、6 拣选出来的七人，从名字看来，大部分是在悔改前说希腊话的犹太人。对于这里正在发怨言的人来说，这个安排肯定是给他们最富恩典的让步。在此之后，不能再控告使徒偏袒某一方了。神的爱充满人心时，便胜过偏颇和自私了。 执事中，只有两位是我们较为熟悉的：教会第一位殉道者司提反；和腓利── 一位传道者，他后来把福音带到撒玛利亚人当中，赢得埃提阿伯的太监归向基督，并在该撒利亚接待保罗。 祈祷后，使徒按手在那七人身上，表达他们与教会的选择认同。 六7 假如本节与前面的经文一起阅读，似乎指出设立执事管理事务，结果令福音猛然跨进一大步。由于神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒的数目增加甚多，又有许多犹太祭司成为主耶稣的跟从者。 六8 现在，描述集中在一位执事──司提反──身上。（注27）神极之重用他行使神迹，并传讲神的话。他是第一个在使徒行传中提到行神迹而不是使徒的人。这是不是他尽忠作执事的结果，给提升去担任更高的事奉呢？或者这只是他执行职责的同时，一种附加的事奉呢？这不能从本节作判断。 六9 司提反具影响力的传道引起犹太会堂的反对。会堂是犹太人在安息日聚集听律法训示的地方。会堂的名根据在那地方聚会的那些犹太人而命名。利伯地拿可能是给罗马政府释放、不再为奴的犹太人（编按：这词在原文的意思是得释放的人）。古利奈是非洲的城市，其中一些犹太人显然已在耶路撒冷定居了。亚力山大犹太人是来自埃及的港口城市亚力山太港。基利家是小亚细亚东南部的省分，而亚西亚是小亚细亚的省分，由三个地区组成。来自以上地方的犹太人社群显然都在耶路撒冷城内或附近地方拥有犹太会堂。 六10～14 这些热心的犹太人跟司提反辩论，但他们绝不是他的对手。他说的话，和说话带着的能力，令他们无法招架。他们无法上前压止这些说话，就买出人来作假见证，诬告司提反谤渎摩西和神的话。（注28）不久，他便站在公会前，被控告说话糟践圣所和律法。他们歪曲他的话，说耶稣会毁坏圣殿，改变摩西所交给以色列的整套制度。 六15 公会的人听了控诉，但当他们看着司提反，看见的并不是魔鬼的面貌，而是天使的面貌。他们看见一种生命神秘的美丽，这生命完全降服于主，心坚意定要宣讲真理，体贴神的心意过于在乎人要说的话。他们看见基督的荣光映照在这忠心不二的跟从者面上。 在第七章，我们读到司提反的雄辩。平淡的开首，似乎是犹太历史的回顾。发展下去时，焦点集中在两个人身上──约瑟和摩西。神兴起他们，以色列则弃绝他们，然后神高举他们成为传递信息的人和拯救者。虽然司提反没有把他们的经历直接与基督作比较，但这个比喻是不会弄错的。然后，最终司提反对以色列官长进行一次尖刻的攻击，控告他们抗拒圣灵，谋杀公义的那一位，没有遵从神的律法。 司提反一定知道他的性命危在旦夕。为了保护自己，他只须发表妥协、安抚人心的演说便可以。但他宁死也不背乎自己神圣的托负。真佩服他的勇气！ 七1～8 这个信息的首段带我们回到希伯来民族之始。为什么要这样详细地提到亚伯拉罕的历史，就不太清楚了，除非这是： 1.显示司提反熟悉以色列民族，以及他对以色列民的爱护。 2.带出约瑟和摩西的故事──两个基督遭拒绝的预表。 3.显示亚伯拉罕的敬拜蒙神悦纳，即使他的敬拜没有特定的地点。（司提反被控曾说糟践圣殿──「圣所」──的话）。 亚伯拉罕生平的重点是： 1.他在米所波大米被神呼召（2、3节）。 2.他上路往哈兰，再到迦南（4节）。 3.神应许给亚伯拉罕之地，虽然这位先祖自己没有立足之地；从他需要购买麦比拉洞作葬身之用，可见他没有任何产业（5节）。这个应许的应验仍是将来的事（来一一13～40）。 4.神预言以色列人（亚伯拉罕的后裔）在埃及为奴，最后被拯救出来（6、7节）。预言的两部分由被族人弃绝的人──约瑟（9至19节）和摩西（20至36节）──成就。第6节以及创世记十五章13节所指的四百年是指犹太百姓在埃及受折磨的那段时期。出埃及记十二章40节以及加拉太书三章17节说的四百三十年，包括雅各及家人下到埃及，至出埃及和颁布律法的时期。以色列百姓在埃及的头三十年没有受到迫害；事实上，他们当时颇为受到礼遇。 5.割礼的约（8节上）。 6.以撒出生，然后是雅各，继而是十二位先祖（8节下）。这当然引伸至约瑟的历史雅各十二个儿子之一。 七9～19 旧约基督的各个预表中，约瑟是其中一个最清晰、最宝贵的，纵然他从没有特别被人标榜过。无疑，司提反时代的犹太人必定已经感觉到认罪的尖锐催迫，因他们听到司提反回顾约瑟的生平，继而记起他们对拿撒勒人耶稣所作的事！ 1.约瑟被兄弟卖到埃及去（9节）。 2.这遭弃绝的人得高升掌权，在埃及得荣耀（10节）。 3.约瑟的兄弟因饥荒被迫到埃及，但他们认不出自己的弟弟（11至12节）。 4.第二次见面时约瑟与他们相认。然后，这遭弃绝的人成为全家人的拯救者（第13至14节）。注意：在第14节说的七十五个人与创世记四十六章27节提到的七十个似乎有矛盾。但司提反引用旧约希腊文版本，创世纪四十六章27节及出埃及记一章5节都是说七十五个。希伯来文圣经说七十个，显示只是数算雅各家族人数的方法不同而已，并没有严重问题。（注29） 5.先祖之死，以及他们葬在迦南地（15、16节）。另一个难题在这节出现。经文说亚伯拉罕从哈抹买来坟墓。创世记二十三章16至17节说亚伯拉罕从赫的儿子买了在希伯仑的麦比拉洞。雅各从哈抹的子孙在示剑买了田地（创三三19）。这分歧有几个可能性：（1）亚伯拉罕可能买了在示剑的田地，又买了希伯仑的田地。其后，雅各可能再买回示剑的那地。（2）司提反可能用亚伯拉罕的名来代表亚伯拉罕的后裔──雅各。（3）司提反作简单总结，把亚伯拉罕和雅各买地二事结合起来。（注30） 6.雅各的宗族在埃及兴盛，以及他们在约瑟死后作奴仆（17至19节）。这当然是帮助我们理解司提反下一步的辩论──摩西在自己百姓手下得到的对待。 七20～43 司提反刚强壮胆，指出犹太百姓至少在以前发生的两件事上有罪，就是弃绝神差派到他们中的拯救者。他第二个证明是摩西。 司提反被人控告曾说谤渎摩西的话（六11）。他证明以色列民是有罪的一方 ──他们的罪是弃绝这个神拣选的人。 司提反回顾摩西的生平如下： 1.出生、早年的生活和在埃及受教育（20至22节）。说话……有才能这句可指他的著作，因他拒绝承认自己说话具说服力（出四10）。 2.当他敌挡一个埃及人，为要保护一个弟兄时，首次被他的弟兄拒绝（23至28节）。留意第25节！这节是怎样清楚提醒我们基督被自己的人拒绝！ 3.他逃走到米甸（29节）。 4.神在荆棘火焰中向他显现，然后差他往埃及拯救百姓（30至35）。 5.他成为民族的拯救者（36节）。 6.他说关乎将来的弥赛亚的预言（37节）。（象我意即「象他兴起我一样」。） 7.在旷野会中，他扮演颁布律法者的角色（38节）。 8.摩西第二次被百姓拒绝，因为他们拜金牛犊（39至41节）。第42和43节详述以色列膜拜偶像。百姓声称将……祭物献给主的时候，他们抬着摩洛的帐幕──古代膜拜偶像形式中最令人恶心的，又向理番下拜──一个星神。对这罪，神警告他们会被俘虏到巴比伦去。在第42和43节，司提反引用七十士译本的阿摩司书五章25至27节。所以这次被掳说是到巴比伦外去，而不是「大马色外去」。当然，两者都是对的。 历史不断重演。我们可以在每代中找到相同的模样。同是这百姓。面对神的信息时，他们并不明了（25节）。催促他们和平共处时，他们拒绝聆听（27节）。一个神差遣的拯救者到他们中间时，他们弃绝他（39节）。把他们从邪恶的处境中拯救出来时，他们宁选无用的偶像，也不要慈悲的神（41节）。这就是人的天性──叛逆、忘恩负义、愚昧。同是这位神。对摩西说话的与跟他先祖说话的是同一位神（32节）。百姓有困难时，这位神听见（34节）。他来拯救他们（34节）。他带领他的百姓出死入生（36节）。神放弃那些存心弃绝他的人，让他们随从自己的心愿（42节）。这就是我们伟大的神──慈悲、大有能力、圣洁的。不论发生什么事，他永不改变（玛三6）。对司提反的听众来说，这是警告他们不得嘲弄轻视神。这也是一个保证，神的每个应许是永远屹立不倒的。（注31） 七44～46 司提反被告曾说谤渎圣殿的话。他回答时，重提昔日以色列在旷野有法柜的帐幕的日子。适逢这时期，以色列人也正膜拜天上的日月星辰。约书亚带领以色列民入迦南地，把外邦人逐出迦南境外之后，百姓同约书亚把帐幕搬进那承受为业之地，直存到大卫的日子。先祖祈求为雅各的神预备居所，因此就在神面前蒙恩。 七47～50 大卫建殿宇的心愿落空，却是所罗门为神造成殿宇。 虽然在他的百姓当中，圣殿是神的居所，但神并不受那座建筑物限制。所罗门奉献圣殿时清楚说明这点（王上八27）。以赛亚也警告百姓，那些地方并不是神真正重视的，神看重的反而是人生命中的道德与属灵的景况（赛六六1、2）。他寻找破碎、痛悔的心，和敬畏他话语的人。 七51～53 犹太领袖控告司提反曾说谤渎律法的话。他以简洁、细致的字眼痛斥这项控诉。 那是他们硬着颈项，心与耳未受割礼。「他训斥他们不象神的以色列民，而象心与耳未受割礼的外邦人。」他们惯了抗拒圣灵，真是他们祖宗的子孙。他们的祖宗逼迫那预先传说基督要来的先知。他们出卖、杀害了那义者。他们是不能遵守律法的百姓──就是那受了天使所传的律法的百姓。 话不用多说了！事实上，也不能再多说了！百姓把司提反推到被告人台上。但他却成为原告，他们变成有罪的被告。他的信息是福音开始转向外邦人之前，神对犹太国所述说的最后的话。 七54～60 当司提反作公开声明说看见天开了，群众就拒绝再听他说话，大声喊叫，控告他，把他推到城外，用石头打他。 似是偶然地，圣灵记录一个少年人的名字。他站在旁边，看管忿怒的刽子手的衣服。他的名字叫扫罗。看来好象圣灵对我们说：「记着这个名字。你会再听到它！」 司提反之死跟我们的主相似： 1.他祈祷说：「求主耶稣接收我的灵魂」（59节）。耶稣曾祷告说：「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」（路二三46） 2.他祈祷说：「主阿，不要将这罪归于他们！」而耶稣曾祷告说：「父阿，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。」（路二三34） 这岂不令人想起，藉着与主同工，司提反「就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）？ 然后，祷告完毕，他就睡了。新约中，当「睡」这个字与死亡有关，是指肉体而不是指灵魂。在死时，信徒的灵魂离开身体，与基督同在（林后五8）；身体就描述成睡了。 一般情况，犹太人是不准执行死刑的。这要留给他们的罗马分封王执行（约一八31下）。但罗马人似乎在圣殿受到威胁时就破例一次。司提反被告曾说谤渎圣殿的话，虽然这项控罪并不成立，但他仍被犹太人处决了。主耶稣也曾被控企图破坏圣殿（可一四58），但见证人的证供却互相矛盾。 贰．犹太和撒玛利亚的教会（八1～九31） 一．腓利在撒玛利亚传道（八1～25） 八1 神的灵再一次介绍扫罗这个名字。扫罗心灵里面产生强烈的斗争。外表看来，他的恐怖行为依旧，但他敌挡基督信仰的日子无多。扫罗也喜悦司提反被害，然而，他这样做，也为自己铺了路，放下主力迫害教会的身分。 一个新时代以「从这日起」几个字开始。司提反之死引发广泛的攻击，教会大遭逼迫。信徒分散在犹太和撒玛利亚。 主指示他的跟从者在耶路撒冷开始作见证，继而分散到犹太、撒玛利亚，直到地极。但那时，他们的见证完全限于在耶路撒冷。也许他们怯于分散。这时候，他们因受逼迫而被迫要分散。 使徒自己留在城里。凯理不加不减的观察说：「那些留下来的自然是最大责任的人了。」 从人的角度看，这是信徒的黑暗日子。他们当中一人的生命已经舍去。他们自己则被追赶似兔子。但从属神的角度看，这日子并非黑暗。一粒麦子落在地里，就必定长出众多的果实。迫害之风把福音的种子撒播到遥远的地方。试问谁能估计收成有多大呢？ 八2 埋葬司提反那些虔诚的人，身分不明。或者他们是还未被逐出耶路撒冷的基督徒，又或者是虔诚的犹太人，他们在这殉道者身上有所领悟，令他们尊敬司提反，认为他配受体面的埋葬。 八3 再次看见扫罗的名字！他有充沛活力，残害教会，从不幸的受害者家中，拉他们出来，下在监里。他不能忘记司提反──如此虔诚的人──如此不动摇的信念──天使的脸！他必须把记忆都淹没，他企图以进一步攻击与司提反作伴的信徒，好把记忆忘掉。 八4～8 基督徒的分散并没有令见证静止。他们往的各处都带着救恩的喜信。腓利──第六章中的「执事」，出发北上撒玛利亚城。（注32）他不单宣讲基督，更行使许多神迹。污鬼被赶了出来，瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。百姓听从福音，可知大有欢喜。 初期的教会服从耶稣基督清晰明确的命令： 他们出去，如同基督出去一样（约二○21；比较徒八1～4）。 他们变卖货物，周济穷人（路一二33，一八22；比较徒二45，四34）。 他们放下父母、房屋和田产，到各处传讲神的话语（太一○37；比较徒八1～4）。 他们使人成为门徒，教导他们作工、顺服（太二八18、19；比较帖前一6）。 他们背起十字架跟随基督（徒四；帖前二）。 他们在苦难、逼迫中喜乐（太五11、12；比较徒一六；帖前一6～8）。 他们任凭死人埋葬他们的死人，自己只管去传讲福音（路九59、60）。 他们把脚上的尘土跺下，给那些拒绝聆听的人作见证（路九5；比较徒一三51）。 他们医治病人、赶鬼、使死人复活，结出永恒的果子（可一六18；徒三～一六）。（注33） 八9～11 听腓利讲道的人中，最引人注意的是个行邪术的人，名叫西门。他向来凭着令人惊讶的邪术，在撒玛利亚为各人所认识。他装作重要人物，有些人真的相信他是「神的大能者」。 八12、13 不少百姓信了腓利所传的福音，受了洗。西门也称自己是信徒（注34），受了洗后，跟随腓利，看见他所行的神迹，就甚惊奇。 从下文看来，西门似乎并没有重生。他是个口称相信的人，却不是个有神生命的人。那些教导藉洗礼得救恩的人在这里进退两难。西门已受了洗，但他仍活在罪中。 留意腓利所传的好消息，是关乎神国的福音和耶稣基督的名。神国是指神的统治得到承认的范围。这时代，王不在地上。在忠于他的人的生命中，我们有属灵、肉眼不能看见的国度，而不是一个实质在地上的国度。将来，王再临地上，建立一个确实的国度，以耶路撒冷作首都。为了真正进入这国度（无论这国度以那一种形式出现），一个人必须重生。相信耶稣基督的名是经历这新生的唯一方法。那么，这必然是腓利传道的要旨了。 八14～17 撒玛利亚人热心领受了神的道的消息传到在耶路撒冷的使徒那里，使徒就打发彼得约翰往他们那里去。他们到达的时候，信徒已奉主耶稣的名受了洗，但还未接受圣灵。使徒明显地根据神的引导而行，他们祷告要叫这些信徒受圣灵，于是按手在他们头上。使徒这样做，他们就受了圣灵。 这立即引起问题。「为什么这次事情的次序与逾越节的有分别呢？」在逾越节，犹太百姓： 1.悔改2.受洗3.受了圣灵 这里的撒玛利亚人： 1.信主2.受洗3.使徒为他们祷告，按手在他们头上4.受了圣灵 有一点我们可以肯定：他们藉同一个方法得救──相信主耶稣基督。他是得救的唯一方法。但是，适逢这个过渡期，跨越犹太教而进入基督信仰，神选择按他的主权处理各群体的信徒。神要求犹太信徒在接受圣灵之前藉着受洗断绝他们与以色列的关系。这时候，撒玛利亚人必须有特别的祷告，使徒便按手在他们头上。但为什么呢？ 或者，最好的答案是：这是用来刻意表达教会的合一，不管是由犹太人还是撒玛利亚人组成的。有一个真正的危机，就是耶路撒冷教会可能保留犹太人地位优越的意识，那么他们会继续与撒玛利亚的弟兄没有交往。为了避免教会分裂，或是两个教会的想法（一是犹太人的，一是撒玛利亚人的），神差遣使徒按手在撒玛利亚人头上。这表示与他们有完全的相交，都同是主耶稣里的信徒。他们全都是一个身体里的肢体，全都在基督耶稣里成为一体。 第16节说他们只奉主耶稣的名受了洗（再参看一○48及一九5），意思不是指这次受洗与「奉父子圣灵的名」（太二八19）受洗有分别。温尼在著作中说：「路加不是记录一个使用的程式，是表明历史事实而已。」两种的表达方式都意味着忠诚和身分的证明，所有真正的信徒欢天喜地的承认他们忠于与三位一体的神，并与主耶稣的合一。 八18～21 使徒按手在撒玛利亚人头上，便有圣灵赐下。行邪术的西门对这事留下深刻印象。他没有深刻感受到这事具有属灵的含意，反而看这事为一种超自然力量，有利他的生意，所以他拿钱给使徒，要买这能力。 彼得的答案显示西门不是真正悔改归主的人： 1.「你的银子，和你一同灭亡。」没有信徒会灭亡（约三16）。 2.「你在这道上，无分无关。」换言之，他不在相交中。 3.「在神面前，你的心不正。」用来描述一个未得救的人，这最贴切不过。 4.「你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」对一个重生的人来说，这些话可会是准确呢？ 八22～24 彼得催促西门懊悔他的大罪，祈求恶念可得赦免。西门的回复是要求彼得作神与他之间的中保。他是宁找人作中保，而不选主自己。「愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。」这些话显示西门没有真正的悔改。他没有为自己的罪感到悔咎，只是害怕这罪会带给他的后果。 「圣职买卖」(simony)这个现代词语源于西门这个人。这包括出卖特权和其它相信是属灵上的得益，以及神职上各种形式的商业化交易。 八25 彼得和约翰证明主道，而且传讲后，就回耶路撒冷去。但现在滩头堡已经建成，他们继续在撒玛利亚好些村庄传扬福音。 二．腓利与埃提阿伯的太监（八26～40） 八26 正当撒玛利亚有属灵的大复兴时，有主的一个使者指示腓利到一个新工场。他要离开这已有很多人得到祝福的地方，去帮助一个人。天使可以指示腓利，却不能做腓利传道的工作。这个特权是给予人，不是天使的。 腓利绝对顺服，从撒玛利亚起程向南走，要到耶路撒冷，再下迦萨（注35）的路上去。「那路是旷野」究竟指那条路还是迦萨本身，不太清楚。无论如何，效果是一样。腓利离开住处及属灵富足的地方，到荒芜之地去。 八27～29 途经路上的某处，他赶上一队旅行车队。坐在大马车内是个有大权的太监（注36），在埃提阿伯女王干大基（注37）的手下总管银库（埃提阿伯位于埃及和苏丹南部，现称埃塞俄比亚）。这人显然已经信奉犹太教，因他刚上耶路撒冷礼拜去，正在返家途中。马车一面走，他坐着念先知以赛亚的书。刹那间，圣灵指示腓利，去贴近那车走。 八30～31 腓利打开对话，友善地问他一个问题：「你所念的，你明白么？」太监欣然承认他需要人指教他，于是邀请腓利上车与他同坐。这里完全没有种族歧视，使人感到清新振奋。 八32、33 太监「刚好」在念以赛亚书第五十三章，经文卓然地描述受苦的弥赛亚，那是多么奇妙啊！为什么腓利在他正阅读圣经那特别的时刻贴近他呢？ 那篇以赛亚书的经文描述一个在仇敌面前谦卑无声的人，一个接受不到公义审判的人；一个没有后代的人，因他在壮年未婚之时遭人杀害。 八34、35 太监希奇，究竟以赛亚是指着自己呢，还是指着别人呢？这当然给予腓利一个机会，告诉他这些经文怎样完全地应验在拿撒勒人耶稣的生平与死亡上。无疑当这个埃提阿伯人在耶路撒冷时，曾经听闻一个名叫耶稣的人的报道。这些报道，当然把他投射在不利的线下。这时，太监明白拿撒勒人耶稣就是耶和华的仆人，是以赛亚书所指的那人。 八36 似乎腓利已向这个埃提阿伯人解释基督徒受浸的特权，及能够与基督在他的死亡、埋葬、复活上同证。这时候他们走近有水的地方，太监表明他渴望受洗。 八37 大部分新约的希腊文抄本，都删除了本节。这节的教导并非与经文的其余部分不一致。相信耶稣基督肯定是受浸的先决条件。但这节经文只是没有得到主要的新约文献作支持。（注38） 八38 车停了，腓利给太监施浸。他们同下水里……从水里上来这句证明这次施浸是以浸在水里的形式进行的。（注39） 简单的仪式给人留下深刻的印象。在沙漠的路上，一个信徒给一个新近归主的信徒施浸。教会不在。没有一个使徒在那里。无疑只有这个旅行队伍的侍从随员目击他们的主人受浸，他们明白他是拿撒勒人耶稣的跟从者了。 八39 浸礼完成后，主的灵把腓利提了去。这节经文暗示的，不只是引导腓利到另一个地方那么简单。相反，这节经文说明一次不可思议又突然的调动。目的是不让太监认为他的信是出于人，而是主自己。 当我要赢取失丧的人， 愿他的荣美临到我身上， 愿他们忘却这道管子； 只看见他。 ～韦纪蒂 太监就欢欢喜喜的走路。这是一种来自顺服神的喜悦，超越所有其它快乐的情感。 八40 同时，腓利再继续在亚锁都（旧约名为亚实突）作传福音的事奉。亚锁都位于迦萨北部，耶路撒冷以西，靠近岸边。从那里开始，他向北面发展，沿着岸边到该撒利亚。 那太监又怎样呢？腓利没有机会做我们所谓的「栽培工作」。这个传福音的人可以做的，是把太监交托给神，并他手上的旧约经文。然而靠着圣灵的力量，这个新门徒无疑会返回埃提阿伯（注40），见证所有关乎主耶稣基督拯救的恩典。 三．大数人扫罗悔改归主（九1～31） 九1、2 第九章是使徒行传一个很明显的转捩点。直至这时候，彼得占着突出的位置，因他向以色列人传福音。从这时开始，使徒保罗渐渐地成为最重要的人物，福音也渐渐地外传到外邦人那里。 当时的大数人扫罗可能正是三十出头。犹太教拉比一般都把他看作犹太教中一个最有前途的青年人。因有热心，他在同辈中表现突出。 他目睹基督信仰──这道（注41）──的发展。他认为基督信仰对自己的宗教有威胁。因此，他怀着似乎是无穷的精力，整装待发，要拆毁这个毒害人的宗派。例如，他取得大祭司正式授权，在叙利亚的大马色搜索耶稣的门徒，把他们捆绑带到耶路撒冷受审讯和刑罚。 九3～6 他随行的队伍走近大马色。忽然从天上发出强烈的光，使扫罗仆倒在地。他听见有声音对他说：「扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？」扫罗问：「主阿，你是谁？」有声音告诉他：「我就是你所逼迫的耶稣。」 要鉴别扫罗当时的感受，我们需要记着，他确信拿撒勒人耶稣已死了，并埋葬在犹太地墓中。由于这个教派的领袖已被歼灭，现在所要做的是铲除他的信徒。这样，全地才会脱离这苦难的根源。 这时，扫罗感受到一股强大的能力，叫他知道耶稣并没有死去，却是从死里复活了，坐在天上神的右边，得着荣耀！是这次瞥见荣耀的救主，他生命的整个方向就改变了。 扫罗也知道，他逼迫耶稣的门徒的日子，就是逼迫主自己。那身体上的肢体在地上受苦，身体的头在天上也感受到那痛楚。 对扫罗来说，先是教义，后是职事。首先，他得到正确的指示，去认识耶稣的位格。然后，他被差遣到大马色，在那里收到前进的命令。 九7～9 当时，同行的人感到完全茫然。他们听见从天上来的声音，扫罗听到发音清晰的话语（徒二二9），他们却听不到。他们看不见主，只有扫罗见到他，并在那时被召作使徒。 这个骄傲的法利赛人，由人拉他的手，领他进了大马色，三日不能看见，那时，他也不吃也不喝。 九10～14 我们可以想象在大马色，这个消息对基督徒所起的影响。他们知道扫罗这次来是要捉拿他们。他们祈求神的干预。也许他们甚至敢为扫罗悔改归主祈求。现在他们听到这信仰的大敌人成为了基督徒。他们难以相信自己的耳朵。 主指示亚拿尼亚──大马色一个信徒──去探访扫罗时，亚拿尼亚从心中涌出所有关乎这个人的不祥的预感。但当他确定扫罗正在祷告，而不是逼迫人时，亚拿尼亚就进到在直街……犹大的家里。 九15、16 主为扫罗定下奇妙的计划：「……他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」基本上，扫罗是外邦人的使徒，而这次委任会把他带到君王面前。但他也会向肉身的弟兄传福音。他在其中经历最激烈的逼迫。 九17、18 亚拿尼亚把手按在扫罗身上，称他为「兄弟扫罗」，表示与这个新信徒有全面的相交，再解释他探访的目的，这情景感人地显出基督徒的恩慈和爱心。就这样，扫罗能看见，又被圣灵充满。 注意这里扫罗是由一个平凡的门徒按手在他身上，而得赐圣灵。亚拿尼亚是解经家所谓的「平信徒」。主定意要用一个不是使徒的人，对那些把属灵特权只归「圣品人」的人来说，当然是一个指摘。 一个人真正悔改归主后，有一些事经常发生。有一些标记显示该悔改的真实性。对大数人扫罗来说也是一样。这些标记是什么呢？狄克逊列出其中几样： 1.他遇见主，听见他的声音（徒九4～6）。他接受一个从神来的启示。惟有这个启示能使他深信不疑，使他成为谦卑的求问人，一个矢志不渝的跟从者。 2.顺服神和行出神旨意的渴望充满他（徒九6）。 3.他开始祷告（徒九11）。 4.他受浸（徒九18）。 5.他与神的百姓合一相交（九19）。 6.他开始带着能力作见证（徒九20）。 7.在恩典中成长（徒九22）。 九19～25 大马色的门徒向扫罗打开心灵，并开放家门。他很快就进到会堂里，大胆宣讲耶稣是神的儿子。犹太听众大感愕然。从前，他们知道他憎厌耶稣的名。现在他传讲耶稣是神！怎么会这样的呢？ 这首次探访，他逗留在大马色的日子有多久，我们不知道。从加拉太书一章17节看来，我们确知他离开大马色后，便到亚拉伯去，时间多久也没有说明，然后再回到大马色去。往亚拉伯之旅是在使徒行传第九章记录的哪里呢？可能是在第21和22节之间。 很多神大大使用的仆人，在被差遣传道前，都曾有留在亚拉伯或旷野的经历。 在亚拉伯，扫罗有机会默想生命中曾发生过的大事，特别是这交付给他的福音，是神的恩典。他返回大马色（22节），证明耶稣是以色列的弥赛亚，令在会堂内的犹太人惊慌失措。这激怒了他们，商议要把这个曾一度是他们的战士，现在却成为「叛教者」、「叛徒」、「变节者」的人除掉。扫罗逃生，门徒在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。这次出走并不光彩，但无论如何，扫罗这时是个破碎的人，破碎的人能因基督的缘故忍受其它人所要逃避的耻辱。 九26～30 从人的角度看，在扫罗可以探访的地方中，耶路撒冷是最危险的。但是，一个肯定自己在神旨意中的人，会让自己的人身安全得到适当的保护。 究竟这是不是他以基督徒身分首次探访耶路撒冷呢？他悔改后三年探访耶路撒冷（加一18），这事也引起争论。他首次探访耶路撒冷时遇见彼得和雅各，但没有遇见其它使徒。第27节说巴拿巴……领去见使徒。这当然可以指彼得和雅各，也可指全体使徒。假如是指后者，那么这是他第二次探访耶路撒冷，是别处没有提到的。 起初，在耶路撒冷的门徒都怕结交扫罗，怀疑他宣称作信徒的诚意。巴拿巴帮助扫罗，详述他的悔改，讲述他在大马色无惧为基督作见证。他作安慰子的名并没有虚假。当信徒看见扫罗在耶路撒冷奉主的名放胆传道，他们很快便知道他是真诚无伪的。在说希利尼话的犹太人中，他引起极激烈的对抗。当弟兄们眼见他在这群犹太人中，性命危在旦夕，就送他下该撒利亚海港。他从那里出发，回到家乡大数──小亚细亚东南岸附近。 九31 随后在巴勒斯坦各处的教会都重新得力。这要巩固他们努力得来的成果，以及看到相交人数及属灵上的增长。 叁．直到地极的教会（九32～二八31） 一．彼得向外邦人传讲福音（九32～一一18） 九32～34 现在转过来看彼得。我们知道他去探访犹太多个地方的信徒。最后，他来到吕大 ──耶路撒冷西北部，往约帕（现代的雅法港）路上。在那里，他遇见一瘫痪的病人，在褥子上躺卧八年。彼得叫唤他的名字，宣告耶稣基督是他的医治者。以尼雅立刻起来，收拾他的褥子。极有可能以尼雅同时得到属灵生命和肉体的医治。 九35 得医治的瘫子肯定在吕大城中和在沙仑整个沿岸平原见证了主。结果，很多人归服主。 九36～38 约帕是巴勒斯坦地主要的港口，位于地中海，离耶路撒冷西北面约三十哩。基督徒中，有个善心的女子叫多加（注47），她替穷人造衣服，众所周知。他突然死去，门徒发出紧急的消息到吕大，央求彼得来，不要耽延。 九39～41 他来到后，看见众寡妇哀惋地哭着，把多加替她们所做的里衣外衣给他看。他要求他们离开，就跪下祷告，命令大比大起来。她立即重得生命，跟她主内的朋友重聚。 九42 这个复活的神迹传遍当地，就有许多人信了主。然而，把本节与第35节比较时，看到藉着以尼雅得医治而信主的人，似乎比透过多加复活而信主的人多。 九43 彼得在约帕……住了多日，逗留在一个硝皮匠西门的家里。这里提到西门的职业，很有意思。犹太人认为经营硝皮是一种不光彩的生意。经常与死去的动物身体接触，会造成礼仪上的污秽。彼得与西门同住的事实表示他不再受这种特别是犹太人的顾虑束缚。 人们常指出，在这连续三章里，我们看见每一章都有一个挪亚儿子的后裔悔改。埃提阿伯太监（第八章）无疑是含的后人。大数人扫罗（第九章）是闪的后裔。现在第十章哥尼流，我们看见一个雅弗的子孙。这是个惊人的见证，证明福音是给予各民族、各文化的。而在基督里，这些天生的分别全被废除。在第二章彼得用天国的钥匙向犹太人打开信心之门，有人认为在第十章他向外邦人所做的也是一样。 一○1、2 本章在该撒利亚──约帕以北三十哩的地方──开始。哥尼流是个罗马军官，作为百夫长，统领约一百人，属义大利营。比他官阶更为人知的是他虔诚的行为。他是个虔诚、敬畏神的人，多多周济贫苦的犹太百姓，常常祷告。雷历认为他可能是个「站在门边的改信者」。即是说，他信奉犹太教的神及其政府，但仍未作出任何行动，成为一个全心全意的改信者。（注48） 究竟他是否一个得救的人，没有定论。说他已得救的人，是以第2节及35节作根据：彼得明确的指着哥尼流说：「敬畏主行义的人，都为主所悦纳。」那些认为哥尼流未曾得救的人就以十一章14节为根据：天使应许他说，彼得有话告诉他，叫他可以得救。 我们认为哥尼流是人按神赐予的亮光而行的一个例子。这光不足以使他得救，但神保证给他额外的福音亮光。彼得探访他前，他并无得救的确据，但他确实感觉到与那些敬拜真神的人有种亲切的关系。 一○3～8 有一天，约在下午三时，哥尼流得见一个清楚的异象。神的一个使者向他显现，呼唤他的名字。他是外邦人，不象犹太人那样认识使者的话，所以他害怕，误会那使者就是主。使者再三向他保证说，神悦纳他的祷告和周济，然后告诉他打发人往南面的约帕去，请那名叫彼得的西门来，那时他住在海边一个硝皮匠西门的家里。（注49） 这个百夫长绝对服从，就打发两个家人和一个武官去，这个武官也是个敬畏神的人。 一○9～14 第二天，约在中午，彼得上西门在约帕的家的房顶去祷告。那时他饿了，想要吃东西，但家人仍在楼下预备饭菜。当然，他的饥饿为将要发生的事作适当的准备。他魂游象外，看见从天降下一块大布，系着四角，里面有各样洁净和不洁净四足的走兽……飞鸟和爬虫。有从天上来的声音指示这个饿了的使徒说：「起来，宰了吃。」彼得记起摩西律法，不准犹太人吃任何不洁净的走兽，他道出这个与历史相违背的矛盾：「主阿，这是不可的！」史廓治评论说：「说『不可』的人绝不可加上『主啊』，真心说『主啊』的人也不会说『不可』的。」 一○15、16 当彼得辩明在只吃洁净的食物的事上，他过往从没有破例时，有从天上来的声音说：「神所洁净的，你不可当作俗物。」这句话说了三次，那块大布随即收回天上去了。 很明显，这异象比起单吃洁净与不洁净食物的事，具有更深远的意义。是的，基督的信仰来到，这些关乎食物的规条就不再生效了。但异象真正的意义是这样的：神快要向外邦人打开信道的大门。身为犹太人，彼得经常把外邦人看为不洁、异族、陌生人，更甚者是不信神的人。然而，现在神要做一件新事。外邦人（由不洁净的走兽和飞鸟所代表）将领受圣灵，好象犹太人（洁净的走兽和飞鸟）接受他一样。国籍、宗教上的分别都要瓦解，所有在主耶稣里的真信徒都在基督的相交里一视同仁。 一○17～23上 彼得心里正在深思这异象时，哥尼流的仆人已到达门外，问他在不在。他得圣灵的指示，从房顶下去见他们。他了解他们探访的目的后，便请他们进去，住了一宿。仆人大大称赞主人「是个义人，敬畏神，为犹太通国所称赞」。 一○23下～29 次日彼得与哥尼流的三个仆人和约帕的几个弟兄前往该撒利亚。他们显然是走了一整天路，因为是在次日，他们才到该撒利亚。 因期待他们到来，哥尼流已经请了他的亲属密友，等候他们。彼得一到达，这个百夫长便俯伏在他脚前拜他，作为尊敬的表现。使徒拒绝他的下拜，断言他自己也是人。假如所有自立为彼得「继承人」的都仿效他的谦卑，不准人跪拜他们，那便好了！ 彼得发觉有好些人在屋里聚集，便解释身为犹太人，他本来不会进入外邦人的屋里，象这时一样，然而神向他显示，他不能再认为外邦人是「不可接触的贱民」。然后问他们叫他来，有什么意思呢。 一○30～33 哥尼流欣然描述四天前他看到的异象，那时有使者向他保证，他的祷告已蒙垂听，并指示他请……彼得来。这外邦人心里对神话语的渴慕是配受称赞的。他说：「现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。」如此开放受教的心灵，肯定会得神的指引作赏赐。 一○34、35 彼得以一句坦白承认的话开始他的信息。直至这时候，他一直认为神的恩惠只给予以色列民。但这时候，他领悟到神不因一个人的国籍而重视他，反而关心一个诚实悔悟的人，不管是犹太人还是外邦人。「各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。」 第35节有两种主要的阐释： 1.有人认为，如果一个人真心悔改，寻求神，即使他从未听闻主耶稣，他仍是得救的。论点是虽然这个人本身未必知道基督替人牺牲，然而神知道这事，并在主牺牲的基础上拯救这人。不论何时，他寻着真心相信的人时，便把基督之作为的价值算在这人身上。 2.另一种看法是即使一个人敬畏神，行事公义，他并不就此得救。惟有相信主耶稣基督方可得救。但当神发现有人按领受行在主的亮光下，他就必要让那人听到福音，因而有机会得救。 我们相信第二种看法是正确的阐释。 一○36～38 彼得跟着提醒他的听众，虽然福音的信息先传给犹太人，但耶稣基督……是万有的主──外邦人以及犹太人。他的听众必已听闻拿撒勒人耶稣的故事。这故事在加利利开始，即约翰施洗的那时，并已传遍了犹太。这耶稣受圣灵所膏，一生无私地服侍他人，周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人。 一○39～41 耶稣所行的一切事，有使徒作见证。他们跟他走遍全犹太地并耶路撒冷。虽然他的生命是完美的，但人仍把他挂在木头上杀了。第三日，神叫他从死里复活，而神预先所拣选为他作见证的人也看见了他。据我们所知，主耶稣复活后，没有一个不信的人见过他。但使徒不单看见他，还和他同吃同喝。这当然表示救主复活的身躯是可触摸的、实质的，又是确实的。 一○42 在复活显现中，主吩咐使徒宣告他是审判活人死人的主。这与其它很多说明父将审判的事全交与子（约五22）的经文所说的一致。意思当然是指身为人子，他将要审判犹太人，同样也审判外邦人。 一○43 但彼得没有徘徊在审判的评论上。相反，他说出福音真理的重要声明，解释如何避免受审判。正如旧约众先知的教训，凡信弥赛亚这名的人必得蒙赦罪。这不是单单给以色列，却是包括全世界，你想认识赦罪之恩吗？相信他吧！ 一○44～48 彼得还说这话的时候……圣灵降在一切听道的人身上。他们全都说方言，赞美神。这是个给在场的人的指示，哥尼流与家人都真的领受了圣灵。在约帕，生于犹太的访客很希奇，外邦人竟能如此领受圣灵，而没有变成犹太教的归信者。但彼得没有因犹太人的偏见而受到约束。他立刻感觉到神没有把犹太人和外邦人区别出来。因此他建议哥尼流一家都要受洗。 留意这个表达的方式──这些人既受了圣灵，与我们一样。这班外邦人得救的方式跟犹太人一样──只有相信。这里没有提到要守割礼或其它条例礼节。 同时注意与外邦人领受圣灵有关的事情的次序： 1.他们听道，即是他们相信了（44节）。 2.他们受了圣灵（44, 47节）。 3.他们受洗（48节）。 这个时代，当神为他的名在多国中呼召百姓出来时，事情的次序便是这样，不论是犹太人或外邦人。 神的灵在该撒利亚作了奇异的工后，信徒都劝请彼得与他们同住几天。 |
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