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诗 62:1〔大卫的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。〕我的心默默无声，专等候 神；我的救恩是从他而来。 诗 62:2惟独他是我的盘石，我的拯救；他是我的高台，我必不很动摇。 诗 62:3你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢？ 诗 62:4他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。〔细拉〕 诗 62:5我的心哪，你当默默无声，专等候 神，因为我的盼望是从他而来。 诗 62:6惟独他是我的盘石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。 诗 62:7我的拯救、我的荣耀都在乎 神；我力量的盘石、我的避难所都在乎 神。 诗 62:8你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意； 神是我们的避难所。〔细拉〕 诗 62:9下流人真是虚空；上流人也是虚假；放在天平里就必浮起；他们一共比空气还轻。 诗 62:10不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。 诗 62:11 神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎 神。 诗 62:12主啊，慈爱也是属乎你，因为你照着各人所行的报应他。 患难中的平安(六十二1-12) 在这篇诗中，有六次不同的地方，都以细小的字akh作开始，一个非常重的喉音字，它像似德文doch那个字。在英文方面则没有相类似的字。它的意思好象：「对阿，那可能是这样，但是……」或「我不理会你所说的是什么，但我肯定……」。然后，是一句强烈积极的肯定语。因此作者这样开始写：「你可以说你喜欢的话，但我整个人──向上帝──是默默的」。在句子中没有动词，我们没有这需要。任何的动词都会破坏诗人向上帝完全委身的神圣奥秘。 然后他继续第二个akh：「无论你提出任何反对的意见」，惟独祂(非常强调的)是我的盘石，从祂身上，我得力量去爱；不是「我灵魂的救恩」(用我们以前留意过的阳性名词)，因为那是很久以前发生的事。他与上帝有惊人的亲密关系，充满爱的上帝已经给他因他个人的拯救所得的结果，这新的事物或可用保罗的一个词「成圣」来解释。它是一个拉丁字，意思是「成为圣徒」，即是说，成为被上帝救赎子民中一位真正有爱心的成员(看帖前五23；帖后二13)。因为这事现在发生在他身上，诗人正经历一种内心的平安，虽然事情或许不如意。当然他仍是一个人，当困难临到，他仍会忧伤，或是动摇，正如这个字──然而不是很厉害，即是说，没有超出他能力以外。 在第三节，他给我们一个侵扰他的那类困难例子。他画了一幅建造得很差的砖墙的图画，一群流氓推来推去，直至最后它在他头上倒下来──只有一个可怜人在场。他再用另一个akh来宣告：「你相信我吗？对啊，但事实上，像大卫王，我已在社群中达到显赫的地位，所以这纯粹是由于妒忌，「他们」，盼望使这位可怜的矮胖子倒下来。」 在第五节，第四个akh重复了我们在第一节所听到的：「我不理会他们对我作什么事」，因为只有向上帝──我整个人──是默默的；因为我的盼望在祂里面。一个人不能对一位连存在与否也被怀疑的神灵存着盼望，但是他可以向永生上帝存着盼望，他绝对知道祂在那里。然后他重复了他的第二节：「无论你说什么……」，惟独祂是我的盘石……。我们注意到我必不动摇这句子，用了第二节「必不动摇」同一个动词。 诗人继续下去，在第七节作了一个改变。现在他宣告，我的拯救(这次是他在另一节用拯救一词的阳性格式)在乎上帝。他说：上帝首先拯救我，救赎我。我们也应该用同样的方式来了解我的荣耀这几个字，而不是像标准修订本所说的，我的名声。运用这个词，首先，他所指的，在最低的层次而言，是一个人作为好人的声誉；但是这名词可能有更深的意义。当摩西在沉默中──诗人现在与摩西所分享的沉默──与上帝相遇后从山上下来时，我们读到的是「摩西不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光」(出卅四29)。摩西带回来的，事实上是在他面上表现出可见的光芒，是一种上帝非常的荣耀。 全能的爱(六十二1-12)(续) 看来我们已在第七节达到原诗的尾声──一种伟大的结束。因此，跟着来的几节将诗转为公共崇拜用的诗歌。首先，第八节邀请「我们」倚靠上帝，好象原来的诗人所作的一样。即是说「无论怎样……」，再次用akh这句子。跟着它教导我们那些劳动阶级，或今日我们所说的无产阶级，真是虚空。然后他补充说，上流人，老板，政府，也是虚假。 伟大的先知曾多次指出，上帝的审判会临到那些「将贫穷人的脸放在地上磨擦」的人。但是，从另一角度来看，诗人鼓励那些非常可怜的民众持守他们的信心，提醒他们富有者和有权势者的活动，因为与上帝的旨意不协调，富有者将不会在审判中有优势，只有正面的事物才能如此，而不是负面的(比较比空气还轻一句)。所以假若一个人将他的倚靠放在完全负面的事物上，他耗费他的生命。财富只生产财富。仗势欺人，或用暴力抢夺，也是同一类。「肯定地，勒索使智能人变为愚妄」(今日有多少人会相信呢？)「贿赂能败坏人的慧心」(传道书七7)。然而，我们不敢在这事上站在针对富有人的那边。在以西结书廿二章廿九节，那处居民因亏负他们贫穷的邻居而变得更富有，以西结宣告他们不听上帝的话，正是诗人所宣的。 附加在这篇诗上的，看来都像智能的言语，最后两节也是一样。我们记得以赛亚书四十章六至八节那段经文；「凡有血气的，尽都如草，……草必枯干，花必雕残，因为耶和华的气吹在其上。……惟有我们上帝的话，必永远立定。」所以，正如在课室里，老师使她的学生跟她重复一次，两次，现在会众必须作出这强调的宣告，不只一次，而是两次，宣告是上帝述说自己的事情，就是能力都属乎上帝。然而，一如学生在课室内向老师发问一样，我们可以跟着问，那无限力量的本质是怎样的呢？对于这个问题，我们得到这奇妙的答案，一个在圣经中，也独在圣经中，可以找到的答案，就是，「上帝无限的力量就是上帝无限的爱。你，上帝，无限地去爱，你事实上完成那些人的行动未能作成的(不是如标准修订本的报复)」──因为只有一口气，他不能为自己作什么。 在这里我们所遇到的是怎样的一位上帝呢？一切有关这位奇妙上帝的知识都能用两句小句子来描述！一位贫穷人的心思永远不需要问这问题：「假若上帝是全能的，为什么祂不作这些事或那些事呢？」他亦毋须发问：「上帝能否作祂盼望作的事呢？祂能否使人到地狱去呢？」基于本诗的结论，现在我们能够得的答案是：「有全能的爱作为公义的行动，上帝只能差祂自己到地狱去──以一个人的身分而去。」
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