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诗 61:1〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕 神啊，求你听我的呼求，侧耳听我的祷告！ 诗 61:2我心里发昏的时候，我要从地极求告你。求你领我到那比我更高的盘石！ 诗 61:3因为你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。 诗 61:4我要永远住在你的帐幕里！我要投靠在你翅膀下的隐密处！〔细拉〕 诗 61:5 神啊，你原是听了我所许的愿；你将产业赐给敬畏你名的人。 诗 61:6你要加添王的寿数；他的年岁必存到世世。 诗 61:7他必永远坐在 神面前；愿你预备慈爱和诚实保佑他！ 诗 61:8这样，我要歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。 万古盘石(六十一1-8) 当我们的诗人说从地极时，是否在那里呼求呢？今日或许我们会想到新西兰或中国；或许他会认为巴比伦是一切的「极限」。在那里，他感觉自己是在阴间，死人之地。在这里，他是一个孤单的以色列人，从他的同族团契中被抽离，并且被单独的放在亵渎的外人之中。在巴比伦，生命是没有意义的。此时他在立约之外，只有约能给予存在的意义。然而，无论这可怜的人在那里，他只能呼喊说：「上帝，请你听，聆听！」 按照他的时代意识形态的言语，盘石是混乱无底的世界另一极端。这神秘的言语，在近东一带是很普通的，但是对以色列民而言，它事实上有一个基础，因为大卫曾向一位自雇的农夫亚劳拿购买他产业上的盘石，在其中，他训练他的小公牛从大麦和小麦中踏出谷物来。事情记载在撒母耳记下廿四章十八至廿五节。后来，大卫的儿子所罗门，在这盘石上建造他的圣殿。这盘石直至今日仍可以看见，它在庞大的奥马回教寺(Mosque of Omar)中，这寺现在名为盘石的顶(Dome of the Rock)。圣殿尚存时，在这盘石上，祭牲被宰杀，预备在祭坛上焚烧。再者，按照当时的神话思想(相当于我们时代的科学思想)，一道轴从盘石下直插进阴间(或后来基督教思想的地狱)，这盘石在轴的出口处造成一种阻力，使罪恶的势力不能冲进人类社会的世界。 但是，诗人清除这种话的思想(虽然它继续存留至中世纪)，并且用挑战的方式指出盘石就是上帝！他发展寓言的言语，就是我们在诗篇十八篇及其它地方所见过的。所罗门圣殿的目的当然是继续作献祭的地方，以前在旷野的世代，以色列民的朝圣者是用帐幕作为献祭的地方。然而，因为以色列民仍然是在朝圣的路上，仍然保留着营幕的言语。所以我们有我要永远住在你的帐幕里这句子，在那里，盘石者上帝仍然控制着罪恶的势力，这势力常常寻找机会冲进人类的灵魂。 但是你如何能在前进中，然而又停留在固定的盘石上呢？当你被掳至巴比伦，如能在盘石上找到避难所？非常有趣的事情，保罗运用这古代的神话，寻找此矛盾的答案；他所作是给它一个神学的解释，而不是神话的解释。他将他的寓言从大卫追溯至摩西所击打的盘石上(参出十七1-17)，然后进到基督身上(林前十4)。依此方法，他使用了本诗和其它相似的诗篇之意义，因为诗篇是在摩西和基督两者间的时间所写成的。无论如何，诗人用永远这个词语的众数来带出盘石的永恒意义。因此，他的意思是「真至永恒」。我们注意到在那伟大的宣告后，跟着是一个礼仪的命令。细拉：提起你们的声音，你们的音调，你们的心！自然我们必须停止，并且在这时思想一下，然后用赞美来呼喊。 在你翅膀下的隐密处是撒拉弗的翅膀，在约柜的中间，翅膀与翅膀连在一起，约柜是放在圣殿的至圣所。因此诗人在结束他的呼求时，同样用耶稣期望我们的确信，祂说：「敲门，我必给你们开门。」因为你将我的产业赐给我──我不需要其它了，这是我所盼望和需要的。 我们在以前曾看过，君王要在地上彰显他所代表天上君王的美德(例如诗45篇)。因此，一个新的声音，可能是宫廷内的人，现在为王祷告。君王应该向他的百姓显出上帝究竟是怎样的。当然，这位可怜的人需要我们的祷告，因他极需要永生上帝赐予他的爱和信实。 副歌。在「圣徒」的聚集中，每一个「我」最后都回应说：「我愿忠心地持守这祷告，每天向上帝赞美和敬拜。」因为整个仪式都是由君王自己，以色列这个「身体」的「头」作主席，全部会众此时都被溶在一个活泼和敬拜的群体中。我们不要忘记，每日赞美上帝，不只是每一个「我」的工作，而是在地上和天上的全教会之工作。
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