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三、警告与审判的信息（11-16章） 神指责犹大家背弃圣约（11:1-17） 11:1耶和华的话临到耶利米说：2「当听这约的话，告诉犹大人和耶路撒冷的居民，3对他们说，耶和华以色列的神如此说，不听从这约之话的人必受咒诅。4这约是我将你们列祖从埃及地领出来，脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说：『你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。』这样，你们就作我的子民，我也作你们的神；5我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。」我就回答说：「耶和华啊，阿们。」 不听从这「约」之话的人必受咒诅： 这里讲到「约」。「约」很简单，就是我把我的恩典给你，那么你接受我的恩典，我接受你作我的百姓；就是我们两个人成为很密切的关系。我们也讲过，「神的约」是个「不平等条约」。这不平等条约不是像我们念《中国近代史》是列强侵略我们的不平等条约。但是为什么要用不平等条约呢？这是指双方不平等的。列强侵略我们是订臣下之盟，他用他的船坚炮利叫我们不得不屈服；那么神是用他的慈爱和大能叫我们不应该不爱祂，不应该不信靠祂。神在《旧约》拣选以色列其实也是神一贯的做法，就是我们有今天的地位是不平等的，也就是说是不公平的，也就是说是幸运的。并不是我们作了特别好的事，所以上帝拣选我们，就是在祂旨意中207祂就拣选了我们这些不好的人208。当我们蒙了恩典以后，而且一再经历这些，如果你还是不守这个约，就要受到咒诅了。这个是以色列人自己选择的，也是你我选择的，虽然我们承认我们在受洗的时候，虽然我们承认我们在教会里面常常还是不大清楚，不过神的约真的是很清楚的(不敢说是三读，从我们听到的，恐怕已经是三十读了)。就像我们今天在婚礼的时候，那个约定呢？新郎、新娘在神前人前说：「我任何时候都会爱他(她)，无论贫穷、健康……。」然后也发大声的誓。你都不知道你在说些什么？也许以后牧师说：「如果不遵守的话会……。」这也念出来会比较好一点。 在《出埃及记》二四章以色列人和上帝立约的时候，那个约是「血」的约，就是那个约已经是经过好几个步骤了──包括在西乃山底下，包括三天以后的同意，包括十诫的颁布他们的同意，然后最后把所有详细的写出来后告诉他们了，摩西把上帝的命令典章都说了，百姓说：「我们会听。」然后摩西还把血撒在他们身上。那血不是洁净的意思，那血是慎重的意思─违约会死的，这是立约的血，这是立约的凭据。在《出埃及记》三四章27-35节的那个时候已经是他们背约以后重新再立约了，也就是二四章到三四章之间，以色列人已经筑了一个金牛犊了，然后神本来要消灭他们，后来摩西祷告，神赦免他们，再规定一下，这个约再拿下来跟百姓讲。摩西下来的时候脸上是发光的，那个光在《新约》的《哥林多后书》三章209就讲到「那是一个定罪的执事，摩西所带来的律法是定罪的。」就是很不幸的：这个约是可以带来祝福的，你遵守就是福气，你违背就是祸患。但是以色列心顽梗，或者救恩和圣灵的工作还没有那么明显，所以所有约上祝福的话以色列得不到，因为要得到就是你得顺服，以色列不顺服，所以他们的不到；所有咒诅的话、定罪的话都会得到，因为他们不顺服。那是个定罪的执事，属死的执事，在石头上会消失的执事，保罗说：「那尚且有荣光，何况《新约》耶稣所作的事称义的执事，是赦罪的执事，是叫人得生命的执事，那个荣光就更大了。」以色列人看到摩西的荣光：是荣光，但他们是害怕的，所以那帕子也是始终蒙在摩西的脸上，表示在《旧约》的时候多数的人是糊涂的，是不能瞻仰主的，也是不愿瞻仰主的。 《利未记》二六章也讲立这个约，如果遵守就会……(3-13，40-43)，如果不遵守就会……(14-17，18-20，21-22，23-26，27-39)。不过我们在《利未记》二六章40-42节210看到，当然保罗在《罗马书》九章27-31节211里也有讲到：我们相信只要我们一息尚存，不管我们现在是在万恶不赦的状况，死刑不能够挽回的状况，国家一定会亡的状况中(我们如果是在这种情况下)，我们愿意有悔改、认罪、信靠上帝的心，不管我们肉体、国家、外在的有多大的损失，那就表示我们是蒙拣选的余民，仍然有救的。」像《利未记》二六章40-42节，上帝就说：「你们现在亡了，亡了以后你们还是有救的，亡了以后余民(剩余之人)在外邦当中，在羞辱的状况中，你承认自己的罪，你承认自己做错了，那未受割礼的心若谦卑了，也服了罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。」亚伯拉罕、以撒、雅各的约都是一样的，类似的，就是让亚伯拉罕、以撒、雅各和他们的子孙以色列人因信靠上帝而蒙福。 《列王记下》十七章15节212北国亡的时候，也说他们亡就是因为他们不守这个约，《列王记下》二二章11节，16-20节，二三章1-3节213都讲到不守这个约最后就是灭亡。 我就回答说：「耶和华啊，阿们。」： 耶利米在这个时候还在说：「阿们。」全以色列人大概只有一个他在说「阿们」了；别人好象在这个时候说也太晚了嘛！这就好象夫妻已经办好离婚签字了，然后再跟他们说：「如果你们彼此相爱，神会祝福你们。」那时再「阿们」，不是太晚了吗？各位，在神面前，信靠主都没有太晚，让我们总是能够这样。 耶利米说：「阿们。」就叫他再继续传讲这倒楣的信息，没有人听的信息吧。 11:6耶和华对我说：「你要在犹大城邑中和耶路撒冷街市上，宣告这一切话说，你们当听从遵行这约的话。7因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切诰诫他们说：『你们当听从我的话。』8他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行，所以我使这约中一切咒诅的话临到他们身上；这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。」 你要在犹大城邑中和耶路撒冷街市上宣告，他们却不听从： 耶利米真是很孤单，就在犹大城邑中和耶路撒冷街市上，他在那里喊，就他一人的声音，也没有人理他，没有人听他。 我实在不喜欢引这些经文，一引这些经文，我们就很容易感叹：「嗳……本少爷(本姑娘)在教会就是这样孤军奋斗，好寂寞啊。」这种自怜、自义的态度不好。你可以看到耶利米在街上喊叫的时候真是很痛苦，没有人理他的。耶稣喊叫的时候也差不多很痛苦，没有什么人理祂，有几个门徒跟随祂，也有些人跟随祂，但也不是很明白。不过不管怎么样，耶利米就是去喊，神给他使命他就去作，当然后来在《耶利米哀歌》里面就看到犹大街市上的孤单凄惨，因为他们「都不听」。耶稣在讲比喻的时候，大概也是不听；当那个王请使者出去邀请人参加「天国的筵席」的时候，大家也都不听。这个人说我买了一对牛，那个人说我买了一个房子，……总是把上帝的事情看得很轻很轻。 11:9耶和华对我说：「在犹大人和耶路撒冷居民中有同谋背叛的事。10他们转去效法他们的先祖，不肯听我的话，犯罪作孽；又随从别神，事奉它。以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约。」11所以耶和华如此说：「我必使灾祸临到他们，是他们不能逃脱的；他们必向我哀求，我却不听。 以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约： 「以色列人背约了」，耶和华有没有背约？「耶和华没有背约」，这是保罗在《罗马书》第三章讲到的。《罗马书》三章5-8节，讲到：「……神发怒是不是祂不义？……若神的真实，因我的虚谎越发显出祂的荣耀，为什么我还受审判，好象罪人呢？为什么不说，我们可以作恶以成善呢？」神发怒没有不义，神答应亚伯拉罕、以撒、雅各说：「你的子孙会蒙福。」结果他们的子孙受祸，神让他们受祸原没有不义，因为约上讲的很清楚：「你们不以我为神，我就不以你们为子民。」所以神没有不义，这是第一点。 第二点、当神说：「你们不以我为神，我就不以你们为子民。」的时候，你还是可以说神不义，我们讲过：有些神学家说：「神像亚伯拉罕立的约是无条件的，不管他的子孙怎么样，神都会怎么样。」我也讲过，那无条件还是有条件的：从人来看，一切的约都是有条件的；从神来看，就是无条件。也就是说，祢说：「亚伯拉罕的子孙会蒙福。」那现在没有蒙福怎么解释？祢就算我们没有守约所以受祸，可是祢原来跟亚伯拉罕讲的时候是：「我会让你的子孙蒙福的。」那我们怎么了解呢？就是我们知道那个子孙不是指所有的子孙，《加拉太书》三章16节214说：「那子孙是指一个人，就是耶稣。」亚伯拉罕的子孙是指耶稣，那么因此我们就推到第三点。 第一个、是大多没有蒙福。神没有不义，因为他们不守约；第二个、就那绝对蒙福的人，神在耶稣身上成就了；第三个、那些「连于耶稣的」，就是「剩余的民」，不管在《旧约》、《新约》，在亡国、被掳，或在任何一个时候信靠祂的人，那些人还是蒙福。最后，当这些蒙福的人悔改回到神那边的时候，或在惩罚的过程中，神会因为以色列的拒绝而让外邦人蒙福。所以，神所立的约能让外邦人中被拣选的余民也蒙福，神没有违背约。 《罗马书》第三章就讲到那些有『自由派精神』的就说：「如果我们人无论作什么事，神的荣耀都不会受亏损的话，那么神干么罚我们呢？我们作得对，神祝福我们显出祂的信实；我们若作得错，神惩罚我们显出祂的公义；我们做错神处罚我们，最后又拣选剩余的民显出神的智慧；我们做什么都显出神的好，若神的真实，因我的虚谎越发显出祂的荣耀，为什么我还要受审判呢？」这个逻辑没有错，你做什么神的荣耀都不会被亏缺的，你就算最大的亏缺都还能显出神的公平处罚的荣耀。不过你一定要用这种无赖的逻辑推下去的话，那保罗就说：「这等人定罪是该当的。」 在这里，神没有背约：「你们灾祸来了！我们在约上讲的很清楚啊，如果不守就会……。」这是以色列和犹大没有办法逃脱的。灾祸临到他们不能逃脱，看《申命记》二八章22、45节215、《利未记》二六章33节216，就是如果你离弃上帝，最后就是那灾祸会追赶你，而且你逃不掉的。《利未记》二六章33节甚至讲「耶和华会拔刀追赶你」。 这个当有各样灾祸的时候，犹大的人就…… 11:12那时，犹大城邑的人和耶路撒冷的居民，要去哀求他们烧香所供奉的神；只是遭难的时候，这些神毫不拯救他们。 哀求他们烧香所供奉的假神；只是遭难的时候，这些假神毫不拯救他们： 因为求上帝了，上帝不听了，而且甚至上帝很清楚的告诉说：「这个一切的灾祸是从我而来的。」那么他们就去求告那些假神了，去求告假神，假神也丝毫不能拯救他们什么。这让我们也想到《历代志下》二八章22节，犹大的一个坏王亚哈斯，亚哈斯在急难的时候越发得罪耶和华。你在急难的时候求告神，神不理你，你的反应就是更多求告神，更真实的认罪悔改，任何时候总不要再去转向其他的神；转向其他的神，那真是我们自讨苦吃了。 11:13犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。 这么多的神，对你一点用都没有。 11:14所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告；因为他们遭难向我哀求的时候，我必不应允。15我所亲爱的，既行许多淫乱，圣肉也离了你，你在我殿中作甚么呢？你作恶就喜乐。 我们在殿中作什么呢？我们在殿中作恶，而且作恶就很快乐。 「不要为百姓祈祷」，我们讲过了：到某一个阶段的时候，神就不再听了。那么他们的心是这样的顽梗作恶，只有在最大的灾难中，那些余民可以在灾难中产生真实的悔改。 11:16从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子；如今他用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。17原来栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你；是因以色列家和犹大家行恶，向巴力烧香，惹我发怒，是自作自受。」 从前耶和华给你起名叫「青橄榄树」： 「青橄榄树」：《诗篇》五二篇8节217，讲到以色列人就像一个青橄榄树被栽植的很好，但《罗马书》十一章17-24节218，这个好橄榄不结果子被折断了，我们这些野橄榄被接上去了。野橄榄被接上去，不要自大；如果不结果子，神也一样能把我们摘下来，把原来的橄榄树接上去。在前的要在后，在后的要在前。失落的可以回来，回来的可以再失落。自作自受，不可以抱怨上帝。 先知的哀歌(一)与神的应许：人设计谋害我命（11:18-23） 11:18耶和华指示我，我就知道；你将他们所行的给我指明。19我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地；我并不知道他们设计谋害我，说，我们把树连果子都灭了吧，将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。 我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地；他们说，「我们把树连果子都灭了吧」： 耶和华说，或耶利米说，或耶和华藉耶利米说，「你们这个树要被折断，要被烧掉。本来应该结果子的，因为没有结果子，所以要被烧掉。」耶稣不也讲了：「无花果树不结果子也要被砍掉。」(太七19，路十三7)当耶利米讲这个信息的时候，别人就说：「我们把树连果子都灭了吧。」这里「耶利米被迁到宰杀之地」，一般解经家就说意思是「把耶利米全家都消灭掉」。当然《以赛亚书》五三章7节也有这样讲，就是形容耶稣219；还有「神的仆人」(诗四四22，罗八36)220在世上多多少少都有这样的一些状况。 18到23节是耶利米第一段的自白，他非常的难过。然后20节开始就讲到说：他实在看到「不仅人不听他的话，而且有人设谋要杀害他」，这我们在后面会看到更清楚。 11:20按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊，我却要见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。 按公义判断之耶和华： 我们说过，今天教会里真是……我们说爱，很好，但是有两个不好的。第一、我们说「爱」常常不是「用《圣经》上讲的爱」，是一种「自由主义式的」，不分是非的，一切都可以的，这个并不应该。另一个，我们在说爱的时候，常常我们是叫别人爱，自己不去爱，而且是自己有自私，就跟我成绩向来很烂，当我成绩烂的时候，我向来希望老师越宽大越好；同样的，成绩好的人、聪明的人就希望老师越严格越好。人希望宽，希望紧，希望松，到最后都是衡量自己的利益，哪样对我好，我就要哪样。我们希望不是自私，不是自义的，神把祂的全备，不管是公义或慈爱都彰显出来(这里不在讲神论，不在讲神的属性，事实上神的公义和慈爱是一点都不能分开的，只是我们人的言语有限，在讲的时候必须分层次来讲。)。 这里耶利米就讲很公平的事，他讲的：就跟《启示录》「圣徒看到恶人最后被消灭的时候，是感谢赞美的」是一样的；就跟「我们看到神的公义彰显的时候，我们应该欢呼」是一样的。我们今天看到神公义彰显我们不敢欢呼也不愿意欢呼，因为我们内心非常清楚，「公义彰显，我就死了。所以主啊，祢就多多慈爱吧。」其实还是在自保。 我却要见祢在他们身上报仇： 「按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊，我却要见你在他们身上报仇」：《启示录》里面伸冤是欢喜的221，《诗篇》里面伸冤是欢喜的222。我们绝不是自义，但我们希望看到神公义的手。 11:21所以，耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说：「他们说，你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。22所以万军之耶和华如此说，看哪，我必刑罚他们；他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡，23并且没有余剩的人留给他们；因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。」 不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中： 你知道耶利米既是亚拿突人，所以人的仇敌是自己家里的人，这是《弥迦书》七章6节223的话，「人的仇敌是自己家里的人」，《马太福音》十章36节224，耶稣也引了，常常是越亲的人对所亲的人有越来越多的愤怒和不满。 「不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中」，这句话不是很讽刺吗？如果他是「奉耶和华的名说预言」，意思就是说「这话是出自耶和华的」，你怎么敢把「说耶和华话的人」杀死？你是在杀上帝ㄟ，那么神会刑罚的。 在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人： 「追讨之年」：我们刚刚讲说「追」，所有的祸患会追上我们，会非常公平的，恰如其分的追上每一个人；如同我们不配得的福气，会因着神的恩典，也追上每个人。 先知的哀歌(二)与神的应许：恶人仍然亨通（12:1-4） 12:1 耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义；但有一件，我还要与你理论，恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？ 2你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。 十二章1-4节，是耶利米的第二段自白，或者是他的心声。 恶人的道路为何亨通呢？ 「恶人的道路为何亨通呢？」这是一个老问题了。我不知道你们有没有这种经验，我有，就是与耶和华辩，争到最后呢？发现祂又赢了，就顺服了：「主啊，祢带领好了，以后不跟祢争，会顺服了。」但是呢，下一次又来争了，下一次就说：「每一次跟祢争，祢都赢，这次我看我会赢，有件事情我还要跟祢理论一下。」这话我以前常讲，以前会自义，现在不会了，还是有可能。自义什么？就是「恶人的道路为什么亨通呢？」这是老问题了。在神学院里面，在世人里面都喜欢问这样的问题，都觉得自己很倒楣，很不公平。这个问题也是神学里面的问题，伦理的问题，我们这里在「解经」，当然不去多谈它，只是提些有关的经文。我看最早提出的是《创世记》十八章25节，当亚伯拉罕对上帝讲话的时候，就是他为罗得，或所多玛、蛾摩拉求的时候，他就说了一句话：「义人和恶人同灭，如果你把义人和恶人一同消灭，这是不义的，祢不可以作这个事情。」所以，这又是一个例子，神的公义和慈爱是不能分开的。你以为亚伯拉罕在替所多玛、蛾摩拉求的时候，他是凭着什么在求？我们当然想是赦免嘛，凭着上帝的慈爱在求；你在看那句对话，是凭着上帝的公义在求。当然如果凭着「神的公义」在求的时候，他是在为义人求，义人不能和恶人一起死亡；可是也是为「慈爱」在求，就是他也很希望再给罗得一个机会嘛。那我们在这里就说，神实在是用最慈爱、最有智慧，最公义的方式解决了这个问题，神不会把罪人和恶人一起消灭的。但是问题又来了，「没有义人，连一个都没有(罗三10)。所以，所有的恶人应该都被消灭。哈利路亚，神真公义。」你一讲完，火就把你烧死了，因为你也是恶人。我们又要想到十字架上上帝的慈爱和上帝的公义了。 《诗篇》七三篇也是有名的『神义论Theodicy』225的诗人所讲的「为什么我见这些恶人享福，就心怀不平？」226《约伯记》更是这样的代表。《诗篇》十七篇14节227讲的很清楚：「神把财富充满了恶人的肚腹，而且让他们能把钱留给儿女。」《传道书》七章15节：「义人行义会灭亡，恶人行恶会享长寿。」《传道书》全书都有点佛教的色彩，就是到最后大家都一样，《传道书》九章2-3节228，「大家好象都一样。」当然《传道书》也是神默示写的，绝对没有错误，只是我们看要看得懂。那里是在告诉我们：一个最有智慧的人，当他越来越远离上帝的时候，他会看到所有自己所作的，和这世界的虚空。所以，那并没有违反《圣经》的真理，只是你远离上帝，真的，你会觉得虚空，你会觉得没有意义；开始还觉得不公平，后来就觉得什么公平不公平，都是一样的灭亡。《诗篇》九四篇3节，诗人问：「恶人夸胜要到几时呢？」《以西结书》十八章25节，也有很多人说：「神的到不公平。」那里是在讲父子孙三代受处罚的事情。《哈巴谷书》一章2-3节，也是觉得不公平，「祢为什么没有消灭这些恶人呢？」我们当然说：神在作奇妙的工作，信靠上帝的人，我们就能在上帝的智慧，就是十字架里面看到神真的是在消灭恶，也让恶人有机会悔改成为良善而蒙福的，这是祂整个救恩的计画。如果我们在这个计画，在这个里面是再不能够信靠，而是不断在发怨言，那真是表示我们没有蒙拯救了。 当我们蒙了拯救，当我们认识了这位上帝，我们相信神的国借着祂的儿子耶稣基督，借着圣灵，借着祂所使用的教会，就是我们每一个人，我们能让这个世界的福和义和爱有最好的结合。康德和「新儒家」讲「福德不能合一」──很有道德的人福气很少，不有道德的人福气很多。怎么样能「福德合一」？我们从《圣经》上来讲，不是福和德而已，智慧、良善……，一切都要在基督里结合。就是恶人要被消灭，恶势力要被消灭，良善的人有一个很公平的待遇，但那个良善绝对是来自上帝的恩典。我们今天信靠上帝的人，我们要更多传扬福音，使公义慈爱良善更多的彰显在这个世上，但再我们作这些事情的时候也跟耶利米，和耶稣，和历代所有的属灵的人一样，我们会有一些看似非常不公平的待遇。《希伯来书》十二章2节：「……耶稣是忍受了十字架的苦难……。」我常常在讲今天基督徒和跟世人一样问这些问题，还表示自己很有正义感，这实在是不应该。从十八、十九世纪，特别到了二十、二十一世纪，二十一世纪更是这样，我们都是「水仙花」。「水仙花」就是narcisis，就是自恋、自爱，都觉得自己好的不得了229。然后，受了一点点不对的，就是痛哭流涕，觉得要死要活的。对不起我这样说实在好象没同情心，不过我是说：「我看《圣经》里的讲法，实在是跟我们今天基督徒的反应不一样。」《圣经》里是讲到说「如果你很委屈，很倒楣的时候，就要以为大喜乐。」哪里是「主啊，擦干我的眼泪。」对，擦干也是对的，因为《圣经》里的话我们都遵行，不过我们是感恩的，不是哀怨的。今天那么多人在谈「神不公平的事」，而且天天就在读《约伯记》，天天就在看这些，天天就在写「为什么坏事临到好人身上」、「神在哪里啊？」……这些书都变成畅销书，我们看了就流眼泪，「对，对，对。」然后也不知道……莫名其妙。 《圣经》里不是这样讲的，即使在《旧约》就不是这样讲的，人以为《旧约》好象有点成功神学，其实不是这样子的230。《旧约》我们已经看到那么多，从亚伯开始，包括《耶利米书》，耶利米这个人受很多的苦，义人受很多的苦ㄟ。然后《雅各书》一章12节：「忍受试探的人是有福的。」《雅各书》一章2节：「落在百般试炼中，都要以为大喜乐；」《马太福音》五章8节，『登山宝训』的八福里面：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！你们就要以为大喜乐！」今天神给我们这些白纸黑字，我们好象都没有看到一样，我们很需要反省一下。说这个话绝对不是说：在这个世界我们看到很多义人，或者弟兄姊妹受苦的时候，我们不应该同情，反应该拍手欢呼：「死得好，病重得好，失业失得好……」不是这个意思。我们仍然应该有最大的同情和帮助，彼此的扶持，但是我们也需要用上帝的话来提醒，就是神给我们这些无缘无故的修剪是美好的，是要感恩的。 12:3耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。求你将他们拉出来，好象将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。4这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。他们曾说，他看不见我们的结局。 好象将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子： 你看耶利米也很狠，「将他们拉出来，好象将宰的羊」，为什么？因为十一章19节「我像柔顺的羊被迁到宰杀之地」。再求主帮助我们，我们绝不是要报复，更不能自义，但是我们很盼望神的公义、善良……，就是神的全然的属性都彰显出来。很多人看到这些经文都说：「耶利米很小气啊。」很多人讲到这些就说：「都没有像耶稣那样伟大，在十字架上还说：『神啊，赦免他们……』」各位，耶稣讲赦免他们，也是求神给他们机会，但是耶稣也没有黑白不分。你看耶稣的经文里，那些始终不悔改的人下场多惨231，耶稣也跟这些诗人讲的是一样，希望神的公平也显出来。 祢你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心： 「祢晓得我，看见我，察验我」，在《诗篇》里面很多，看起来像是自义或咒诅的诗的一些特点。我们通常解释「祢看我是怎样的心？看我是怎样的良善。」然后求你去惩罚他们。我们说了，惩罚他们不是自义，也不是报复，而是希望上帝的公义彰显出来。而对我们自己的好，也有很多这类的经文，我们通常不太敢用的，《诗篇》十七篇3节：「祢已经试验我的心，祢在夜间鉴察我；祢熬炼我，却找不着甚么；我立志叫我口中没有过失。」「祢找不着我有什么过失」，好大胆啊，找不着。《马太福音》五章48节：「你们要完全，像你们的天父完全一样。」《哥林多后书》十三章9节232：「你们要作完全的人。」《提摩太后书》三章17节：「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」《哥林多后书》十三章7节：「我求主叫你们一件恶事都不作。」我们当然承认自己是罪人，但不要用软弱作为我们不断犯罪的借口。 想想我们刚刚讲的这些经文，想想看神对我们的要求，我们绝不是律法主义，我们最重要的教义就是「因信称义」，我们绝不因任何的行为，包括得救以后的行为称义，那都是神的恩典，凭着信心称义的。但是我们也绝对说：「当我们有信心的时候，怎么可以没有美好的见证出来，怎么可以始终在这里用自己的不上进来找借口呢？」耶稣叫我们完全(太五48)，诗人说：「我立志叫我口中没有什么过失。」(诗十七3)保罗在《帖撒罗尼迦前书》二章9-10节：「弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」「啊呀，好厚脸皮呀。」你听哪一个传道人会讲这句话，「我向你们是何等圣洁、公义、无可指摘。」然后，12节：「我是这样，你们也要这样，叫你们行事对得起那召你们进祂国，得祂荣耀的神。」你看这些经文，我们真是要反省一下──我们是不是够谦卑？我们是不是很谦卑的随时随地承认自己是罪人，罪人中的罪魁？──我们没有。路德说得好：「律法和福音分的清楚的人，才能作一个好的神学家。」现在的神学家就不分清楚，第一个，我们完全需要福音，需要恩典的时候，我们是罪人，大家不肯讲，都像伯拉纠一样「人不是彻底的堕落，人不是彻底的败坏，人还不错」；等到蒙了恩以后，《圣经》上对蒙恩的人有要求的时候，我们又来讲福音了：「啊呀，没有关系啦。我们很烂，大家都很烂，一直都很烂，没有关系啦，神都很爱我们。」刚好讲反了，我们需要承认自己绝对是个罪人，我们又需要承认在主的恩典下，我们可以越来越圣洁、善良的。这个不是保罗在这里讲而已，保罗在很多地方都讲233。甚至主耶稣，还有圣徒都是说：「我们需要有良善的行为，虽然我们绝不因此称义，但是我们真的是希望活出这样的良善来。」234也求主帮助我们，能够像耶利米在这里说的话，「祢晓得我，看见我，察验我向祢是怎样的心。」像《诗篇》一三九篇23-24节：「求祢鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。」我们常常存着恶心、不信的心、虚假，但我们认罪悔改，求主叫我们越来越良善。 那这些『求主制裁』的经文呢？『咒诅的诗』也可以去对比的看：《诗篇》五篇4-10节235、《诗篇》四一篇10节236、《诗篇》六九篇22-28节237、《诗篇》一O九篇6-20节238、《诗篇》一三七篇7-9节239，都有很重的对那些恶人的咒诅，求神施行公义的。 耶利米讲了一些自白，然后耶和华就对他有一些回应了。这回应实在是很不愉快的回应，就是「你觉得现在很苦啊，将来还会更苦呢。」 神的回应：还要更艰难（12：5-6） 12：5耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？6因为连你弟兄和你父家都用奸诈待你。他们也在你后边大声喊叫，虽向你说好话，你也不要信他们。 你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？ 「你现在是跟步行的人跑，你已经觉得很累了，将来你还要跟马赛跑，那不就更累了」，是说「现在的工作艰难，将来还有更艰难的」。我们常常都希望复兴，希望这个好，那个好，你有没有想到复兴带来的十字架(我们总想坐吃山空)，以后会有更多的艰难。 你在平安之地，虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？ 「安稳」这个字，通常是正面的，是信靠；但是，「安稳」也可以有负面的，就是跌倒。这个字也是出现在《箴言》十四章16节：「智慧人惧怕，就远离恶事；愚妄人却狂傲『自恃』。」自己「自恃」，就是当你觉得很安稳，很自大自恃的时候会有一个结果，就是你会「跌倒」。当然这不是说耶利米会跌倒，就是说「你现在比起将来算是安稳，将来要碰到的困难会有更多的艰难」。 神为祂的子民悲哀（12:7-13） 12:7我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。8我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她。 我： 7节，这个「我」很像耶和华，当然应该是耶和华，也很像是耶利米。就耶和华对耶利米的回答，耶利米说：「我好可怜、好惨。」耶和华没有什么正面的安慰，就说：「还会继续，而且会更惨，千万不要依靠这些人，不管他们对你好或不好。」 她发声攻击我： 第8节的最后一个「我的百姓攻击我」，耶和华向我如林中的狮子，在《以赛亚书》有很多「耶和华向祂的产业像狮子吼叫」：耶和华向他们像狮子，因为他们先向上帝像狮子；耶和华会发声攻击我们，因为我们先发声攻击祂。 因此我恨恶她： 「我恨恶她」，神有恨恶的吗？这里神所恨恶的不是巴比伦人和其他的外邦人，是祂的产业──悖离的以色列人，或说基督徒，或说教会。神有恨恶的，《诗篇》五篇5节240，「神恨恶作孽」；《何西阿书》九15241，「神恨恶行恶背道的」；《阿摩司书》五章21节242，「神厌恶以色列的节期和严肃会」；《阿摩司书》六章8节243，「神恨恶雅各的荣华，还有他的宫殿」。我觉得教会里，最后这个要常常讲，尤其对那些弟兄讲，《玛拉基书》二章16节：「凡是虐待自己妻子的，神恨恶他。」虐待妻子的，对妻子不好的，神会恨恶他。 12:9我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在她四围攻击她呢？你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧。 「鸷鸟」，就是吃尸体的秃鹰，会吃死的东西。「我的产业向我如斑点的鸷鸟」是什么意思？就是最下流，最残忍，吃死去尸体肉的鸟也有一些东西不吃。「鸷鸟岂在她四围攻击她」，那个「她」不知道是什么，《圣经》里没有写。就是鸷鸟也有一些东西不吃，我的产业呢？比这些鸷鸟还凶，他们还要来吃我。当然他们不是在吃耶和华，他们在吞吃这些传扬耶和华信息的人。 12:10许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。11他们使地荒凉；地既荒凉，便向我悲哀。全地荒凉，因无人介意。 「牧人」毁坏我的葡萄园： 10节，这「牧人」应该就是以色列的领袖。 地既荒凉，便向我悲哀： 11节，这里又一次是讲到「地的拟人化」。「地向上帝悲哀」，就是「地向上帝流泪呼求」的意思。 这些牧人既是行政的领袖，也是宗教的领袖。「践踏我的分」，践踏神的百姓，没有传扬上帝的话，当然神的百性也罪有应得，他们也不听真实的话，所以神也呼召这些人来继续伤害他们。「全地荒凉，因无人介意」，到最后大家也不管了，因为悲哀的事太多。我觉得我们现在台湾也有类似的情形，灾祸越来越多；或是不只台湾，甚至全世界，越来越多的灾难，我们心也都很冷了，等着下面还有没有更刺激我们的东西。 12:12灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀从地这边直到地那边尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安，13他们种的是麦子，收的是荆棘；劳劳苦苦却毫无益处。因耶和华的烈怒，你们必为自己的土产羞愧。 耶和华的刀尽行杀灭： 注意，你看是「耶和华的刀」，你看《圣经》里「耶和华的刀」有的时候是「外邦的军队」244，有的时候是「瘟疫」245，有的时候是「神的审判」246。 他们种的是麦子，收的是荆棘： 「种的是麦子，收的是荆棘」，这个你在《圣经》里也常常看到，这些《申命记》二八章39节247，「种葡萄后来被虫吃掉了。」《以赛亚书》十七章11节248，「种了，然后不是煮熟的鸭子飞了，是种好的东西飞走了。」《以赛亚书》四十章24节249，「他们才刚种上，便都枯干；被旋风吹去，像碎秸一样。」《阿摩司书》五章11节250、《弥迦书》六章15节251、《西番雅书》一章13节252，都有讲到「以色列人辛辛苦苦劳碌，到最后都没有了」；《哈该书》一章6节253，「你们种什么，我都把它吹掉」。 因为，你们不敬畏上帝，不信靠上帝，这些牧人和领袖最后都会被消灭，最后都大家一起受苦。但是其他的这些人呢？就是攻击以色列的这些人，也没有好下场。 神对外邦恶邻与犹大家的警告与应许（12:14-17） 12:14耶和华如此说：「一切恶邻，就是占据我使百姓以色列所承受产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。 我要将他们拔出本地： 这些攻击以色列的「恶邻」，还有「犹大家」，通通要被拔出来。 15 我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们，把他们再带回来，各归本业，各归故土。 这个「他们」，看起来照我们以往讲的是指「以色列人」；不过你照文法来看呢？这个「他们」，也包括「外邦人」。外邦人也会在被拔出，被刑罚以后，再蒙上帝的怜悯。这些我想都是「被拣选的余民」。「被拣选的人」在恩典中，会有恩典的反应──信靠主；刑罚中，也会有悔改的反应-──信靠主。 12:16 他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：『我指着永生的耶和华起誓。』正如他们从前教我百姓指着巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。17他们若是不听，我必拔出那国，拔出而且毁灭。这是耶和华说的。」 他们若殷勤学习我百姓的道……他们就必建立在我百姓中间： 这里我们刚刚讲过，他们在其他地方多半是指「以色列人」，他们被拔出以后，亡国以后，被拣选的余民会悔改，就重新被主建立；可是在这里我们也看到说「神会使那些刑罚以色列人的外邦人，骄傲自大的外邦人」也有被拣选的余数，他们也可悔改，学习以色列人信靠上帝的事情，这在《旧约》里面很多，如：《以赛亚书》五六章6-7节254、二章2-4节255、六六章18-23节256、《西番雅书》三章8-9节257、《撒迦利亚书》十四章16节258，《新约》的《以弗所书》二章19-20节259、《使徒行传》十五章16-17节260，都讲到说「外邦人最后的归主」。这个归主跟以色列一样，都要殷勤学习上帝的话。 说：『我指着永生的耶和华起誓。』……他们就必建立在我百姓中间： 「指着我的名起誓」，并不只是一个指着神的名起誓而已，「指着主的名起誓」，包括是凡事信靠上帝而且高举上帝的名。「神的名」，就代表神的一切。「指着神起誓」，就是「我讲话作事，严肃的、重要的都是依靠上帝」。如果严肃的、重要的都是依靠上帝，那么次而不重要的，或每件事也是依靠上帝。 「你们从前教导百姓指着巴力起誓」：你们从前依靠巴力，现在就要依靠上帝，如果你们能这样，现在就必建立在我的百姓当中。这个几乎就是传福音以后有的现象，人信靠了上帝，殷勤学习上帝的道，然后知道凡事要依靠上帝，凡事要荣耀上帝，就在原有的教会里面被建立起来；如果不听就会被拔出去了。 用「麻布腰带」的象征警告犹大和耶城的骄傲（13:1-11 ） 13:1 耶和华对我如此说：「你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。」 你去买一根麻布带子束腰： 「买一根麻布带子束腰」：解经家也告诉我们祭司的衣料是用麻布作的，《以西结书》四四章17-18节261。 祭司就象征以色列的圣洁，以色列是祭司的国度，《出埃及记》十九章6节，因此这里的「麻布」可以是说「以色列人是上帝所拣选出来的君尊的祭司，是圣洁的国度，是要借着他们把上帝的旨意带给万民的，也是要借着他们让万民归向上帝的。当然这一点以色列人都没有作，他们自己反而腐化了。 「带子束腰」：11节，把这个讲出来了：「腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我」。这个如果用文学上的字眼，这甚至有点色情的erotic，就是这么紧贴着的。但是这个紧贴，我们当然不要想到色情，而要想到神对人的爱，这是形容的说法，就跟《旧约》、《新约》都有讲以色列是耶和华的新妇，绝对不是说以色列和上帝有性爱的关系(我知道是有很多神秘宗教里面有这种形容词，但我们绝对没有)。可是上帝要用什么样的字眼来形容祂跟我们之间的亲近呢？这就是一个，用「腰带」来形容神和以色列之间的亲近，是紧紧贴着的。上帝非常的希望以色列人圣洁，又要单单的贴着上帝。 不可放在水中： 「这个带子不可放在水中」，解经家说就是「这个腰带不去洗它」，象征「以色列人骄傲(9节)，不肯被洁净」。是不是还有其他的意思，因为他没有说「不可以用水洗」，而是说「不要放在水中」，会不会是指新买的麻布作的东西需要先在水里浸一浸，让他更坚固。从经文来看，「没有放在水中」可能是让他后来坏掉(7节)的一个因素，不过为什么这样子，我还没有看到一个比较好的解释。但是我们知道：「麻布」表示是「祭司的国度」；「带子」表示「贴着耶和华的腰」；「不要放在水中，最后让它烂掉」，你要说「他骄傲不肯被洁净」也可以。 13:2我就照着耶和华的话，买了一根带子束腰。3 耶和华的话第二次临到我说：4 「要拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉河去，将腰带藏在那里的盘石穴中。」5我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河边。6过了多日，耶和华对我说：「你起来往伯拉河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。」7我就往伯拉河去，将腰带从我所藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。8耶和华的话临到我说：9「耶和华如此说，我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。 我就照着耶和华的话去作： 有人说，从这段经文里「耶和华说，耶利米就去作」，是像《创世记》十二章开始亚伯拉罕的状况，就神对他呼召，吩咐他，亚伯拉罕就作262。你看亚伯拉罕一生都有这样的特点，神吩咐他「离开本地、本族、父家」，他就离开本地本族父家；神叫他「把儿子献上」，他就把儿子献上。神叫他「让以实玛利被赶出去」，他就让以实玛利被赶出去。就是亚伯拉罕这个信心之父有个特点，「上帝说的，他都会听从」；在这里耶利米也都听从。这里的听从有多少是象征性的，有多少是实际上的，我们真的也不知道。最大的问题就是伯拉河。我也希望我们不要去问到底是象征性的？或实际的？如果上帝给我们的带领真的是要走非常难、非常远、非常艰辛的路，我们也愿意顺服。事实上，我自己是充分经历，相信你们也有这样的经历，而《圣经》讲的也是如此──再难的事你一信靠顺服下来，就很简单了。你拗着这个不肯，那个不肯，心中就很紧张，像紧绷着的弦一样，你一信靠顺服下来，问题就可以克服。 伯拉河离耶利米这里真是千里之远，照字面讲，来回一趟恐怕最少是一年。今天我浪费时间最远的一次是到新竹，那时候我还在华神教书，晚上七点半要讲道，下了班就赶着去新竹胜利堂，赶到了才知道是明天，白跑一趟了。那就几个钟头而已，很气，到现在印象还非常深刻。想想看我们这辈子白跑多少事情，不要说白跑了新竹一趟浪费了总共四个钟头，我看很多人四十年都浪费了。我讲最明显的，就是不幸的婚姻，那么辛辛苦苦结婚了，到最后离婚了，比原来没结婚还更辛苦。我跑了新竹一趟回来，不就是一身汗，花一些钱和时间，还没有损失太多；但不信主的人这辈子都白做、白走了。类似的事情不知道有多少，你在大学修的课，你在小学修的课，……。有时候发现有机会修正还非常好，有的时后根本连重新修正的机会都没有。小时候我们上自然课，老师要我背什么是益虫？什么是害虫？什么是益鸟？什么是害鸟？现在看最新的环保报导，根本没有什么益虫、害虫，根本没有什么益鸟、害鸟，这是以前从人的观点出发的；所有可能都是好的，这当然又有一点后现代，又有一点佛教的思想。我觉得从人作一个基本出发点会有错误，但是如果从神作基本出发点，益和害还是有的。不过，发现学了很多后，后来就有教改(讽刺的话，教改就是天天改嘛)，以前要建构数学，现在要拆毁数学；以前要背九九乘法表，现在不要背。到底哪些是有益的、没有益的？各位学习顺服吧。 我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲： 你要我作一件事，要我走到伯拉大河把一个带子放在那里，让它烂了，然后再回来，上帝只是要他学一件事情，就是「耶和华我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲」。我是耶利米我就要气死了，你叫我走几千公里的路来回，然后花了一年的时间，就是叫我说：「上帝说：『我会败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。』」我会说：「上帝啊，你就败坏，干麻叫我走一趟呢？」就是走这一趟无关紧要嘛。你真的要我知道上帝要把一个带子败坏掉，也很简单嘛，上帝可以说：「耶利米啊，你去要一个旧带子，然后放在你家的地底下，埋起来。」过半年就坏掉了，也可以嘛，为什么要走那么远的路？去回干什么？我以前是特别喜欢经打细算的，特别在时间上的安排不要浪费，因为什么东西都可以再回来，时间去了就不能再回来。小时候不是念「燕子去了有再来的时候，……去了有再来的时候，……」，其实什么都不会回来了。不过我们也感谢主，学习着顺服上帝的带领，不知道这是不是真实的事情，所谓真实是「不知道上帝是不是真的叫耶利米要去那个地方」，一般解经说「不是」，有人说伯拉大河可能是亚拿突(耶利米家乡)附近的巴拉(书十八23)，这只是在象征伯拉河(就是幼发拉底河，亚述和巴比伦所在的地方)：特别在亚哈斯王的时候开始，亚述和巴比伦对犹大有腐败的影响，以色列人千里迢迢的拜那里的偶像和假神，所以神就说：「你要去那里。」结果那里带来的是腐化。也许真的是这样的行动，也许是到一个「音」跟伯拉河有点近的地方──巴拉。总之，这段事情我们如果看目的的话，实在这个行动完全不必有。就是耶和华说：「我会败坏犹大的骄傲。」祂根本不必要作任何的事，就可败坏犹大的骄傲；耶和华也可以完全只说一段话，「犹大，你很骄傲，你不听我的话，你去学外邦人拜外邦人的偶像，我会把你们败坏掉。原来你们跟我是非常亲密，是贴在我腰上的带子。」 如果腰带是指亲密的话；腰带也还另外指一件事情：「束上腰」，常常指有力量(我们束上腰，耶和华是我们的腰带，我们就有力量)，这里好象犹大是耶和华的力量，当然耶和华是全能的，祂不需要任何东西；但是犹大的确是祂见证自己是万邦主宰的一个东西，所以犹大也可象征耶和华的力量。因为上帝爱你，选你亲近祂；因为上帝爱你，给你力量来见证祂的荣耀，然后你却骄傲。什么是骄傲？看起来，犹大的骄傲正是不骄傲。「犹大的骄傲」：从今天的人，从背道的人，从不信上帝，包括背道的教会和神学院来看，犹大的骄傲正是谦卑，因为犹大的骄傲就是向亚述和巴比伦来学习。 我在神学院里天天听到这样的话，我在教会里天天听到这样的话，「啊呀，基督徒不要唯读《圣经》嘛，我们多学学。」这句话我也同意，一个上帝的仆人、上帝的教会，我们绝对是学的。我们讲过很多次，摩西也学埃及人的学问，但以理也学巴比伦的学问，我们基督徒今天更是要学，我们学电脑，我们学开车，或装这些现代的东西，大到哲学、科学……我们都学，我们绝对都要谦卑的学；可是，如果你不把《圣经》，不把十字架的道理当作唯一的基础，那你再去学别的，就是本末倒置了。你忘记了创造的主，你忘记了你的救赎主，这是今天神学院很大的一个毛病。因此，我们的谦卑其实常常是一个对上帝的骄傲。啊，我应该多学这个，多学那个。我看很多神学家的东西，真是叹为观止，既佩服又难过，因为他们真是很有学问，我真是没有学问，他们真是很聪明、很会想，但是如果把上帝的话去掉了，有一万本的哲学书也不用去看它。如果你能真正的专心依靠上帝的话，你有能力和智慧去多学是很好的。「犹大的骄傲」，从人来看，是个大谦卑。从教会历史上来看，包括很多前进的哲学家嫌我们这些福音派、基要派的不肯学习，说我们骄傲，我们「唯独《圣经》」，「唯独耶稣」，应该多学。事实上，这种不依靠上帝，而依靠外邦人的，才真叫骄傲。 「我会败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的『大』骄傲」，不只是小骄傲，还是大骄傲。因为行政命令，包括亚哈斯王的罪恶都是从耶路撒冷开始的，所以是个大骄傲。这骄傲我们从前面也看过了，就是慢慢就烦了。天天看《圣经》真的会烦，天天看《圣经》如果不是愿意去行道，不是谦卑的与神同行的话，你会烦。在西方也不太多这样完整整理的书，就是清教徒在大复兴之后的儿女，如果我写的话，题目会是『清教徒的儿女』、或『复兴以后的儿女』，他们背道的情形是相当严重的，因为他们对《圣经》的信仰变成一个死板的形式。真的要很小心，他们在父母的淫威之下，「你要读经、要祷告、要事奉、要……」然而父母没有活出那爱的生活，他们的反感就会更利害。我不知道我儿子将来会不会好好信靠上帝，你们也知道很多牧师的孩子，长执的孩子会远离上帝，就是天天听到「主啊……，主啊……」，然后看不到这些，他就特别反感。或者你用权威式的，把福音律法化了，把敬拜上帝律法化了，以至他就很反感。不过，不管我们怎样讲别人的责任，不管牧师有多少错，不管父母有多少错，不管教会有多少错，不要忘记了，自己还是有最大的责任。 耶路撒冷和犹大有很大的骄傲。我在想如果神今天真的「叫你到美国去宣教，或者叫你到非洲去宣教，叫你到澳门短宣」，这我们都乐意；「叫你去澳门放一条带子，过半年再把那条带子拿回来」，你愿不愿意？讲了这么久，就是要激发你们的想象力，这是一个很不合理的要求，多余的要求，那我也觉得我很佩服耶利米，就是他很有福气，耶和华怎么说，他就怎么作。「我就去照着耶和华的话去作」，你问什么呢？「耶和华太愚拙了。」你问什么呢？「你从整个故事来看，千里迢迢走这趟路不必要的。」我也知道不必要，上帝更知道。我在这里讲，我也很惭愧，那次到新竹白去一趟，是我自己记错了，是我罪有应得；如果这是上帝叫我去，人家说「这是上帝叫我放你鸽子」，我能不能很顺服呢？我们一起在学习，不要有骄傲。我知道我很多时候都是太骄傲了，批评论断的口气太多，请求主赦免，也请你们原谅。让我们学习顺服，像耶利米把那个放在那里。 过了多日： 第6节，「过了多日」：我们也不知道是过了多少日子？解经家也说，「过了多日」是象征「以色列被掳的日子」；我倒不觉得一定要这样的象征。 诠释学──解释《圣经》： 我在最近几次讲道都有讲到「解《圣经》」，严格的了解原文字义、文法、历史、背景，按照很合理的理性上下分析信息，我觉得基本上这条路还是对的。虽然我又说了，现代的「解经学」、「诠释学」完全不信这一套了。我每次看到哲学上在讨论真理，讨论意义，讨论明白的时候，越到现代就越绝望，越到现代就越觉得好笑。「诠释学」263在二三十年前神学院标准的课本就是兰姆Bernard Ramm写的《基督教释经学》，那本书所讲的就是要了解《圣经》文法、原文、历史，这叫「历史/文法解经」264，可是兰姆Bernard Ramm三十年前(1970)写的在今天简直是一文不値了，他所写的、每个都被『后现代』批了。十五年前我在美国读书的时候，那时已经很后现代了，文字意义既跟「作者」没有关系，跟「上下文」也没有关系，跟什么有关系？跟「读者」有关系，这叫reader response(读者回应)，读者爱怎么看就怎么看。所以，那个时候流行的口号是「作者已死」，不要作者，作者不重要；「作者已死」的后来就是「经文text也死」；现在我看到的却是「读者也死」了。有人问我什么叫『后现代』？后现代就是这些，天下大乱，什么都没有了265。 回到「解经」，字义、文法、背景还是很重要的；但它能够叫我们了解的还是有限，圣经是圣灵所默示的，所以我强调敬虔的重要，圣灵能叫敬畏神的人对经文的诠释丰富，但不悖真理。因此，我也同意一件事情，我们在字义、文法、背景最基本的基础，还是对上帝的信靠。而在对上帝的信靠里面，我觉得解释可以非常丰富，我自己看这段经文，在学习解经的历史上也有这样的经验，就是每次更谦卑，还有生活的经验都对解经有帮助。像马克思，或者说在「诠释学」里面很强调的practice(实践)，是很重要的。你要了解「神是爱」，你看再多的经文，看再多的书，看再多的解经书，你去分辨希腊文里面的爱是什么？动词是什么？神是什么？甚至「是」是什么？你分别解释了解看了这么多，恐怕如果你生活中没有去爱，你还是不大了解什么是「神是爱」。了解跟实践有很大的关系，所以我在课上常常讲「你上再好的神学课，你上再好的解经课，甚至上再好的神学家的课，如果没有去实践是不行的」。你在这里看耶利米的实践，「我听到，我就去作」。然后看见是坏掉了，耶和华就说：「我要去败坏他们。」我不知道耶利米有没有生气，要是我，我会很生气的。你要败坏犹大的骄傲，不必叫我走坏脚嘛。 13:10这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，事奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。」 不肯听神的话，按自己顽梗的心而行： 这整个预表而产生的一段教训，幸好是对耶利米讲；否则对多少传道人讲，多少传道人会应验第10节的话，不肯去伯拉河，也不肯去买带子，也不肯埋带子，也就是他不听耶和华的话，按他顽梗的心而行。也许他顽梗的心是充满了智慧，「神啊，应该这样，应该那样。」但是他随从别神也好，随从自己的心也好，这都叫作「骄傲」。 变成无用： 「变成没有用的了」，也有人说，他是藏在伯拉河边，他再去的时候，因为伯拉河的泥沙的淤积，把这带子埋住了，湿气闷在那里，所以烂掉了，变成无用了。 我们不大知道，我猜耶利米也不知道，神有时候叫我们去作事，会很清楚的告诉我们使命是什么；但是，神有时候叫我们去作事，很不清楚的让我们不知道会碰到什么，以及人家的反应会是什么。我甚至怀疑耶稣基督来到世上是不是也是这样。耶稣是完全的神，所以什么都知道；耶稣是完全的人，所以什么事也都不知道(这两个怎么结合成在祂身上，这是「基督论」的事，我们在这里不谈)，甚至耶稣在十字架上最后喊：「我的神，我的神，为什么离弃我？」是不是也表示「祂不知道会被神离弃」。也就是说，当耶稣和耶稣门徒出去的时候，有个大方向是他们知道的，他们在神的手中，他们也知道魔鬼要吞吃他们，他们也知道他们很软弱，然后下面的他们就不知道了。因此，我觉得雅各说：「明日如何，我们不知道。」266真是一个我们需要记得的事情。我们不知道下一分钟会发生什么事情，耶利米也不知道。但是非常感谢主，耶利米知道去顺服。「以色列变为无用了」，我觉得在这件事，耶利米跟耶和华就贴的更近了。 13:11耶和华说：「腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我；好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀，他们却不肯听。 腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我： 本来神叫人贴近上帝，要叫神的名得颂赞、得荣耀，他们不肯听。《以赛亚书》四三章21节：「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。」你受造的原因就是要诉说神的美德。盐制造的原因就是要防腐、要调味；盐失了味就要丢掉。光放在灯台上就是要照亮一家人；没有光就要丢掉。皮带的功用就是要贴着主人的腰；烂掉就要丢掉。《以弗所书》第一章不断的在讲这个话，「叫祂的荣耀，在我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」(3、6、12、14节)所以，我们被受造，我们得拯救，是要荣耀上帝，要称赞上帝，要用我们的行为来见证上帝，要用我们的话语来传扬上帝。教会、以色列人都是这样。 用「酒坛」的象征警告一切居民必被灭绝（13:12-14 ） 13:12所以你要对他们说：『耶和华以色列的神如此说，各坛都要盛满了酒。』他们必对你说：『我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢？』13你就要对他们说：『耶和华如此说，我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王和祭司，与先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。』」14耶和华说：「我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相碰；我必不可怜，不顾惜，不怜悯，以致灭绝他们。」 各坛都要盛满了酒： 12节，又是一个象征。幸好不是叫他到伯拉河去买一坛酒，抬回来再抬回去。这就是用一个例子来说明而已。 这一件事情比起上次那一件事情，我觉得更模糊。上次我们模糊主要是「他有没有到伯拉大河去」？这次我们模糊是「这是什么场合」？这是一个婚礼的场合，还是他在蓄酒厂、在酿酒厂讲的话呢？这我们都不知道，就是叫耶利米对以色列人说：「各坛都要盛满了酒。」干什么呢？就是好象耶和华对耶利米讲了一具非常正常，非常普通的事情。我再举个例子吧。你什么时候到酒厂或到矿泉水的工厂，你要跟他们讲说：「要装满喔。」这不是废话嘛，不装满要装什么？装一半吗？哪有矿泉水装一半的，哪有酒装一半的。当然会装满，每个都装满，至少九分满。 「坛都要盛满了酒。」所以，你对他讲的话是一个多余的话，他们说：「我们岂不知吗？」中文的翻译也翻得很仔细，「我们岂不确知。」就是他们嫌他啰唆，「我们都知道装满酒。」装满酒要干什么呢？装满酒重点不在装满酒，而是在这些酒要来让人家喝的。耶和华要让以色列装满了酒，然后耶和华要让所有的居民酩酊大醉。我都有点怀疑，因为神在以色列人当中说：「酒坛要装满酒。」他们就已经开始嫌啰唆了，「你讲这些话我们都很懂啊。」 我看这个对答，都觉得好象在我家发生一样。我儿子现在青春期，就是讲什么他们都觉得很啰唆，「我们都知道了。」尤其作妈妈的，有的时候真是啰唆，出门要讲一百遍，「牙刷带了没有？牙膏带了没有？……带了没有？」我儿子也十几岁了，上学不知道多少次了，我太太还是会说：「书包带了没有？便当带了没有？」那我儿子嫌烦，不过也真是不冤枉，他就是忘记带过书包，他就是忘记带过便当。各位，你也有过，我也有过，对不对？吴勇长老到飞机场忘记带护照，也有过，我们就是有到飞机场忘记带飞机票的，也有过，对不对？但是你说：「但是还是不用这样提醒嘛，对不对？太啰唆了。」问题你不是常常忘记吗？那你要怎么办？当上帝提醒一件非常明白的事情的时候，绝对不是啰唆，绝对是在警告。很多时候，我觉得我家也很幽默，常常就有这种镜头，当然我在说我太太，说我儿子；很多时候他们看我也是一样。就是我儿子在说「你真啰唆」的时候，真的那一天他会犯一个非常明显的错误，「我忘记了。」「你又忘记了。」然后下一次呢？妈妈又提醒的时候，他又说了：「你怎么这么啰唆啊。」我太太和我儿子昨天也在认罪，我太太说：「我实在太啰唆了。」我儿子也很勉强说：「我实在嫌妈妈啰唆了。」 我必使这地的一切居民都酩酊大醉： 我觉得以色列人在说：「我们岂不确知。」可能耶和华下一句话要讲得更明白一点，「我为什么说坛要盛满了酒？」当你说「我们都知道」的时候，其实是因为你根本就不知道耶和华说的「坛要盛满酒」是什么意思。「耶和华说「坛要盛满酒」，是什么意思？」耶和华说「坛要盛满酒」其实两个意思：一个我刚刚已经讲了，就是你们要喝醉：「我务必要你们醉，所以那个酒要够多，我要你们通通喝得酩酊大醉。所以酒要够多，我要你们喝醉。」「醉到什么地步呢？」醉到父子彼此相碰。「醉到父子彼此相碰，又是什么意思？」就是醉到父亲、儿子都不认识了。那你说：「父亲、儿子都不认识，又是什么意思？」表示以色列人会犯很大的错误，会犯很明显的错误。所以我让坛盛满了酒是有意思的，是要你们喝醉，而且醉到你们意识都很不清楚了。这是一个意思；另外我们就要去想了，耶和华为什么要这样作呢？耶和华为什么要叫他们喝醉酒？然后醉得一踏糊涂，耶和华为什么要他们这样作？耶和华为什么要让坛里面充满了酒，让他们喝醉酒呢？恐怕我们就要想了，这只是在讲到说耶和华预定计画每件事，包括你们喝醉酒，包括你们糊涂，包括你们犯罪，包括你们最后拜偶像而亡国，其实是耶和华作的。 可是有另外一个完全相反的解释，也同样正确的。耶和华为什么要你们亡国呢？因为你们自己在酿酒喝醉，因为你们自己在找外邦人来，因为你们自己在拜偶像，在拜假神，也就是说让他们的坛里充满了酒，有《何西阿书》的意思，以色列犯罪任凭他吧。耶和华任凭你们了，「不过在你们最后恶贯满盈，受到刑罚的时候，我还再一次藉我的仆人提醒你们一次。」当然他们也说：「我们岂不确知吗？」「我们都知道，我们正在不断的酿酒啊，我们不断的在喝啊，我们不断的在做。」 「我会使你们通通酩酊大醉」，这个其实酿酒、喝酒、酩酊大醉，还可以从我刚刚讲的继续去引申，去思想。《以赛亚书》二八章7-8节267：「神会让以色列人喝醉酒，那个喝醉酒就是让他们糊涂。让他们糊涂喝醉酒呢，最后就让他们亡国。」在《以赛亚书》二八7、8-13就讲「这地的人他们喝醉酒是因为他们被假先知骗；他们之所以被假先知骗，是因为他们不听真先知的话；他们之所以不听真先知的话，是因为他们厌弃上帝。」他们厌弃上帝最终的原因，我们又要说了，总是上帝厌弃他们，上帝的选择是这样子──本来是作华冠的(1-3、5节)，后来他们就喝醉了酒了(7节)。《以赛亚书》二八章那里也非常有意思，《圣经》好几个地方一讲到喝醉酒，就讲到圣灵。「不要醉酒，乃要被圣灵充满。」(弗五18)因为我们都知道圣灵充满跟醉酒有一些类似的情形，有一些狂热，有一些力量，有很大的喜悦。当然也可能是被邪灵充满了，有这样的情形。《以赛亚书》二八章就讲到说「最后以色列人喝醉了、吐了，就是他们不肯听上帝的话，后来就越来越醉，越来越糊涂。」所以，喝醉酒是你糊涂，拜偶像。那么喝醉酒，拜偶像，也是指你喝了上帝愤怒的杯。 《以赛亚书》五一章17-20节268，讲到：上帝把祂愤怒的酒给人喝，喝祂愤怒的酒，最后就受到上帝的处罚。其实，这两个就可以把它连在一起，当我们糊里糊涂，糊里糊涂到最后的结果就是因为这个糊涂闯大祸，对不对？那这个在《启示录》也把它作了个结合，《启示录》十四章8节269，神要万国喝巴比伦邪淫大怒之酒。当弟兄姊妹，当教会，当神的仆人，当世人(世人原都是神的儿女)，开始不听上帝话的时候，开始逐渐逐渐远离的时候，或者是远离、不听到一个地步呢？他们就开始喝上帝愤怒的酒，或者那个愤怒的酒开始是邪淫的酒，他们就越来越多跟外邦的神勾搭，那个叫淫乱了。邪淫的酒就跟我们今天酒鬼一样，刚开始喝都很舒服嘛，然后就越来越糊涂，越来越糊涂到最后也就会造成什么结果呢？就是闯下大祸。以色列人，还有外邦喝那个邪淫的酒，最后就是不被怜悯、不被顾惜，要消灭他们。 再警告：不要骄傲，要被掳掠（13:15-19） 13:15你们当听，当侧耳而听。不要骄傲，因为耶和华已经说了。16耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他；免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。17你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣；我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了。 「我」必因你们的骄傲在暗地哭泣： 我们不自义，不定人家的罪，也不骄傲，我们也不报复，但是我们很高兴的看到神公义的彰显，甚至使恶人受到伤害；但是同样的，我们应该有个心，有个态度，我们位不悔改的人的死亡哭泣。起码在以色列百姓受到这么多的伤害的时候，耶利米这个时候说：「我会因你们的骄傲在暗地里哭泣。」他会痛哭。这个「我」当然是耶利米；当然这个「我」也是以色列的百姓；这个「我」又可以说，也是上帝，上帝在那里哭泣。 当将荣耀归给祂： 第16节需要解释一下，「黑暗没有来，你们没有完全摔倒，也就是还没有亡国之前，要将荣耀归给祂」，这什么意思？这你们会很不喜欢，将荣耀归给主，照我以往的解释就是「神要把灾难带来了。但是神在把灾难带来之前，再给你一次机会。你现在归回上帝，把荣耀归给主，也许灾难就不来了」。以往我这样的解释说「灾难一定要来了，但是灾难来之前，如果你把荣耀归给主，也就是信靠祂，也许就没有灾难」；不过现在看一看，恐怕不太能这样解释，好象「在这种时候将荣耀归给主，是一个已经不能挽回的刑罚，可是叫你死前还可认一个罪」。为什么这样说呢？因为有两处的经文， 一个在《约书亚记》七章19节，当以色列人在艾城失败了以后，约书亚他们就哭泣：「为什么？」上帝说：「因为你们当中有当灭之物，你们要把那当灭之物拿掉。」于是就开始抽签了，抽抽抽，到最后就抽到亚干来了。换句话说，抽签抽到最后，应该就是亚干和他们一家是当灭之物，要被消灭，死定了。后来也是死定了，在死定之前，约书亚说一句话：「我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，然后在祂面前认罪，将你所作的是告诉祂。」认罪不会免去你的死亡，但是你要认，这叫荣耀归给主。 另外一个经文在《约翰福音》九章24节，「耶稣医好了一个生来瞎眼的。」那么耶稣医好一个生来瞎眼的，法利赛人就把耶稣当作眼中钉，因为这是安息日做的事，对法利赛人来讲这是一个很大的矛盾，很麻烦，安息日一个人被医好了是很了不起的事，但是违反安息日这是很得罪主的事。所以，他们就来问这个人，第二次叫来，他们希望能找到耶稣的把柄，就说：「你该将荣耀归给神。」下面一句话，他说：「我们知道这个人是罪人。」意思应该就是，你跟我们一起配合来指控这个人。从那里来看，他们也觉得这个人(生来瞎眼的人)全然生在罪中，而把他医好的那个人(耶稣)也在罪恶里面。当然我们知道整个故事是一个很大的反讽，其实是法利赛人生在罪中，而且全然行在罪中，而且对一个神迹奇事拒绝了，他们反而瞎眼了。不过，法利赛人的用法跟《约书亚记》的用法好象一样，就是把荣耀归给主，可以说你信靠上帝，可以说你悔改，可以说你认罪，但是不是说你的祸患就可以没有。但是我还是觉得我「以前讲的」和「现在在这里讲的」可以结合在一起。记得我说的吗？不管我们在什么情形之下，我们荣耀归给主，我们悔改，我们信靠上帝，只要我们还有这样的心，就算我们就是肉身死亡，像亚干一样，我觉得还是得救了，而且会有一个荣耀的得救。我相信亚干和他一家是得救的，如果他最后是真实的悔改的话。他成为一个以色列人鉴诫，但他本身还是一个得救的人。不过我想我们不要在这个不知道的事情上有太多的讨论，我们知道一件事情就是愿我们在最危险的时候，还是一样能够悔改。 警犹大自卑免灾： 我们《中文和合本》的段落标题也是「警犹大自卑」，下面写「免灾」，我不知道「免灾」两个字是不是要放在那边。灾是不能免，但永远的刑罚应该可以免的。 16节，「免得你们盼望光明，他使光明变为死荫」：从历史上来讲，恐怕是一个不能改变的事实了。不过不管怎么样，耶利米的态度也非常好，他会为他们哭泣。 13:18你要对君王和太后说，你们当自卑，坐在下边；因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。19南方的城尽都关闭，无人开放；犹大全被掳掠，且掳掠净尽。 君王和太后，你们当自卑，坐在下边： 这个「自卑」、「坐下」，我觉得都不是说「我们因为这样做，就没有灾祸」。希望不是我很残忍，我觉得这些经文今天对我们也很适用，就是我常常说，我们的认罪悔改和向上帝的祷告，是真的厌恶那个罪恶，还是我们只是怕那个灾难再来。如果只是怕灾难来，譬如说：我们说谎，一再的说谎，不要再说谎，你听过狼来了的故事没有，放羊的孩子说到最后，羊都被吃掉了。好，所以我不说谎了。如果我不说谎就是怕羊被吃掉，甚至怕自己一只脚也被吃掉了，而我不是厌恶说谎那件事，我想我们还没有学会那功课。也就是说，如果我今天说谎，羊没有被吃掉，我脚也没有被咬掉，我也没有损失，会不会我就继续说谎了。那因此当我们继续认罪悔改，而灾也没有消除的时候，是不是这可以显出是一个真实的认罪悔改，当然我们希望神去掉灾难，起码永刑是去掉的，但是那永刑的灾难去掉，是因为我们真的厌恶罪恶。 因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。南方的城尽都关闭，无人开放： 这里「你们头巾、华冠，都脱落了，你们的很多城都被人家掳去了」。那个「城关闭，无人开放」，也人说是「都已经被砖堆在一起，不能开放了」。不管是怎么样的状况，即使是这样灾祸已经来了，已经有灾了，而且有更大的灾，而且不会免掉，你还是要自卑、悔改。 感慨：犹大罪孽深重难以回返（13:20-27 ） 13:20你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢？21耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有甚么话说呢？痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗？ 你佳美的群众，如今在哪里呢？ 神曾经赐给你许许多多的百姓、荣耀，现在通通都没有了，已经没有了，神加给你，神也可以拿走，而且神可以立刻拿走270。我是觉得我们真的是看到别人看得好清楚啊，真的看到他怎么建高楼，高楼怎么垮掉；真的看到一个怎么蒙恩的人，神的仆人，后来怎么没有力量；真的看到人怎么样蒙了恩典，失去恩典；怎么样失去恩典，悔改又得到恩典，我们都看得到。但自己，神曾经给我们的群众慢慢拿走的时候，我们好象都不会去悔改。 你自己所交的朋友为首，辖制你： 「你自己所交的朋友为首」，21节就是亚述和巴比伦，你交这些朋友，这些朋友最后就将你辖制，那你还有甚么好讲的？自作自受。我们上次(六24)讲过「痛苦岂不将你们抓住，像产难的妇人」。 13:22你若心里说，这一切事为何临到我呢？ 你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。 这一切事为何临到我呢？ 22节，他们还在说：「这一切事为何临到我呢？」我们说这……，实在是太迟钝的人了。你为什么需要问这问题？如果你问这问题是说：「这问题临到我是上帝的不公平。」那你真是罪该万死了，根本不应该问；应该就是认罪悔改，这事临到我是应该的。耶利米在后面《耶利米哀歌》的时候祷告，「这个事情临到我，是我有罪。」271事实上在全以色列人里面，耶利米是最没有罪的。在《但以理书》第九章但以理在为整个百姓认罪的时候，他也说：「我们和我们的列祖都得罪你。」272这是非常好的态度。越是义人，越是会为自己的罪恶认罪；越是不义的人，越会否认自己有罪，说别人都有错。我们反省一下我们是怎么样的？就知道我们是不是义人了。 他们还在那里说：「这些事临到我是不公平的。」 你的衣襟揭起： 「你的衣襟揭起」，这个是羞辱的事。「衣襟揭起」、「赤身露体」，这是表示受羞辱。「你的脚跟受伤」，是因为你的罪孽甚多。 13:23古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。 古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？ 老问题了，这也是在《先知书》里非常多的这样的句子。《旧约》里面也很多，我们应该在《新约》里不要再有这样的问题，但是我们实际生活中是会有的，什么问题？就是我们怎么改变我们这习惯行恶的人。我是觉得这是我们每个人的问题，我们不能行善，我们不能爱人，我们不良善，为什么？因为我们像古实人一样，我们的基因就是黑色的，因为我们像豹子一样，我们的基因就是有斑点的；因为我们是生在罪中的，我们坏到骨子里了，坏到骨髓里了，我们从心里就坏，我们不是皮肤坏，我们坏到极处了，不能改变。 「不能改变」，这是基督教叫人很受不了的地方，也是我们一定要认识的。很多的神学不够理想，就是在这里了──就是我们是坏到极处，我们是有原罪，我们是有本罪，表示我们犯罪是该受罚的。基督教叫人不喜欢的就是，我们如果非犯罪不可，神罚我们就是不合理。所以很多神学家，包括卫斯理、亚米念Arminian、伯拉纠、迦贤John Cassian(半伯拉纠主义)，比较倾向说「我们没有那么坏」，比较倾向说「我们还有自由，我们还可以选择良善和罪恶」。『改革宗Reformed』的就比较不强调这一点，我觉得『改革宗Reformed』的是比较对，正统的是比较对。273不过呢？你想不通的时候就觉得不尽情理了，事实上很尽情理。当然《圣经》上讲到说：「我们是坏到极处」274，跟《圣经》上讲到「上帝是有全权」275，一样都是叫我们在神面前不能够骄傲，要谦卑，要知道自己绝对不能靠自己的意思；而不是说我们不用尽责任，我们该尽一切的责任。 所以，古实人怎么改变皮肤？豹怎么改变斑点？如果不信主的人能看到这问题，那已经得救一半了。那么答案就是《约翰福音》第三章讲的：「人要重生」(三3、5276)。你这么脏，你的颜色改不了，再生一次，再生当然不是只靠着我们自己，那是指圣灵的工作。我们根本不能改变自己，我们要让上帝来改变我们，这就是重生，这就是信靠，这就是悔改，这就是更新，这就是蒙召，这就是被拣选，这一切都是表示神在那里作277；不过从我们人的情形来看，落实在人间，人的改变最多的，的确常常是被打击了以后，想到上帝的慈爱，或有人传福音给他，或者我们走投无路，在上帝经历上帝的恩典，圣灵使我们愿意去信靠他，那就改变了。我们仍然说：连那个「使我们……」，也是出自上帝278；但是就我们人能看到的，的确常常是在被打击以后的悔改。 13:24所以我必用旷野的风吹散他们，像吹过的碎秸一样。25耶和华说，这是你所当得的，是我量给你的分；因为你忘记我，倚靠虚假(或译：偶像)。26所以我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的丑陋。27你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，作淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？ 永远不肯被洁净，不是永远，长期不肯被洁净，直到主的怜悯临到了。当然我们从人那边来讲，我们随时都可以被洁净。 我要揭起你的衣襟： 26节，讲得更露骨，更难看。就是不只你的衣襟被拉起来，你的赤体被看见，而且你的脸，应该不被盖起来的反而被盖起来了，你自己是有最大的羞耻。 行奸淫，发嘶声： 「发嘶声」，很幽默，我们是不懂啦，看了解经书以后才懂，《耶利米书》里面文学上的比较很棒，也很会讽刺。这个「发嘶声」，前面讲到就是动物春情发动的状态，到了十四章6节「喘气」，跟二章24节「母驴在那里吸风」一样的字眼。也就是说「你原来是动了淫心要去拜偶像，到最后偶像会让你喘不过气来」。你们选择淫乱，选择虚假，到最后就是虚假、淫乱。上帝就会用旷野的风，用你们喜欢的这些偶像的国家，把你们一切所有的都拿走。我们的分本来是什么？我们的分本来是耶和华，是永生，是公义，是圣洁，是善良，是喜悦，你不要这些分，你要偶像，你要外邦人的东西，于是你的分就是碎秸，被吹散了，你的分什么都没有了，这也是你自己选择的。我们还是要说，即使如此，这些经文还是正面的。当我们一切所有的被吹走了，当我们非常艰难了，在《大小先知书》里都是说「当以色列人一切都没有，亡国被掳了，赤身露体了，那个被拣选的人就比较会痛哭流涕，回到神那边，斑点就被改变了。」
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