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壹、先知的蒙召 序言（1:1-3） 1:1便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。 亚拿突城的祭司中： 耶利米住在便雅悯地亚拿突城1，他跟撒迦利亚2和以西结3一样都是生于祭司家庭，也蒙召作先知。 耶利米的话记在下面： 「耶利米的话记在下面」，是因为「耶和华的话临到他」(一2-4，二五3)。先知不能按照自己的心意说话，包括任何神的仆人和我们在内，都不能按照自己的心意说话和做事。我们盼望我们说话做事都是有上帝的话临到我们。如果没有上帝的话，先知所讲的就都是多余的和错误的了。 1:2犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。3从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的时候，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。 从约西亚在位十三年(主前627年)，直到西底家在位的末年，就是十一年五月间(主前586年)──耶利米共历经四王，约四十年： 耶利米与犹大最后一个好王约西亚差不多同时，与约西亚一起力行宗教改革(王下二二3至二三34，代下三四3至三五19)4，不过他的改革也是昙花一现。后继之王是他的三个儿子和一个孙子：先是他的儿子约哈斯(沙龙)作王，只作三个月就被废了；再来是约西亚的另一子约雅敬(以利雅敬)，作王十一年，他不是个好王，与耶利米有很多的冲突；约雅敬死后是他的儿子约雅斤(哥尼雅，或耶哥尼雅)作王，只作了三个月零十天就被废了；他之后是约西亚的儿子西底家(玛探雅)作了犹大的最后一个王。约哈斯和约雅斤因为作王的时间很短，在这里主要是写耶利米在约雅敬和西底家当政时作先知。他们倒行逆施，背弃西乃盟约，崇拜偶像，以致耶和华的话常临到耶利米。 耶和华的话临到： 我们都喜欢上帝的话临到，「上帝的话临到我们」不一定是我们喜欢听的，上帝的话临到可能是把你的儿子献上给我，像耶和华对亚伯拉罕说的话(创二二2)。上帝的话临到总是祝福、总是恩典，不过照着我们人性，很多东西是我们不喜欢的；甚至我们喜欢的，我们也往往不知道。上帝给我们的祝福，我们也要学习在「舍己」中得到这样的祝福。 「耶和华的话临到」重点是：一、要先有主的话临到，才能传讲主的话；二、我们对神的话的领受不可按照自己的意思；三、上帝讲的话不管好听不好听，人喜欢不喜欢，人听或不听，先知都要忠心传讲，不可打折扣或删减或增添(申四2，十二32，耶二六2，启二二19)。《以西结书》三章17-27节：「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。……听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。」神立以西结作守望者，说：「我传给你的话，不管他们听不听，你都要讲。」这不仅是以西结这样子，从《创世记》一直到《启示录》，包括亚伯拉罕、耶稣和保罗，不管喜不喜欢，或觉得有利不有利，都要听。 在这个非常背道的时代，神的话还是临到耶利米。这个时代虽然是人人寻求自保，但还有人愿意承受神的话语，神的话就常常临到耶利米。在士师以利的那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示(撒上三1)。这主要是整个时代都不听，包括承受神话语的人──以利和他的儿子祭司何弗尼、非尼哈，也不听上帝的话，上帝就不对以利说话。从整本《圣经》来看，当以色列或这个世代背道顽梗的时候，神还是会讲话，只是往往是对个人讲。所以，领受神话语的个人或先知就非常的辛苦，因为整个世代都不想听。有的时候我们所处的时代是复兴的时代，人心柔软，愿意多听神的话；可是，大多的时候，人不想听神的话，传讲就会很困难。耶利米面对的就是这种情况，他的话不能打进百姓的心，虽令人悲观，但还是有正面的信息。 神的话第一次临到（1:4-10） 1:4耶利米说，耶和华的话临到我说： 5「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。」 耶和华的话临到我说： 很多人想做时代的先知，我们先不要想对人说话，当先求主对我们说话，我们有太多的话需要听。不是别人顽梗迂鲁，而是我们自己顽梗迂鲁；不是别人无知，而是我们自己无知。我们要去传讲上帝的话帮助别人，如果不是有神的话、神的灵临到我们而去，实在是自作多情、自找麻烦。我们要先领受上帝的话，先医好自己的病。 我未将你造在腹中，我已「晓得」你；你未出母胎，我已分别你为圣： 这是他个人的状况，也是整个以色列和人类具体而微的状况。这里有一最深懊难懂的真理，就是「上帝永恒的计画」--──在创世已先，在上帝的心中就已有一计画，就是《哥林多前书》二章7节：「我们讲的，乃是从前所隐藏神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的。」奥古斯丁的神学：时间是上帝造的，在上帝里面只有永恒，在祂并没有转动的影儿(雅一7)。即使在万物受造之前，或新天新地之后，对上帝而言都是永恒的。 在耶利米或在我们还没有成形、成胎的时候，上帝已晓得耶利米和我们了。上帝已晓得耶利米和我们，就是上帝已拣选耶利米和我们(罗九11，弗一4-6，帖后二135)，也就是上帝已爱耶利米和我们了，是无条件的。神无条件的晓得(认识)我们，拣选我们，爱我们，并不在乎我们的行为，乃在乎祂的怜悯和旨意(罗九11--186)；如果有理由，只能在祂的旨意中找到(罗八28-30，弗一5、9、11，徒四287)。从神的全能来看，一切在上帝的手中，祂已先想了，先计画了，先预定了，先作了8。 相关的经文，《诗篇》七一篇6节：「我从出母胎被祢扶持?使我出母腹的是祢?我必常常赞美祢。」《诗篇》一三九篇13-16节:「我的肺腑是祢所造的?我在母腹中、祢已覆庇我。我要称谢祢、因我受造奇妙可畏?祢的作为奇妙?这是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向祢隐藏。我未成形的体质，祢的眼早已看见了；祢所定的日子，我尚未度一日，祢都写在祢的册上了。」 分别你为圣： 「圣」，不是指道德完美(中文对「圣」的定义)，而是指分别的，特别的，独一的，独特的，与众不同的(《圣经》对「圣」的定义)。神在创世以前就呼召我们，拣选我们，不是照我们的意思或世界的意思，而是照祂美善的旨意与恩典，希望我们凡事信靠祂，依靠祂，也荣耀祂来生活，这就是分别为圣。不是我们工作的性质决定我们是不是圣徒(如：作宣教士、传道人、修道士)，也不是因为我们做了什么事，而是我们是单单的信靠上帝否。分别为圣，就是归给神的，不是要远离世界和世人(约十七15a9)，乃是要在世上履行使命(约十七1810)，但要超越世俗邪情(约十七14、16，约壹二16，西三2，太六3311)。 相关的经文：《以赛亚》四九章1节：「众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。」《加拉太书》一章15节：「然而，那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，」《约翰福音》十七章19节：「我为他们的缘故自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」《以弗所书》一章4节：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；」《帖撒罗尼迦后书》二章13节：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。」神选召我们、拣选我们的目的，就是把我们分别为圣。 作列国的先知： 整本《耶利米书》的信息也只有二五章8-38节和四六到五一章，有对「列邦列国」说了一些预言；耶利米的信息主要还是针对「犹太人」的。既是对犹太人说话，又为何说是「作列国的先知」呢12？因为，上帝的话语是针对所有人的，就如同信主的和不信主的，要听的福音都是一样的。最伟大的神学家，最辛劳的圣徒和宣教士，同样需要听到福音。即使是刚入门的基督徒和孩童，都可以听懂那最聪明和有智慧的人所听不懂的神的话。我们每一个人都需要听到上帝的话(上帝的话就是福音)，上帝的恩典。对于外邦人和以色列人，对于非基督徒和基督徒，我们都只有一个信息──就是耶稣是主，我们要信靠顺服祂。这是我们永远的信息，不会改变的。可能有不同的层次，但基本上是这样。神不偏待人，虽然主要内容是对犹太人讲的，但世人和我们都是罪人，都需要听。耶利米是「列国的先知」，祂所说的神的话不仅是给以色列人的，也是给所有人的，包括我们都要去听，都要去领受，都要去行。 先知： 先知的意思不是「未卜先知」，李常受作「申言者」，就是「发言人」，不是发自己的言，而是发神的言。所以，先知的重点不在于他会算命，知道未来的事；先知的重点是在他说上帝的话。不过在说上帝的话，有的时候会说：「如果你们听上帝的话，会有如何如何的祝福；如果你们不听上帝的话，会有如何如何的咒诅。」13祝福和咒诅都是将来要发生的事情，所以先知有的时候会讲未来的事情。不过，讲未来的事情──「对列国预言」，并不是先知的主要意思；重点是在「要对列国说上帝的话」。先知传讲的重点不在将来，很多时候是在过去，例如：「过去摩西的律法(过去上帝已经颁布的律法)，你们忘记了，我现在重新再讲，大家都需要来听。」 1:6我就说：「主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」 今日教会的回应： 今日很多教会的弟兄姊妹都希望作先知，说预言，说知识的言语和智慧的言语14。但先知讲的重点不在你将来要建立多大的教会，也不在你要跟谁结婚。先知的重点在「讲上帝的话」，就是「耶稣的拯救」和「拒绝祂者将来的审判」。今天很多人喜欢作先知，孔夫子就说：「人之患，在好为人师。」教训人、教导人。想作先知的人通常不是先知。凭己意发预言：「你将来会怎样……，你的教会会多大……。」很多时候这都是私心，是一厢情愿，是在那里替天行道，假传圣旨，传一些百姓和自己喜欢听的话。 耶利米的回应： 从《圣经》来看，当上帝的话临到，尤其叫他去传递的时候，他通常都拒绝，因为他知道这不是好差事。所以当神的话临到耶利米时，即使他还没有去作，他就知道难矣。他说：「我不知怎样说，因为我是年幼的。」(一般的说法：耶利米被呼召时的年龄约十八岁)他是祭司世家，他知道以色列的顽梗，传讲上帝话的困难，人根本不想听进去，所以他拒绝。 比较摩西的回应： 摩西也是如此，神呼召祂：「我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人，从埃及领出来。」(这使命刚开始讲的是：要摩西作以色列的领袖，带以色列出埃及。但后来在《申命记》三四章10节15讲到：摩西是以色列的先知。)摩西也不愿意，对神说：「我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」(出三10-11)「主啊，我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的。」(出四10)摩西那时候八十岁，四十年前他在开罗大学拿到博士，什么埃及人的学问都学会了，有了最大的权威，且为积货城作了很多能事，但调解以色列的一个小小的争执就被挫了，他知道这群刁民并不好服事，要传讲神的话语给他们是很难的。耶利米是年幼的时候听到上帝要他去说话；摩西是八十岁年老的时候听到上帝要他去说话，事实上司提反在《使徒行传》七章22节讲到说：「摩西的知识学问说话行事都大有能力。」摩西是很会讲话的，可能是四十岁时受到他同胞的拒绝和挫折，又牧了四十年的羊，就没有自信心讲话了。不管是十八岁年幼的耶利米，或八十岁老翁的摩西，都不敢说话，也都不想说。 比较基甸的回应： 基甸也是如此，当耶和华差遣他作士师拯救以色列人脱离米甸人之手时，基甸以自己无德无能而推托说：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中，是至贫穷的，我在我父家是至微小的。」(士六15)他的胆怯与小信也使他三次要求耶和华给予证据16。 比较提摩太的回应： 提摩太也有同样的情形，所以保罗在《提摩太前书》四章12节告诉提摩太：「不可叫人小看你年轻……。」 基督徒常常该谦卑的时候不谦卑，不该谦卑的时候却客气起来。例如：叫你传福音，「我拙口笨舌，不会啊！」没教你去说人家闲话，倒是「口齿倒伶俐的不得了」。常常是主要叫我们走任何的十字架道路，我们都谦卑起来了，不要走，不要作。「不可叫人小看你年轻」，我们天天怕人小看了我们。一要服事主，又巴不得人家小看我们……这些都需要悔改。 比较所罗门的反应： 我们看到一个特点，神的话临到我们，神的使命临到我们，甚至神的恩典临到了，我们是都拒绝，都不要。不过感谢主，这种拒绝和不要里面，也可以有丰富的恩典。《列王记上》三章5-9节，耶和华也在梦中向所罗门显现，问他要求什么？所罗门就求的非常好，他说：「耶和华我的神啊，如今祢使仆人接续我父亲大卫作王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在祢所拣选的民中，这民多得不可胜数，所以求祢赐我智慧，可以判断祢的民，能辨别是非；不然，谁能判断这众多的民呢？」因此，你觉得自己年幼没有关系，你知道去依靠上帝就好。 比较扫罗的反应： 扫罗受命为以色列的王时，他还算谦卑的，深体自己的无能，对耶和华的拣选大感惊讶：「我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？」(撒上九21) 比较大卫的回应： 当拿单告诉大卫耶和华的默示：「我立你作我民以色列的君……我必建立你的家室……你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」时，大卫说：「主耶和华啊，我是谁？我的家算甚么？祢竟使我到这地步呢？……」这却是对耶和华无比的感恩与信心。(撒下七章) 1:7耶和华对我说：「你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说甚么话，你都要说。8你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。」这是耶和华说的。 --你不要说我是年幼的，因为我「差遣」你到谁那里去： 差遣(或打发)从《创世记》一开始就有了，就是「神要人生养众多，遍满地面……」(创一28，九1、7，二八14，三五1117)。「遍满地面」里就暗示一件事情──「你要到不同的地方去」。因此在《创世记》十一章里面，巴别塔的罪恶就是人不肯去，他们要聚集在一个地方，聚集在那个塔下，聚集在那个城中。 差遣(分散)、聚集： 「差遣」，就是分散到各个地方；「聚集」，就是集中在一个地方。这两个，基督徒都要作的。聚集在一起，就是教会(教会，就是圣徒聚集在一起)；差遣，就是宣教。神给我们的使命──既不可停止聚会(就是要聚在一起)，又不可以不对外分散(就是不断的传福音)。聚在一起彼此相爱，彼此扶持，和领受了上帝的恩典、上帝的话、上帝的灵，彼此的关怀和代祷；然后，就要出去作传福音的工作。出去作传福音的工作，又要不断的回到教会里，倒不是宣教士回到自己的母会，而是要跟其他基督徒在一起。 这「聚」和「散」，同样的我们也都作错了-──不是「形式化」的聚或散，而是我们是不是在「信靠」中作这事。我们聚在一起的时候，又常不是读经、祷告、一起分享，而是聚在一起不肯出去传福音。我们聚的时候目的不对；散的时候目的也不对，散的时候不是传福音，而是不合群，宁愿孤军奋战。耶利米虽然是孤军奋战；可是《圣经》里面最简单的传福音也是两个两个一起去(可六7，路十118)。两个两个就表示即使是出去传福音，也盼望是跟人同工的，而不是作荒野大镖客，跟谁都处不来。我们常在该出去传福音的时候，聚在一起讲人家的闲话，或依依不舍，怕遇到困难。 「我差遣你到谁那里去，你都要去」(去的对象，要顺服)： 你若要找理由拒绝，年幼、年老、时局艰难、拙口笨舌、胆怯……，都可以成为借口。耶利米拒绝，所以耶和华就责备他了。他拒绝的理由是「我年幼不会说话」，实际上，耶和华把耶利米拒绝的理由完全的说出来，不是「年幼不会说话」而已，且包括「要去面对的那群人很困难对付」。例如：今天叫我去非洲吃人部落传上帝的道，我怕的不是不会说话，且是怕被吃人族吃掉。所以不只是不会说，且是那里工作会很难。上帝把这两个理由都说出来了：「你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去。」上帝的回应不是：「你年幼不善言词没有关系，我要叫你像以西结一样，不必说话，只要演个戏，有个动作就好了。」上帝是很霸道的说：「因为是我叫你去，所以你都要去。」「上刀山下油锅，你要去；上伊甸园，你也要去。」 耶稣在复活以后跟彼得讲：「你牧养我的羊。」然后又说：「你现在是随意行走，以后人家会带着你走。」(约二一15-18)约翰有解释：「这是说彼得将来要怎么死。」彼得听起来大概也不怎么顺耳，「我牧养祢的羊，将来却要被带来带去。」牧养，不是带领羊群吗？可是耶稣说：「你要带领羊群之前，你要被带来带去。」也就是说，「你不能服上帝的带领，你就不要想作一个带领别人的人。」今天我们作牧者的失败大概都在这里，一天到晚嫌羊群这里不对，那里不对，可能也是真的，但你自己从来也不服上帝的带领。彼得听了还不服气，就说：「我将来要被这么带来带去，连怎么死，都很惨，那那个人怎么样？」耶稣说：「你不要管，我现在叫你去，你就去；我叫那人寿终正寝，就寿终正寝(约翰的确活到很老，有无寿终正寝我们不知道)，这是我的事。」祂叫你英年早逝，你也不要管，去就去。无论是到很富裕的地方或很艰难的地方，就是要去；即使四十年没有任何效果，你也要去(按：耶利米服事约四十年)。 神的差遣，--第一、「我要你去哪里就去哪里」：对象不可自己选择。无论如何耶和华差遣你去，你就要去，不要挑。 不肯去的：摩西、基甸、所罗门、旷野的以色列人和约拿 摩西、基甸、所罗门，可能都不想去；在巴别塔的时候，那四十四万人也不肯去充满天下。上帝叫你去，上帝也叫你回。另外还有两个很有名的代表，一个是旷野的以色列人，他们不肯去上帝为他们预备的流奶与蜜之地；另外一个是约拿，他不肯去尼尼微，他也不肯去那里传扬上帝要他传讲的话，他希望那地的百姓继续犯罪，被消灭了最好；他怕那地的人因听了福音就悔改，神就不灭他们。 照着去的：以利亚、主耶稣和保罗 我们在《圣经》也看到不少神差遣，他就去的了。先知以利亚就是神叫他去基立溪畔他就去；叫他去寡妇那里他就去，这都不容易。主耶稣也是神叫他去哪里，他就去哪里。还有一个就是保罗，连传福音的事情也不照自己的意思。当保罗在小亚细亚传的时候，圣灵和耶稣的灵两次禁止他，保罗就顺服异象，神要他到欧洲，他就去了(徒十六6-1019)。 「我吩咐你说甚么话，你都要说」(说的内容，也要顺服)： 第二、「我要你说什么就说什么」，内容也不可自己选择。 不肯说的：巴兰 神说：「我吩咐你说甚么话，你都要说。」上帝的话应当听，可是巴兰正是「上帝要他说什么，他就不说什么」。巴勒的使臣要他咒诅，他口虽说：「我不能咒诅，上帝要我咒诅我就咒诅，上帝要我祝福我就祝福。」20话说的很漂亮，可是整个故事我们就看到他的咒诅和祝福，不是决定于上帝怎么说，而是决定于银子的多少，「给我钱叫我祝福，我就祝福；给我钱叫我咒诅，我就咒诅。」(民二二到二四章，三一16) 不仅是传道人和宣教士要在这事上学习顺服，每个基督徒也要。我们都知道大使命(太二八20)，「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。……」我们每个人都有这个使命去跟别人讲：不仅是传福音，而且是信耶稣，成为主的门徒。「一切的吩咐，他都要遵守」。所以神对耶利米说的这段话，和耶利米将遇到的困难，都跟我们一样。求主帮助我们能够顺服。 你不要惧怕他们──因为，我要拯救你： 你不要惧怕他们的理由是：「他们实在很可怕，但你不要惧怕，因为我要拯救你。」这实在是一句叫人丧气的话。就好象坐飞机的时候，我们不会仔细的去听如何使用救生衣和氧气罩，因为我们根本就没有期待它的发生。如果飞机一起飞，空中小姐就说：「我们将有一场不可避免的爆炸和迫降……」就像保罗在航海中就跟众人说过(徒二七9-10，21-2621)，「不过你们放心，你们一个都不会丧命，上帝会拯救我们。」「你这趟旅行一定会丧命，不过上帝会拯救。」你如果有机会，你一定会下飞机，我们希望的情形就是不要有拯救。因为，拯救的意思就是你会碰到危难。我们常说：「耶稣是我的救主。」意思是我们常碰到危难，过去有危险，现在有危险，将来也会有危险。祂不仅是在过去救我们，现在救我们，将来还要救我们(林后一1022)。当然我们不糊涂，我们就感谢主。 这里没有说：「神的仆人你去说话，我会给你多少祝福。」这里只说：「你去说话，我会拯救你。」弟兄姊妹，我们已经没有退路了，我们需要神常常拯救我们。 不要惧怕……： 《马可福音》五章36节，耶稣对女儿生病后来死了的，管会堂的睚鲁说：「不要怕，只要信！」(我们的情形却常常是「不要信，只要怕」)把这情绪扩大一点讲：「不要忧虑，只要信！」23「不要嫉妒，只要信！」24「不要忿怒，只要信！」25我们不要信，就会天天忧虑，天天嫉妒，天天忿怒。所有负面的情绪都在「不信」当中产生。环境、感觉、肉体的软弱，都叫我们怕。但我们信上帝，信上帝的大能、上帝的慈爱，就不惧怕。《约翰壹书》四章18节的「在爱里，没有惧怕」26这跟「在信心中，没有惧怕」是一样的。因为，信心就是领受上帝的爱、上帝的能力；信心就是完全的依靠上帝，也知道如果得罪了祂，冒犯了祂，那我们就死无葬身之地。所以，单单信靠上帝，单单从信靠上帝的爱中得到不惧怕。 《旧约》说过，耶稣在《马太福音》十章28节也说过：「那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」那我们天天怕的是那杀身体的，而不怕那杀灵魂的。那能杀灵魂和身体的，把它丢在地狱的，才是我们要怕的，那就是上帝。27但连基督徒、传道人，我们常常都不怕上帝，不怕火湖或上帝的震怒。倒是恐怖分子我们很怕，经济衰退我们很怕。结果就变成一个现象：「什么都怕」。因为，不怕上帝，就什么都会怕。惧怕、敬畏上帝的人，就什么都不会怕。不惧怕、不敬畏上帝的人，就什么都会怕。《诗篇》二七篇1节：「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」 我们基督徒不但不惧怕，还要叫惧怕的人有力量，惧怕的人不惧怕。《以赛亚书》三五章3-4节：「你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说，你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；祂必来拯救你们。」《路加福音》十二章32节，耶稣也说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」我们这群信靠祂的人，人数不多，力量很小，但不要怕，因为神把祂的恩典给我们。「神把祂的国赐给我们」，上文就讲到说「不要忧虑穿什么，吃什么，喝什么」。 你不要惧怕他们──因为我要与你同在： 耶利米出去传上帝的话，当然是会惧怕的。我们的肉体叫我们惧怕，但是如果有神的同在就不惧怕了。《使徒行传》十八章9节：「夜间，主在异象中对保罗说：「不要怕，只管讲，不要闭口；」《彼得前书》三章14节：「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌，」 耶利米虽是一个人，可是神与他同在，就不用惧怕。神与我们同在，我们就得到祝福。我们也想到耶稣基督的名就是「以马内利」(赛七14，太一2328)，就是「神与我们同在」，这表示耶稣的诞生要带来神的同在，凡信子名的都要得神的同在29；也表示耶稣就是神，信子名的就是信神，圣子的同在就是神的同在。也包括：耶稣在离开世界的时候就跟我们讲：祂会差遣圣灵保惠师永远与我们同在，圣灵的同在就是神的同在。 神创造世界、创造人类，是要人在这世界与神同在，与神同心，与神同行，与神同工；不是因为祂有任何缺乏，不是像年轻夫妻觉得寂寞，应该再有个小宝宝陪伴。上帝的创造不是因为祂寂寞，或祂有需要。从「神学」上来讲，一、是因为祂有爱，要造人来经历这些丰富。二、因为人有缺乏，上帝希望跟人有更亲密的交通，让人更丰富，更美好。从《圣经》来看，人的罪就是人想脱离上帝，人要独立自主不要上帝。在《创世记》里面就看到，与神同在的人就克服了环境的艰难。亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟都有这样的情形。他们的敌人看到耶和华与他们同在，他们就得胜。摩西也有这样的情形，他也需要上帝的同在。摩西手无寸铁只有一枝手杖，如何能胜过埃及法老和法老的军队呢？因为神与他同在。摩西没有能力，如何能带领两百万的刁民呢？因为神与他同在(出三12，三三1430)。不过神与以色列人同在比较强调的地方是「他们已经出了埃及以后」。《出埃及记》三三章，以色列人作了金牛犊，上帝要消灭他们的时候，摩西为以色列人向上帝祈求赦免，上帝说：「我赦免他们……我要差遣使者在你前面，……领你到那流奶与蜜之地。但我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。」摩西回应：「祢若不亲自与我们同去，我们也不要上去了。」「祢一定要同我们一道去。」上帝非常喜悦这话，就说：「我必亲自和你同去，使你得安息。」摩西又说了一些话：「我一定要认识祢，我要见祢的面。」这其实是对上帝的渴慕。 上帝喜悦与人同在，有上帝的同在，就有上帝灵的同在31。上帝的灵，就是圣灵保惠师，就是真理的圣灵。所以，有上帝的灵的同在，就是有上帝话的同在32。就像作母亲的不能常跟小孩在一起，但会希望孩子常记得你的话。希望上帝的话跟上帝的灵一起在我们心中，这就是三位一体的道理。有祂的话，有祂的灵，就有祂的同在。 什么叫「上帝的同在」？ 一、跟上帝在一起，就是跟上帝的灵在一起；跟上帝在一起，就是跟上帝的话在一起。有些教会有圣灵的击倒或圣灵的充满，在地上打滚，或说方言，那不一定表示上帝的同在。文士和法利赛人可以把《圣经》背得熟熟的，那不一定表示「上帝的同在」。神学讲到「神充满万有」，祂随时跟任何物、任何人同在，这是神学上讲的「神无所不在」，包括神在巴比伦，神在毛泽东的身边，神在天上，神在任何一个地方。「神既充满万有，好象我们祷告上帝的同在是多余的？」不会是多余的。神的同在要成为正面的、好的，必须那人对神是有信心的、渴慕的，这同在才是好的，如鹿切慕溪水一般。 因此，二、神的同在须要透过「十字架」，因为只有透过「十字架」，我们才认识上帝(太十38，十六24，罗六6，林后十三4，加二20，五24，六14，来十二233)。也就是说透过十字架的同在，神把一切其他的都剥夺了。不要以为与一群诗班在唱圣诗，就是神的同在；不要以为与一群很好的基督徒在敬拜，就是神的同在；甚至不要以为在密室里灵修祷告，就是与神同在。神同在绝对不会失效的，就是背起十字架跟随主。因为，十字架总是神真实的同在。或许你会问：「怎么读经祷告的时候很感动，还不是神的同在？」当我非常享受读经祷告而不去帮助忙碌的妻子洗碗时，那读经祷告是魔鬼的同在，是懒惰的同在。一个人到非洲去宣教，根本没有神的使命，那也没有神的同在；不是带着爱去的，而是带着孤愤去的，那也不是神的同在34。 连乞求神同在，也要有十字架。有两个证明：一个是耶稣在十字架上说：「我的神！我的神！为甚么离弃我？」(太二七46)可是那时候却是神最丰富的同在，因为祂顺服上帝，替人背负一切的罪孽。另一个是保罗在《腓利比书》一章21-24节讲的：「因我活着就是基督，我死了就有益处，但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选甚么；我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的，然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」为着你们，这也是十字架。不为自己的利益，即使在天上最好，不会再犯罪，不会再受害了，但神给我的十字架是要在地上帮助你们，那我就仍然愿意。 我们要了解十字架，因为十字架是我们的整个神学，我们的整个《圣经》的中心。不是受苦受难就叫做十字架。十字架是上帝借着耶稣在十字架上所作的奇妙工作，使我们产生的反应，我们领受这反应。在耶利米的生活也看到这样的事，他就是愿意背十字架，愿意顺服上帝，神也一直与他的同在，但那环境是非常的辛苦。这同在看来有一矛盾，就是大使命的矛盾。这矛盾在「你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太二八19-20)如果我们要使万民作我们的门徒，神才与我们同在，那我们没有一个人有神的同在，因为直到目前为止，万民还没有作主的门徒。这段经文实在是叫人绝望的经文，要作这么多的事──要使万民作我的门徒；要给他们施洗；要把主吩咐我们的都教训他们，而且他们通通遵守，以后神就常与我们同在。我们想的是因为神与我们同在，我们就能够使万民作我的门徒；我们就能奉父、子、圣灵的名，给他们施洗；我们就能教训他们，他们也能遵行。这是怎么一回事？所有神学上的问题，最后都是「预定论」的问题，和「自由意志」的问题──就是「一切是不是在上帝的计画中」，和「一切是不是开放的」。打开这问题的钥匙是「神一定是掌管万有的，一切都在祂的计画当中」；可是就我们人来讲，我们人能看到的，一切都是开放的，不定的，可变的。因此，这里讲到你要努力，神就与你同在。我们怎能努力呢？往上看，18节「天上、地下所有的权柄都赐给我了，」当耶稣得到了这权柄，祂也把这权柄赐给我们了(路九1，十19，约一12)，我们就能去了。换句话说，的确是上帝先开始祂的恩典，祂的行动，上帝先在作这些事。当上帝每施一个恩典，每作一件事情，我们就应该有个反应。当蒙恩的人能够有一个正面的反应，就变成凡有的就再加给他(太二五14-3035)。当我们不在拣选之列，当我们拒绝，那么原有的也会越来越少。奥古斯丁和加尔文都喜欢讲神在我们前面，其实神不是在前面而已，神在我们之前，在我们之中，也在我们之后。祂创始，祂成终(赛四一4，四四6，四八12，启二一6，来十二 236)；不过就我们人的感觉，我们人能看到外，我们也需要在神的恩典中有一些主动。当然我们也承认这主动是来自上帝的。 主已经与我们同在，主已经把恩典给我们了，主已经在十字架上替我们赎罪，主已经赐下圣灵了，所以我们有能力去作这些事了。我们在作这些事时，又发现神实在是已经在这些事上先我们一步，帮助我们，我们才能作这些。因此，我们一切的荣耀归给上帝。是上帝的同在，我们才能完成大使命；也是我们作了大使命，上帝就更丰富的与我们同在。是祂开始，也是祂结束的。 这是耶和华说的： 当然都是耶和华说的，当他再说：「这是耶和华说的。」是强调的意思。 1:9于是耶和华伸手按我的口，对我说：「我已将当说的话传给你。10看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」 伸手按我的口： 耶和华伸出手来是一个异象，或是一个特别的事情(当然我们知道神是灵，没有手)。不管耶利米是自异象中看到，或真的感觉到有个手摸到他，这不是我们需要争执的，但这是很切实的事情。 耶和华把祂的手伸出来按在他的口上，这有「传递」的意思：「我把我的话传给你」。在《以赛亚书》六章7节，可以看到类似的情形：「撒拉弗将炭沾以赛亚的口」，这有炼净的意思。总之，上帝用祂的恩典和祂的话锻炼我们，我们领受了，我们成为了圣洁的器皿，就把祂的恩典和祂的话传递出去。在《但以理书》十章16、18节，也有类似的情形：「有一位像人的，摸但以理的嘴唇，他便开口向主说话。」「有一位形状像人的又摸但以理，使他有力量。」这有加添力量的意思：「我把我的力量给你，使你不愁苦，不惧怕。」 一般按手多是按在头上，就是一种圣灵、能力、恩赐、祝福、职位、责任的传递，和亲切的表示。例如：摩西按约书亚，他就被智慧的灵充满(申三四9)，或长老和保罗按提摩太，传给恩赐(提前四14，提后一6)，或者是安提阿教会按保罗和巴拿巴，授与职位和责任(徒十三3)，或者是耶稣按手为人医病祷告(太九18，可五23，六5，八23、25，路四40)，和保罗按部百流的父亲(徒二八8)，是传递能力，医治疾病。其他还有：耶稣为使徒按手(徒六6)，是授与职分、权柄、能力和祝福；耶稣为孩子按手，是传递祝福和亲切的表示(太十九13；可十16)；亚伦和他儿子按手在公牛和公绵羊(燔祭牲、赎罪祭牲)的头上，象征罪恶的传递(出二九10、15；利一4，八14，代下二九23)；以利沙按手在约阿施的手上，是传递信心(王下十三16)；加百列按手在但以理身上，是传递智慧与聪明(但九21)；使徒按手在已领受神道的撒玛利亚人头上，使他们受圣灵(徒八17-18)；亚拿尼亚按手在保罗身上，是传递能力，叫他能看见(徒九12)；保罗在以弗所按手在几个门徒的头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言(徒十九6)。又保罗提醒提摩太：为长老行按手之礼(授与职位和责任)不可急促，以免在别人的罪上有分(提前五22)。 按手传递是一种形容的说法，并不是一按以后就不用再传了。因为，我们有肉身，会软弱，就需要不断的被提醒和更新。 我已将当说的话传给你： 把话传给你了，你就得把话传给别人。话可以传到我们的口里，却不可以藏在我们的口中。传到我们的口里，我们要保守，要继续的传出去。领受了就要继续的发出去，不仅是要传出去，也要活出来。 我今日立你在列邦列国之上： 上帝的仆人不仅是地位在列邦列国之上，也是表示在他们当中生活。在列邦列国之上，就表示要只是他们，要作一些事情。这也是今天的基督徒和传道人真是需要学习的事情：我们需要有最大的、诚实的谦卑，因为我们什么都没有，比起外邦人或其他人，我们一样没有比较好。事实上，今世之子很多地方都比我们还聪明。我们什么都没有，我们一样有罪恶的。但是另外一方面，我们的谦卑不可盖过上帝的恩典。我们也不可以把上帝的话都隐藏起来了。当我们需要责备人「人有罪」，需要提醒人「上帝是唯一的道路」37的时候，我们就需要讲。今天基督徒这些都不太讲，反而讲一些含含糊糊的东西。 拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植： 前面四个：「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」，都是负面的；后面两个：「建立」、「栽植」，则是正面的。 耶利米「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」，他才是真的后现代解构主义者。所有世界上的东西，凡不出于神的，通通都要拆毁。这类强烈的信息不是耶利米讲而已，保罗、耶稣、摩西通通都在讲，唯独教会不在讲。今天教会不讲拆毁文化和思想中任何抵挡上帝话的东西，反天天在想妥协compromise──这是伦理学上，政治学上，基督与文化的事情。这些讨论都讲错了，都不是按着《圣经》讲，乃是想跟这个世界妥协，讨这个世界的喜欢，是属世界的，不属耶稣(约壹四5)。凡属耶稣的，必讨上帝喜悦，不被世界所爱，反被世界所恨，因为他不属这世界(约七7，十五19，十七14，约壹三13)。 上帝说「要拔出、要拆毁、要毁坏、要倾覆」，这不仅是对列国而言，也是对以色列讲的。以色列是以神立国、以摩西立国的，美国是建立在《圣经》上的，和所谓的「文化基督徒」38，虽变成了一个文化，却没有认识耶稣，只是一个空壳子，一个离了源的水，一个离了根的枝子，虽美丽却会枯干，这却是许多知识份子羡慕的。 所有的东西即使是按着「基督教」建立的，上帝也可以把它拆掉。五十年前所罗门所献的殿，上帝就把它拆毁掉了。希律的殿，耶稣说：「我要把它拆掉。你们拆，我也要拆。」(约二1939)基督徒要天天时时刻刻的依靠上帝，不可依靠过去所有的经验。所有的经验是好的，但所有的经验是盼望我们更谦卑，更完全，更彻底的依靠上帝。这也就是《以弗所书》四章21-24节讲的「脱下旧人，穿上新人」，我们要常常的更新。既是更新，就要建立和栽植。但在建立、栽植之前，总是要先拔出、拆毁、毁坏、倾覆。用一个字来代表就是人需要悔改，而且是继续不断的悔改。
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