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第三部分 虚伪的敬虔 第七章 打击虚伪的敬虔 最大的诫命就是爱神，这也是我们拥有的最大恩赐。第二大的诫命，就是爱我们的邻舍。主耶稣说，若能遵守这两条诫命，就成全了律法。换句话说，假如我们守这两条诫命，我们就守了全律法。假如我们爱主，我们就不会拜偶像；假如爱我们的邻舍，我们就不会嫉妒他们、偷他们的东西、谋杀他们等。因此，守住这两条正面爱的诫命，就使我们成就律法所有负面“不可怎样”的诫命。 对神单纯的爱可克服我们心中大部分的恶，它也是对抗世界上邪恶最有力的武器。因为爱神是我们最高的目标，它必须成为我们生活中的焦点。这也是敌人对教会攻击的焦点，好叫我们转移对神的终极渴求，而去注意生活中的邪恶。这是它最主要的策略，因为它知道若如此行，我们就会改变成像我们所注视的事物一样(参见哥林多后书3：18)。假如我们不断注意邪恶的话，它便能继续辖制我们。当我们仰望主，并且定睛祂的荣耀时，我们就成为祂的形像。 这并不等于我们找借口或轻怱生活上的罪和错误。事实上，圣经命令我们要省察自己，并且试验自己，以确定我们是否仍在信心当中。(参见哥林多后书13：5)所以关键变成：当我们的罪被揭露后，我们该怎么办？我们要投向分别善恶的知识树？或者我们尝试改善自己，好让我们被神接受？或者我们投向主耶稣的十字架，去寻找赦免与得胜罪恶的能力？ 仇敌的一个主要策略，就是叫我们注视邪恶，喜爱善恶树的知识，并且远离主的荣耀与十字架。这种策略以穿上宗教外衣的灵的形式出现，这种灵是假冒的爱神和假冒的敬拜神。这种恶灵对教会造成的伤害，可能比新纪元运动与其他邪教加起来还要多。 虚伪之灵的本质 虚伪之灵religious spirit是一种鬼魔，它致力以宗教活动来取代信徒生活中圣灵的能力。它主要的目标，就是使教会“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。”(提后 3:5)使徒保罗的结论是“这等人你要躲开”，这种徒有敬虔外貌的灵是“法利赛人与撒都该人的酵。”(太 16:6)这是主警告祂的门徒所要提防的事。 主用比喻讲道，是因为它们能达到教学的目的。虚伪之灵的作用确实像面团里的酵母，它不会增加面团的份量或营养价值，只是使它膨胀，这就是虚伪之灵的结果。它并不会增加教会的生命与能力，但是它却助长人的骄傲，就是起初使亚当堕落的那种骄傲，这也几乎是那以后人每次堕落的原因。撒旦似乎比教会更了解“神抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6) 它知道神不在任何骄傲所做成的工作里面，它也知道神甚至会抵挡它。所以撒旦的策略，就是使我们骄傲，甚至是为做好事而骄傲，譬如：我们读了好多圣经、或者作了见证，或喂饱饥饿的人。它很清楚，我们骄傲地遵守神的旨意，就会有反效果，至终造成我们的堕落。 撒旦也知道，一旦酵素进入了面团，就难以铲除。骄傲是最难纠正或铲除的营垒。它让我们听不见神的声音，鼓动我们假装已经知道神的意思、祂的话和讨主喜悦的事情。这种迷惑来自于相信神不过跟我们一样，甚至造成强解圣经，叫我们相信圣经上的教训、督责，使人归正，都是对别人说的，不是对我们说的。 假如这是你生命中的一个问题的话，这时你可能想到，某某人多么需要读到这段话。你甚至还没有察觉到，神把这些道理放在你的手中，是因为你自己需要。事实上，我们都需要。这是一个每人都在争战的敌人。事实上，差不多所有的人多少都有这个问题。我们必须脱离这种可怕的诡计，并且持守这个自由，否则我们就不能用心灵按真理来敬拜主。 我们脱离这厉害伎俩的程度，会直接影响我们用真实能力，传讲真正福音的程度。教会对付虚伪之灵，将是末世的大战之一。每个人都参加这场战争，唯一关键的问题，就是在这场战争中，我们站在哪一边。 假如我们自己没有脱离这个黑暗的捆绑，我们就没有权柄救别人脱离。我们若想在这么强大的敌人面前站稳脚跟，我们就必须求主光照我们，启示我们如何在自己身上应用这些真理。正如主不断指出法利赛人的问题，教会从一开始，最令她绝望的战争，就是跟这种虚伪之灵的战争。法利赛人最大的毛病，就是倾向注意别人的错事，反倒看不见自己的错。虚伪之灵使我们容易看见别人的毛病，却看不见自己需要被纠正的地方。 大诡计 虚伪之灵最能迷惑人的特性之一，就是它建立在对神的热心上面。我们以为对神热心是不可能邪恶的，可是真正重要的是为什么我们会对祂热心。保罗在罗马书10：2写到有关他的犹太弟兄：“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。”在地上没有人比法利赛人，有更多祷告、禁食、读更多圣经，对弥赛亚的来临有更大盼望的，或者对神的事情有更多热心。可是，当弥赛亚来时，他们却成了神与弥赛亚最大的反对者。 那位年轻的大数人扫罗，正确地称自己为“法利赛人中的法利赛人”。在对神火热的激动下，他迫害神的教会。对神火热是现今教会最迫切需要的，也是被老底嘉那种可怕又不冷不热所捆绑的教会最需要的东西。主命令这样的教会“你要发热心，也要悔改。”(启示录3：19下)真正热心的人是最难阻止的。所以，仇敌对它不能阻止的人所用的策略，就是把他们推向一个极端。它第一步就是使他们在自己的热心中得荣耀。不论我们的恩赐或特质有多么重要，假如仇敌能叫我们因它们而骄傲的话，它就使我们陷在祂的网罗里，也叫我们用那恩赐来行恶。 当主在地上的时候，鬼魔给祂的麻烦不大，它们都是很快跪在主的脚前，向祂求邻悯。反而是那群保守、热心、虚伪的人，很快变成祂最大的仇敌。当道成肉身的主行走在他们当中，对神的话最火热的人反而把道钉在十字架上。这件事至今仍然是真实的，所有的异端，以及错误的宗教加起来，他们的行为对神所造成的损伤，也不会超过教会内虚伪之灵所产生的对立或渗透所造成的伤害。异端与假宗教是容易辨认的，可是直到今天，虚伪之灵扼杀、转移了许多可能的复兴或运动，但它在各地大多数的教会中，仍然占着重要的席位。 最后，虚伪之灵会在神的圣殿里显现出来，它宣告自己是神。神的圣殿不再用手盖成，并且这也不是指在耶路撒冷建殿的事。这个大罪人将在教会里，坐上它的位置。很不幸，那也是教会让它如此行的。 两种根基 像大多数仇敌所占的营垒一样，虚伪之灵在两个基础上建立它的工作：害怕与骄傲。虚伪之灵竭力促使我们去服事主，好叫我们能取得从神给我们的肯定，它不要我们得到主耶稣钉十架所带出的肯定。因此，虚伪之灵把跟神的关系建立在个人的操守上，而不是在基督救赎之功。这样做的动机，有可能是出于害怕或骄傲，或两者兼俱。 害怕与骄傲是当初伊甸园堕落后的两个基本结果。人要脱离它们，乃是一个漫长的过程。那就是为什么主甚至也给耶洗别“时间去悔改”，(参看启示录2：20－21)圣经里的耶洗别是亚哈王的妻子，她是笃信宗教的女人，只不过陷入错误的宗教。主给她时间悔改，因为这种灵的根很深，所以需要长时间才能完全悔改，并从其中得拯救。 话说回来，虽然主给耶洗别时间悔改，祂斥责推雅推喇教会竟然容忍她。(第20节)我们可以耐心对待有虚伪之灵的人，但是在我们等待的时候，我们绝不能容忍他们在我们当中做的事！假如没有很快地对付这种灵，它就会伤害我们的教会、服事、家庭、与生命，甚至超过其他任何攻击可能加给我们的伤害。 以罪恶感为基础 以利，那位扶养先知撒母耳长大的祭司，是圣经上说明靠虚伪之灵服事的好例子。以利对主没有多大的热心，他的服事是出于罪恶感。所以，当他听到约柜被非利士人掳去的时候，他就跌倒死了。他用他的一生，尝试要服事主，作大祭司，可是神借着撒母耳说的第一句话却是对以利的说的！那是圣经中最可怕的责备之一： 我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。 所以，我向以利家起誓说：以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。(撒母耳记上3：13－14) 以利对主的热心是建立在祭物与奉献上，为的是想对上帝弥补他作父亲不尽责的地方。我们生活中的罪恶感能够激励我们为主大有热心。通常，虚伪之灵叫我们用祭物与奉献，尝试赎清我们的失败。这种行为是对十字架的一项羞辱，因为唯有十字架才能赎清我们的罪。就算我们不断地献祭，这种热心也绝不会被主接受。 至此，我们应当知道，主并没说祂不赦免以利的罪。祂只是说，以利使用的祭物与奉献，绝不够赎清他的罪。今日许多人对主很热心，可是他们的动机同样是出于尝试赎罪、弥补过去的失败，或者弥补他们生命中其他方面不负责任的地方。可是世界上所有的献祭，都不能赎清我们生活上最小的失败。连那种想要尝试的心，对主耶稣的十字架都是一种羞辱，因为唯有十字架才是天父能接受的赎罪祭物。 我们借着献祭去得神的肯定，是为虚伪之灵开大门。因为那样的事奉，不是倚靠主耶稣宝血与十字架的能力，而是倚靠我们自己为罪付赎价的努力。这并不是说，我们不应该做些事情来讨神喜悦，而是说我们要保守自己的动机，只是为了要讨主的喜悦，而不是为了被神接纳的缘故。一个是以神为中心，另一个则是以个人为中心。后者是最有破坏力的，也是一种抑制十字架的尝试。 值得我们注意的是，以利的儿子所犯的一个罪，他们“藐视耶和华的祭物。”(撒上 2:17)他们挪取人带给主的祭物与奉献，做私自的用途。被这种虚伪之灵所控制的人，常是最热中于传讲十字架的，但他们做了以下的曲解：强调他们的十字架，而不是主耶稣的十字架。实际上他们喜欢自贬自贱，而不喜欢基督的十字架。唯有基督的十字架才能使我们成为义，并被神接受。 以骄傲为基础 理想主义是虚伪之灵最具迷惑性与毁灭性的伪装。理想主义来自于人，也是人文主义的一种形式。它有一种只追求最高的标准，并且保存神荣耀的外貌。但理想主义可能是真实启示与真实恩典最可怕的敌人。它可怕乃是因为它不容许人在恩典与智慧中成长，反而攻击并毁灭尚未追求到神荣耀的人。 理想主义要我们把超过神定的标准加在别人身上，或者要求别人过于神在那时的恩典。譬如，受这种虚伪之灵控制的人会谴责跟他不一样的人，没有像他们每天花两小时祷告。事实上，我们那样祷告可能真是神的旨意，但问题关键是我们是怎样做到的。神的恩典首先可能只要我们一天祷告十分钟。然后，当我们在祂面前蒙受祝福时，我们就愿意花更多的时间跟祂在一起，不会十分钟就停下来，接着是一小时，两小时。最后当我们每天祷告两小时的时候，祷告就成了我们的喜爱。我们愿意来到主面前，但不是出于害怕或骄傲。 出于理想主义的虚伪之灵，通常会使人去寻找完美的教会，也拒绝加入次等的教会。那些受圣灵引导的人，同样对教会也有很高的期望，但他们仍留在原教会服事，甚至是一些最卑微的工作，为了帮助那些事工能成为有异象的与成熟的。圣灵被称为“帮助者”，所以真正被圣灵带领的人，总会想办法去帮助事工，而不是远远站在一旁批评。 若虚伪之灵是建立在骄傲上时，它就很容易从完美主义表现出来。完美主义看事情不是黑就是白，这样就逐渐产生极端，因为它评断每个人或每个教导，不是百分之一百的对，就是百分之一百的错。那种标准只有主耶稣才能达到。当我们把它强加在自己或别人身上的时候，就会导致严重的迷惑。真正的恩典会带给人生活的自由，让人看见脱离罪的道路，走向更成熟的灵命。 有虚伪之灵的人通常能很准确地指出问题来，但却没有对策。他们认为除非完全拆毁已经建造的，才能把问题解决。这是仇敌的一个策略，就是否定已有的进展，散布绝望的种子，让未来的进展受到限制，这样产生的一种心态，就是假如我们无法直接攀到最高峰，我们就不应该攀登而要让“自我”死掉。但是这种死不是神要求的，反而是曲解神要我们天天背起自己十字架的意义。 完美主义会制订并尝试靠一些标准而活，但如此却拦阻我们真正的成熟与成长。神的恩典会引导我们一步一步的上山。当我们尝试登山时，主不会因为我们滑倒几次，就谴责我们。祂慈祥地扶我们起来，鼓励我们，说我们一定能办到。我们必须要有登上峰顶的异象，但我们绝对不要因尚未到达就自责，只要注意我们仍向上攀就可以了。 雅各说，“原来我们在许多事上都有过失。”(雅 3:2)假如我们必须等到完全以后才能服事，那么没有一个人符合服事的条件。完全的顺服与了解应该永远是我们的目标，但除非我们完全地住在那完美的主里面，这种完美就永远不会在我们里面找到。 因为我们如今“彷佛对着镜子观看”，或模糊不清，迫使我们一直在信心与教导方面，寻求更高的准确性。所有最大的迷惑之一，就是以为我们已经完全了解了，或我们已经在思想，行动上有百分之百的准确性。有虚伪之灵的人通常会宣称自己很开通，愿意寻求更多的了解，但在大多数的情况里，他们这样说只是为了叫其他的人来吸收他们的教导，自己反而对别人很封闭。 主耶稣祝福彼得，又把天国的钥匙交给他。主做的这些事，乃是在他斥责彼得是“撒旦”之前(参看马太福音16：23)。紧接着在那个最大的祝福之后，彼得受仇敌的欺骗，可是主并没有把钥匙从彼得那里拿走。主耶稣知道，当祂给彼得钥匙时，他会很快地否认祂，甚至说根本不认识祂。多年之后，当彼得用这钥匙打开犹太人与外邦人的信心之门时，那个最小的使徒保罗，看见彼得的假冒为善，就公开地责备彼得。即使有这些过错，主早答应彼得，有一天他将坐在十二宝座中的一个位置上，审判以色列的十二支派。主已经处处证明，远在我们大多数真的愿意去做之前，祂就已经差派并使用我们。当祂呼召我们时，祂早就知道我们所有将犯的过错！ 主的领导方式，似乎是提供祂的跟随者一条出路，让他们从错误中学习。假如我们的孩子还小，我们要求他们完全成熟的话，那会拦阻他们的成长与成熟。同样地，教会也是一样。我们必须纠正过失，因为这是我们学习的机会，但那必须是鼓励与自由的纠正，不是责备与摧毁志气。 可怕的混和 虚伪之灵中最具有威力与欺骗力的一种形式，就是从害怕与骄傲两个因素繁衍出来的。受这种虚伪之灵捆绑的人对他们的失败，都经过深度痛苦与懊悔的时期，但所产生的悔改，只是造成更多的自我践踏，并企图摆上更多的牺牲以抚慰主的心。在这之后，他们倒向另一种情况，就是认为他们比其他基督徒、群体、运动要优越的多。所以，他们变成不可教导，也无法接受责备。在任何时刻，他们所持的立场，大多受到外来压力的驱使，而不是出于真实的感动。 这种虚伪之灵是非常地狡猾，几乎都能躲过任何对付它的尝试。假如你提出骄傲的问题，害怕与不安全感就会发动起来，引起别人的同情。假如你对付害怕，它就会变成一种敬虔的骄傲，假冒成信心。这种灵会促使个人或会众走向极端，造成他们的崩溃。 假冒的属灵分辨恩赐 虚伪之灵通常会表现出一种假冒的分辨诸灵的恩赐。这种假冒的恩赐，特别有办法看见别人的错误，但看不见神在别人身上正在建造的事，也不会扶持他们。就是在这些地方，这种灵造成对教会一些最大的伤害。几乎可以肯定的是，这种服事所造成的伤害与分裂，远比它带来的医治与和睦还多。它的智慧是来自于善恶树的知识。虽然它的道理可能是准确的，可是它却是在那种杀害之灵下运作的。 假冒的分辨恩赐是出于怀疑与害怕。它的怀疑来自于某些事情，譬如拒绝、地盘保护、或缺乏安全感。真正的分辨恩赐只能在爱中运作。任何有别于爱的动机，都会扭曲属灵的视觉。每当某人提出对他人或其他团体的论断与批评时，我们应该抛弃它，直到我们知道说那话的人，确实爱那个人或那个团体，并已经在“尽心地”服事他(或那团体)。 光明的天使 保罗曾警告哥林多人，有关那些用虚伪之灵服事的人。他们致力于把律法主义的枷锁套在这个年轻的教会。保罗如此解释： 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。 这也不是为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。 所以，它的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局，必然照着他们的行为。(哥林多后书11：13－15) “光明的天使”这个名词能够被解释为“真理的使者”，撒旦最诡异又可怕的面具，就是成为公义的使者，用真理来进行毁灭。它能很熟稔地引用经文，又使用智慧，不过那是会杀人的善恶树的智慧。它能准确指出其他人错的地方，可是它永远用一种毁灭人的方式来进行。它并未提供答案，让人走向拯救与生命。 假如一个“光明的天使”又有虚伪之灵的力量，他首先会找别人错的地方，而不是那人对的地方。他通常穿戴保护羊群、维护真理或荣耀主的面具。可是批评之灵是邪恶的灵，至终会产生纷争与毁灭的结果。批评徒有智慧的外貌，可是它是骄傲最丑陋的一种形式。当我们批评他人的时候，我们就藉此表扬自己比别人好。我们可能在某些方面，确实比别人要好。如果真是这样，那好也是出于恩典的缘故，不是自己能。真正懂得神恩典的人，绝不会想办法使别人受羞辱，反而是建立他人、传授他人曾经造就自己的恩典。正如一句美国俗语说：“任何狐狸都能踢倒一座谷仓，可是只有一个巧妙的木匠，才能盖起一座谷仓。” 虚伪之灵与谋杀 当亚当和夏娃决定靠善恶树的知识活时，他们就在品尝虚伪之灵。那样做的第一个结果，就是自我中心：他们专顾自己。他们品尝那果子后，生下第一个儿子名叫该隐。该隐是圣经里第一个被虚伪之灵控制的例子。 该隐是“耕地”之人，或说是属地的人。虚伪之灵永远致力叫我们定睛在地上的事，而不是天上的事。这个“该隐的种子”是按人眼所看见的论断，也不了解那些“因看见那看不见那一位，就坚忍”的人。在启示录里，我们看见那第二兽“从地中上来”(启 13:11)，这是因为该隐的属灵根源是耕地的。这种属地的心思，已经产生出一个世界上最邪恶的兽。 该隐尝试拿自己劳力所得，当礼物奉献给主。神拒绝那祭物，但接纳亚伯有血的祭物。我们劳力的果实永远不会成为主所接纳的祭物。神从起初就讲祂只会接受羔羊的血，该隐不接受纠正而悔改，反而嫉妒他弟弟亚伯，并且把他杀了。那些努力靠自己成就而活的人，常会对那些靠羔羊宝血站立的人怀怒。 这就是为什么那位大数的“法利赛人中的法利赛人”扫罗，会对基督徒那么愤怒，因为他们大大地威胁到法利赛人一生努力建造的事物。法利赛人不能忍受他们的存在。凡建立在人的努力之宗教，很容易会有暴力的倾向。这也包含“基督徒”的特殊派别，就是那些靠人努力的教义，代替基督的十字架。 主说过，一个人只要恨他的弟兄，他就犯了谋杀。那些受虚伪之灵驱使的人，可能尝试用非身体的杀害来毁灭人。许多中伤攻击，或教唆人抵挡教会与事工，都出于这种虚伪之灵的肆虐。这种灵曾经使该隐杀害了他的弟弟。 对真使者的考验 在以西结书第37章，先知以西结被带到一个遍满枯骨的山谷，又被问到这些枯骨是否能复活。接着主命令他“向骸骨发预言”，当他发预言的时候，这些骸骨便结合起来复苏了，接着又成为一支大军队。这是每个真实事工必须通过的考验，真的先知能看见一队大军，即使对着最枯干的骨头，他会对那些骨头发预言，直到它们复活过来，再变成一支大军队。一个有虚伪之灵的假先知，只会对着骨头说，它们是多么地枯干，他不断在它们身上加上失望与谴责，而不会给生命或能力，使它们胜过处境。 使徒和先知被赋予权柄去建立与拆毁。不过假如我们没有先建立的话，我们就没有权利去拆毁。我们不应该给任何人权柄，去纠正我们所看管的人，除非这个人已经喂养与建立过他们。有些人会说，这样不就会排除“先知”的事工吗？可是我会告诉他们，那样的“先知”，正是我要从事工中排除掉的人。正如犹大提到他们说，“他们有祸了…这些人是私下议论，常发怨言…”，他们是“在你们的爱席上…是礁石。”(参见犹大书11－16节) 我们从以利的例子可以看到，凡仅仅喂养又照顾群羊，却不纠正它们错误的牧人有祸了！神真正的恩典只有在两个极端中间才能找到，就是在专找人错误的那种不义，与非圣化的怜悯(就是对神不认同的事物，表现出怜悯)的这两个极端之间。这两个极端都是虚伪之灵所造成的结果。
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