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前言 尽管我们对罪恶与苦难的问题，在各种层面问来回探究，但是我们还是不免觉得某些特别坏的恶事和特别不公平的苦难，直叫人大叹没道理、不公平。在完全看不出受苦者的无辜和重大苦难问的比例关系时，这种不平之感简直会达到无以复加的地步。 我认识一位妇女，她在拉丁美洲从事过几年相当有果效的宣教事工，回国之后嫁了一位神学生，这是她已认识数载，并承诺将与她一同回宣教工场的男子。然而她才嫁他不到几小时，便开始怀疑自己嫁了一个怪兽。她先生虽然表面满口虔诚用语，但却心性残暴，在公共场合装得敬虔，私下却野蛮地对待妻子，贬抑妻子的所言所行和一切。 宣教组织很快便察觉其中有异，不再派他们出外宣教。几年之后，虐待加甚。这位妇女试图对朋友和谘商者说明，但其中有些人完全站在她丈夫那边，要她更努力。最后她只有藉酒浇愁；过了两年，她成了酗酒者，并且开始恶待她的两个孩子。她恨自己，恨她丈夫，还有，她恨神——为什么让她承受这些，她原是一心想要服事神的——虽然无疑地她也犯了错，但她却是诚实的。 当然，如果对她说，无论她丈夫是怎样的人，对她作怎样的事，她仍然要为自己的行为负责，这在神学教导上是正确的。她也知道这一点，她恨自己正是因为发现自己无法应付。这种责难并不能回答她的问题，只不过更加重她的罪恶感而已。 约伯记已经有很多种诠释。本篇短短一章并不适于作全面检视。不过所有的讨论都会同意本卷书对于信仰准则，罪恶与苦难议题的特殊贡献，本卷书中讨论了我们多数人认为没道理的罪恶和无缘由的苦难。这种罪恶与苦难不是轻易用些肤浅的「解答」就可以处理的。我们或许记住了在圣经别处学习到的功课，可是一用在此处，就成了无解。约伯在肉体所受的痛苦已经够糟了，但是在他心里的苦更是五味杂陈，因为苦难来得毫无道理，甚至威胁破坏著他对神和对世界的看法。这不仅令人痛苦，而且使人困惑、无所适从。 约伯的受苦及反应（伯—－三） 通常人们把本卷书前二章视为序言，描述有位住在乌斯地(可能是古时的以东)，名叫约伯的人(一I)。他有三次被誉为「完全正直、敬畏神、远离恶事」(一1、8，二3)他有七子三女，加上庞大的财富。当时的财富以牲畜多寡来计算，他拥有七千只羊、三千只骆驼、五百对牛、五百只母驴，「这人在东方人中就为至大。」(一3) 不仅如此，他对神的敬畏是毫无疑问的，甚至还代表他的子女献播祭给神：［因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。」(一5)我们可以看到，这可不是约伯一时兴起或附庸风雅的虔诚模样，而是「约伯常常这样行」(一5)。 在幕后，约伯所不知道的是撒但进前与神的打赌。神以约伯作为人爱神及爱真理的最高表率：「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」(一8)撒但不信。它向神挑战，认为神太保护约伯，使他荣华不尽，而他的敬虔不过是为了自己的好处奢想。安全无虞的敬虔是证明不了什么的：「你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你。」(一11) 神接受这挑战，惟一的限制是：撒但不可伸手加害他。撒但满意地离开，开始在幕后操纵。先是示巴人把牛驴掳去，杀了看守的仆人；再是一把火烧了羊群和牧羊人；然后是迦勒底人成群来袭，掳去骆驼，杀了看守的仆人；最后是狂风刮来，使房屋倒塌，在屋里欢庆的孩子全都死了。 「约伯便起来，撕裂外袍，刺了头，伏在地上下拜，说，我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。」(一20一22)撒但还是不服。当耶和华指出约伯依然持守纯正时，撒但回答说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。」(二4－5)神又接受它的挑战，但仍设下限制：必须存留约伯的性命。 约伯完全不知在天庭发生了什么事，只发现自己从头顶到脚掌都长了疼痛难耐的毒疮。由于日渐恶化，他只能坐在灰烬坑中，用破瓦片刮他的疙瘩。然而雪上加霜的是，虽然他的妻子所遭受的痛苦并不亚于他，但她却已认输投降：「你仍然持守你的纯正么，你弃掉神，死了罢。」(二9)但是约伯斥责她，而且讲道理给她听：「嗳，难道我们从神手里得福，不也受祸么？」作者于是结论：「在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。」(二10) 序言的最后介绍了约伯的三个朋友：以利法、比勒达、琐法。他们听到了约伯的苦难，就一同前来「为他悲伤、安慰他」(二11)，他们以当时的习俗来表达心里的哀痛，放声大哭、撕裂外炮、把尘土扬起落在他们头上。接著，他们做了一件他们所能做的最智慧的事，远较于他们不久后所说的话要智慧得多：他们陪著约伯，连续七天七夜静默不语，因为他们都感受到约伯极其痛苦。 这就是序言中所有的内容。不过有人认为，在这两章中对约伯的描述，和本卷书中其他部分对他的描述不太一致，因此有人怀疑本卷书可能前后有不同的作考。可能有人为这一个相当简单的寓意故事增加了许多雄词伟论，也或许是有人为这些滔滔的雄辩记录，增添了一则寓意故事。不过这些理论解决不了什么问题。假设果真有人在一论说前后加上序言和结语，而这个人并没有觉得这种编排法有什么太大的困难，那么我们何以要认为原作者会觉得这么作困难重重呢？底本学说的理论，即使正确也无损于其所呈现的神学主题。而约伯记的存废，端赖于目前的版本，因为那是神允许它流传到我们手上惟一的形式。 另外，最近伯蕾娜( Atnalya Brenner)(注1)对本卷书序言提出一项更迂回的解说。她认为序言和结语(四十二7一17)都是以自觉式的反讽笔法写成。虽然篇中表面上假定好人应该健康富有，为人公义者在人世间就能「获得报偿」，最后结束章节中，更证明约伯比他在受苦难之前更好。然而作者行文如此铺陈，更令人认为他是在极尽反讽挖苦之能事。例如：格式化的数字——七子三女、七千只羊等，加上重复强调约伯的良善(一l、 8，二3)，甚至为子女的献祭，这一切都证明约伯简直是好得令人难以置信。伯蕾娜认为，把序言和结语视为反讽手法的运用反较容易得多。作者默默地嘲讽顺服与祝福、悖逆与惩罚的标准答案。因此序言和结语与本书的主体并不相冲突，而作者提出不公平苦难的种种问题——约伯和朋友的言论、神的反应，甚至充满反讽的序言和结语——皆留于奥秘。 我得承认，这个诠释虽有创意，我却无法信服。首先，它抽离了书中的精华，剥取了书中的力量。要不是因为约伯真是个非常好的人，以及在各方面都特别得到祝福，否则他遭受不公平苦难的这个问题，便不会显得那么尖锐。至于为什么故事不在约伯忏悔后结束，却还往下发展，为什么到最后又有祝福倾倒在约伯身上，在章末我会讨论到。 伯蕾娜认为，书中各种「格式化的表达」就是反讽语的证据。然而格式化的表达除了表示反讽之外，也可以有其他的功能。这整本书可说都是一种格式化的风格，不管是以散文体写的序言或结语，或是以诗体写的讲词。全书以戏剧的形式呈现，格式化是技巧运用的一部分，可以增强张力，用最强烈的形式表现出来。 其实，容后会发现，序言和结语作字面意义解，最能加深书中的主旨。在我们归纳这些主题以前，先来看本书第三章。 第三章记录了约伯第一次的「诗词」(这个名词听起来太过正式雄伟，因为事实上那不过是一段哀叹；但是一直到四十一章结束，我都会用此名词指称一长段交替发言的言词)，它有点像是过渡段落，也和本卷书中其他部分讲词一样，是以诗体写成。在这里，约伯并不是对他的朋友发出不平之语，也不是要求神的解释。第三章只是约伯的哀叹：像耶利米一样(耶二十14一18)，他希望自己从未来到这世界，「愿我生的那日，和说怀了男胎的那夜，都灭没。愿那日变为黑暗，愿神不从上面寻找他，愿亮光不照于其上。」(三3－4)约伯的哀叹接著转为无法回答的许多「为何」，但仍是哀叹多于愤怒：「受患难的人，为何有光赐给他呢？心中愁苦的人，为何有生命赐给他呢？他们切望死，却不得死……。」(三20-21)「人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？」(三23 )然后接著是一些令人吃惊的自白：「因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。」(三25一26)现在舞台上即将要上演约伯和三个朋友间的对话。在开始之前，我们先将本卷书影响至为深远的一些重点摘要出来。 (1)约伯记强调，苦难是属于至高神所管辖的广阔范围。约伯虽不知道，但读者明白，约伯的苦难完全起因于神和撒但间的交换条件。撒但本身知道自己的限制：它要得到允许才能使约伯受苦。它挑战神，说神在约伯身边「圈上篱笆」保护他。也惟有在神的允许之下，撒但才能殃及约伯的家人和生计，也必须另外得到特别允许，才能打击约伯的身体。 约伯知道，若没有神的批准，没有任何事会发生在他身上。他感觉到被降在「四面围困」(三23)中，但是他看得出是由神而来。他一直享受于篱笆的保护中，现在保护被撤去，他感到受围困。即使如此，他并不妄断是出于仇敌未经神允许之举。纪伯反问道：「难道我们从神手里得福，不也受祸么？」(二10) 简言之，约伯严拒任何二元论的说法，也不祈求朦混的安慰：这必不是出于神，而是出于撒但所为。当然，它是由撒但所为，但是在神的宇宙中，即使是撒但的工作，也不能跨越全能神所设定的界限。这是产生问题的地方，但也是应许盼望所在之处。 (2)强调约伯的好，更凸显的确有无辜受难的事实。这不仅表示不是所有苦难都和某种特别的罪有直接关系，也表示在这世界上有某些苦难并不直接和任何罪恶有关。无疑的，我们也可从其他经文出处找到关于堕落、罪恶的普遍性等，与苦难间的非直接关系。在申命记、箴言、罗马书中都可看到苦难与责罚之间的关系，并不是那么一成不变、截然分明的绝对牺准，但是它们都无法掩盖约伯记中所大力强调的苦难问题，因此并不抹杀本卷书中所思索的这种苦难。。 我们也知道这一点。当一个父亲强奸了他自己的六岁女儿，还能想出什么这个女儿「该负责」的地方？当然，她的苦难出于罪恶的结果——别人犯的罪，这正是她之为无辜受害者的地方。而无疑的若从绝对标准来看，她并不是无辜的。任何所有六岁女孩都不可能是无辜的——她们遗传自父母的所有罪性。但是这个女孩犯了什么罪，可以称这乱伦强暴为恰当的责罚呢？从自然的层面来看，约伯所遭受的损失，是综合了人类的歹意(示巴人和迦勒底人)及自然的灾害(野火和狂风)。但是在它们背后的是撒但，而在撒但背后的是神。在有神论的宇宙中，如果神就是圣经中所描述的神，那么就不会有其他可能。当然，我们会希望有些背信毁约的公众和叛逆作乱的罪人，真该承受约伯所受的苦难。但是它们却发生在这个神认为「完全正直、敬畏神、远离恶事」的约伯身上。虽然圣经上坚称所有罪人(最终)都会受苦难，但是并没有坚持说，每一件苦难的例子都是罪恶的惩罚。无疑的，如果这不是个堕落的世界，就不会有苦难；但是正因为这是个堕落世界，就不能说没有无辜的苦难。 约伯记不容我们回避这一点：的确有无辜受难这回事。 (3) 我们在此问题上的寻索程度，与我们自己的受苦程度有关。约伯虽说：「我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。」(三25)倒也不表示他没有真正相信神，所以活该受苦：这样说便在第三章便颠覆了整卷书的目的。这些话的目的只是显示约伯已经思想过这些事。约伯对神并不陌生，从他的观察和自己对神的认识思考之后，他不认为自己能免于可能有的灾难损失。他所恐惧的就是这种损失。约伯已在此范畴里有了心理预备，也可能是因为这种心理预备，使他在一开始的反应是那么的崇高。 然而即便你已彻底清楚思考过苦难神学，也预先解决你将如何反应的问题，但不管事前的演练多么值得赞美，这一切都无法完全让你预备好接受苦难本身的打击。就好像跳进冰冷的湖水一样：你可以整天都预先振作精神预备经历它，但是当你真正跳进去，所受的冲击，还是会让你一下子呼吸不过来。 (4) 如果我们身处苦难之中而坦白发泄我们的绝望，表白我们失落盼望之感、徒劳无益之感、对生命本身的哀叹等，神并不会因此责怪我们。请者读第三章时不免都会想起神在后来责备那些糟糕的安慰者，而坚持约伯本身说的没错(四十二7)。 当然，我们也有可能在不幸与哀痛中说了不对的话、亵渎的话等等。约伯的妻子对约伯说的话就无法让人称许：「你弃掉神，死了罢！」(二9)在某些有待探讨的范围内，坦率表露自己的哀伤、绝望与疑问，远胜于压抑它们，甚或在公众面前伪装虔诚。神知道我们任何时候的想法。约伯记所预备的「解决之道」开敞了约伯的问题与神的回应。没有问题，就不会有回应。 (5)现在奥秘的主题来了。不管约伯遭达苦难之初或尾声，神都没有对约伯提起撒但的挑战和他自己的反应。的确，如果神如此行的话，苦难的整个目的都会被破坏。神的意图(读者知道)是要显示，人可以在无立即的报酬下爱神、敬畏神，以及追求公义。因此这种对神的追求是独立于物质的安舒之外的，可以无视于物质的享受。依撒但的理论，所有宗教上的兴趣，最后都根植于一己之私，或是更糟的，只为牟利，这些跃已证明是错误的。不过约伯本身并末被允许看到他受苦的这个层面。在他而言，他只知道自己面对著深不可测的奥秘。 (6)这正是要把约伯开始的哀叹和之后的问题置于正确架构之内的原因。约占绝不放弃对神的信心，也绝不听从妻子的劝告而咒诅神，完全是因为约伯知道神就在那里，慈爱又公义，所以他很难明白这样不公平的事。因此他和神争执，对神愤怒，挑战神现身眼前，给他答案；但他所有的挣扎都属于一个信徒的挣扎。这是约伯何以受神亲自称赞的原因，因为他说得对：至少他是在正确的架构中发言。而他那些可怜的朋友并非如此。在下一部分我们就要回到这点上，看看现今的我们可以学习到什么。 约伯的愤慨与朋友的安慰（伯四--三十一） 约伯的哀叹激起了他三个朋友不得不打破沉默。好戏开场——以利法、比勒达、琐法，每个人轮番上阵，要纠正约伯的神学观，引领他悔改。每人在讲完后，约伯回答，如此一再重复。但是到了第三回合时，比勒达才急急讲了短短一段话(二十五l-6)；琐法根本没机会搭上这一轮。这时约伯真是很生气了，于是作了非常长的讲词(二十六一三十一)，使他的对话者噤若寒蝉，但却未能使他们信服。 约伯和他的朋友对于环绕在约伯身边的苦难问题，深深代表了彼此根深蒂固以及不同的立场。我们可作简单的摘要如下：(1)约伯的朋友以谴责的心态，提出肤浅的回答。他们神学立场的核心可以用以利法的问题为代表：「请你追想，无辜的人，有谁灭亡？正直的人，在何处剪除，按我所见，耕罪孽，种毒害的人，都照样收割。」(四7-8)(2)约怕自办，并回以难题。他并没犯什么值得受此苦难的罪恶。读者都知道这是真实的：约伯受苦，只因神要向撒但显示他仆人的灵性正直，并非因为约伯该受惩罚。 但为能感受他们辩论之激烈，我们可以看看他们的几句诗词。以利法首先很技巧地强烈抨击约伯的哀叹。毕竟，约伯曾对许多其他受苦难的人提供过忠告与帮助。［但现在祸患临到你，你就昏迷；挨近你，你便惊惶。」(四5)此项控诉不仅是指约伯前后不一致，而且如下节经文所示，暗讽约伯犯了绝顶的虚伪之罪。「你的倚靠，不是在你敬畏神么？你的盼望，不是在你行事纯正么？」(四 6)这问题本身原可当作是鼓励，是温和的恭维。但是接下来的经文(前已引述)：「无辜的人，有谁灭亡？」显出这都是陷阱，使问题本身变成尖刻的讽刺。 以利法觉得光以理服人还不够。他宣称自己是从夜间得异象的。向他显现的灵问他说：「必死的人岂能比神公义么？人岂能比造他的主洁净么？」(四17)当然，这个问题的本身指出重要的事：当我们在困难的问题上寻求神，必须谨守谦卑。但是以利法的表达却更强烈。愚妄人和恶人都要被神毁灭，他至高至圣，要灭尽那些徒劳中盲目钻动的人。「至于我，」如果是我，受到像你约伯这样的苦难，「我必仰望神，把我的事情托付他。」(五8)我会知道他是能重建他子民的那一位；我会闭嘴，坦承我的罪，求他救助释放。「神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能的管教。因为他打破，又缠里。他击伤，用手医治。你六次遭难，他必救你，就是七次，灾祸也无法害你。」(五17一19)换句话说，约伯，如果你坦承你的罪，祈求神的至善，你会发现自己又可恢复你从前的安乐了。「我们已经考察，本是如此。」以利法当而皇之地宣告：「你须要听，要知道是与自己有益。」(五27) 然而约伯并没有那么容易被打发掉。一开始，他讨厌朋友的缺乏同情心，以及他们那闪烁不定、故示谦虚的态度。「那将要灰心，离弃全能者，不敬畏神的人，他的朋友，当以慈爱待他。我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流乾的河道。」(六14－15)约伯能看透他朋友心中未现的恐惧：如果宇宙不如他们想的那般井然有序，那么他们自己便没有了安全感：「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」(六21) 约伯的请求既激动又堪怜：［现在请你们看看我，我决不当面说谎(亦即隐藏罪恶)，请你们转意，不要不公，请再转意，我的事有理。」(六28一29) 约伯再次回顾他的苦难。他只希望在自己受试探违弃神话语以前就死去(六10 )。最后他转向神祈求怜悯：「求你想念，我的生命不过是一口气，我的眼睛必不再见福乐。」(七7)但他也不愿说他所受的苦难是公平的：「我不禁止我口，我灵愁苦，要发出言语！我心苦恼，要吐露哀情。」(七11)他祈求神撒手让他死去；他的日子没有意义。实际上他是在问：「为什么和我过不去？为什么用这样的方法和任何一个人过不去？」(参七17-19) 约伯倒也并非自称完美无罪，他只是辩称他任何想得到的罪，都应该不足以成为全能者的箭靶子。「鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子？使我厌弃自己的性命？」(七20) 这一切对比勒达来说太过分了。他无法像以利法那样动听地诡辩，也不会用夜晚异象来巩固自己意见的权威性。他只是大力覆述传统的答案。「这些话你要说到几时？」他问约伯，「口中的言语如狂风要到几时呢？神岂能偏离公平？」(八2一3) 这是问题的重心所在。约伯很确定自己不该受这么多苦难，险些要指责神不公平。但是，神必然是公平的，而且他的公义遍满全地。如果你受苦，当然是你该受；比勒达另一方面向约伯保证，「你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。」(八6)任何再愚蠢的人都可以看出他的含义：神没有使约伯公义的居所兴旺，证明约伯并非清洁公义。而另外一个可能的选择。就是神不公平；而这是完全无法想像的。 比勒达的基本假定——神是公平的——这一点约伯并无异议。「我真知道是这样，」(九2)他也从未否认过：「但人在神面前怎能成为义呢？」在此句内容中，这个问题并不是问一个凡人怎可能在神面前纯洁公义；乃是在问，一个凡人怎样能在神面前辨明为义。约伯说，就把神的公平看作是已知情况下吧！但是我的问题是，这次我自己也是公正的，而我却正在不公平地受著苦。但是我如何向神证明？我如何在他面前辩明为义？「若愿意与他争辩，千中之一也不能回答。他心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？」(九3一4) 约伯的问题不在于神离他太远，而是约伯辩不过——虽然他很确定自己是无辜受苦(读者知道他是对的)。约伯找了一些证明神伟大的证据后，下结语：「既是这样，我怎救回答他，怎敢选择言语与他辩论呢？我虽有义，也不回答他。只要向那审判我的恳求。」(九14一15)的确，所有神的力量都可能被移作他解，约伯辩称：「我若呼吁，他应允我，我仍不信他真听我的声音。他用暴风折断我，无故的加增我的损伤。我就是喘一口气，他都不容，倒使我满心苦恼。若论力量，他真有能力，若论审判，他说谁能将我传来呢？」(九16一19)从约伯的困境，固然可看出神的至高无上，但似也暗示了神的无情。神太崇高了，以至于约伯在试炼中的言论也受到拘束：「我虽有义，自己的口要定我为有罪。我虽完全，我口必显我为弯曲。」(九20) 约伯并非否定神的至高无上，完全不是这样。「世界交在恶人手中，」约伯论道，是神他自己「蒙蔽世界审判官的脸。若不是他，是谁呢？」(九24)约怕不以肤浅的神义论解说神是任自然律而行，也不说神是因不够强大有力，预知能力也不足，所以才无法带出好事。约伯认为，神就是那么至高无上，以致他能带出好事与坏事。而问题也在于此：如果我也相信神公平，我该怎么回答？「善恶无分，都是一样。所以我说，完全人和恶人，他都灭绝。」(九22) 因此约伯把一些尖酸的话回覆他的朋友。无论约伯多洁净，他的朋友总认为他不够洁净，这是他朋友们所持的立场。「我若用雪水洗身，用硷洁净我的手。你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。」(九30一31) 约伯再次由对朋友说话转而以他痛苦的心灵对神说话(十1)。「你手所造的，你又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋。这事你以为美么？」(十3)约伯问。「你的日子，岂像人的日子。你的年岁，岂像人的年岁，就追问我的罪孽，寻察我的罪过么？其实，你知道我没有罪恶，并没有能救我脱离你手的。」(十5一7)约伯坚称事情的真相是：神赐他生命与慈爱，也照管保全他的心灵(十12)，只是却立意要他经历此一悲剧士如果神早知他有此下场，为什么一开始让他生到世界来？「你为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我。」(十18) 琐法这时开讲。他以堂皇超越的词汇描述神。在他眼中，约伯的话语骇人听闻。怎么可以有人竟敢对神说，「我的道理纯全，我在你眼前洁净。」(十一4)约伯一直求神讲话，给他解释。「惟愿神说话，」琐法也同意，但是「愿他开口攻击你。」(十一5)神又圣洁又超越，约伯如此污秽罪恶。其所受的苦难其实远抵不上他的罪恶呢！神一定还忘了他的其他某些罪恶。难道约伯不承认这位难以测度的伟大神是不能欺哄玩弄的？「他本知道虚妄的人，人的罪孽，他虽不留意，还是无所不见。」(十一11) 约伯带著轻蔑回答说：「你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就减没了。」(十二2)他看透他的朋友：「安逸的人心里藐视灾祸，这灾祸常常等待滑脚的人。」(十二5)「惟愿你们全然不作声，这就算为你们的智慧。」(十三5)如果他们还要继续喋喋不休说这些废话，还不如回到目前为止他们惟一所表现的智慧，就是首七天的智慧：他们应该闭上嘴。 约伯反复述说著几个重点。没有一点可以逃开神的；有许多证据都证明有些苦难与责罚无关，「人为妇人所生，日子短少，多有患难。」(十四1)约伯知道自己是无辜的，他相信经过公平的裁判，将会证明其清白(十三18 )。 第二轮讲词开始，接著又第三轮，这里不够篇幅—一观察，也无法详述约伯如何回应那些「叫人愁烦的安慰者」(十六2，新译本)，不过可以将之总结为以下几点： (1)约伯朋友的神学观太严谨，没有任何变通。比如苦难，就是完全被他们当作责难的惩罚，并没有无辜者受苦的馀地。在他们的想法里，这种说词糟蹋了全能者的公义正直。 (2) 虽然这些朋友急于为神辩护，论及神的美善，但是对约伯所说的话中，都带有故意纡尊降卑之意，使约伯开始对他们失去了耐性。在他们的话语中，看不出对约伯的同情、怜恤、诚挚的悲伤。他们为神的辩解则成了完全难以忍受的严苛。 (3) 切不可将约伯的辩解混淆为罗素( Bertrand Russell)的无神论、休谟(David Hume)的挑战、屈皮特(DonCupitt)的神学双向说，或是诗人的违抗：「我是自己命运的主宰，我是自己灵魂的掌舵者！」约伯的讲词乃是一个认识神的人痛苦的心声，想更清楚认识神。虽然他从不怀疑神的存在，在内心深处信服神的公平，只是从他的经验来看，无法参透这些他所深信的信仰道理为何。 这便是为何约伯在困惑、自我辩明的当中，会冒出一些信心坚定的精采之语。他非常确定自己的案情，以致希望能找到人作他和神中间的仲裁(九33-35)。当然，这是神的宇宙，他无法找到这样的人，但是基督徒在读这些话时不免想到耶稣的中保角色。约伯并不是要叛逆变节：「他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前。」(十三15一16)他确定他最终必能得到辩明，所以他说：「然而他(神)知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金。」(二十三10 )无论十九章25-27节这段困难的经文是如何被诠释(注2)，但至少它们都肯定，约伯绝对相信最终神会为他辩明。 (4)约伯最后一段长的讲词(二十六1一三十一40)重复著许多已发展出来的主题，但是更强化悲苦的张力。现在约伯不仅只是暗示就足够，他乾脆公开地说神不公平，而且几乎是蛮横地辩护自己的正直：「神夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的神起誓，(我的生命尚在我里面，神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内)我的嘴绝不说非义之言，我的舌也不说诡诈之语。我断不以你们为是，我至死必不以自己为不正。 我持定我的义，必不放松，在世的日子我心必不责备我。」(二十七2一6)二十九至三十一章动人地叙述他在受苦之前，生活中的各种敬虔之举，真是值得我们再三细读。约伯诚实、大方、受管教；他救助贫穷，帮助瞎眼的，安慰哀恸的；他立定眼睛不「恋恋瞻望处女」(三十一1)；他招待无数陌生人；他绝不幸灾乐祸；他也不因财富而欢喜自豪、指望倚靠。他坦率地表示敬畏神(三十一23)，同时完全确信自己正直，也完全排除他是因罪受罚的可能性。在他认为，坦承他未犯的罪，不过是满足了他的朋友，也或许能够减缓争议，但这么做本身是有罪的。他的正直无法允许他如此行。 (5)因此约伯不是只寻求纯知识性的答案，或纯神学性的辩论。他希望神自己对他作个别的辩明。他希望神显现、亲自赐告他所为。这出戏不是一个未知论的杰作，而是有关一个认识神、爱神、敬畏神的人，对自己正直的自信，使他渴望与神有亲身接触，求神不仅是提供「答案」，更是亲自辩明他苦难的来由。 (6) 我们来看这重要的一点。「于是这三个人，因约伯自以为义，就不再回答他。」(三十二1)他们陷入一个僵局：朋友们坚持约伯犯罪以解释其苦难，而约伯则坚持自己无辜。但是，神在亲自向约伯揭示之后，对以利法说：「我的怒气向你，和你两个朋友发作。因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」(四十二7)的确，约伯也必须为朋友们献祭、祷告。 真精采。这三个令人愁烦的安慰者为神辩护，神却指责他们说得不对。约怕这么死命地为自己辩护，甚至偶尔还越界批评神不公平，神却强调他的仆人约伯说得对。当然，这并不表示约伯所说的话完全都没有错。如我们所见，神责备约伯「用无知的言语，使我的旨意暗味不明」(三十八2)。在本章最后，我会较详细地探究约伯在什么地方对了，而他三个朋友在什么地方错了。但是无论如何，解读神对约伯言论的辩明之后，的确是可以找到有无辜受苦的可能；而报应式公平的这种简单理论——按照犯罪比例作惩罚——并不适于解释某些困难的案例。 约伯和以利户(伯三十二－－三十七) 约伯记中最有趣也最困难的，就属三十二至三十七章。它一开始便引起我们的预期心理。以利户是至此才被提及的人物，在整场辩论中一直维持平和场面，这是因为其他参与老年纪都比他大，依照习俗理当让年长者优先。现在他们都静默了，便轮到以利户发言。以利户的怒气已被这场辩论挑起，他自己宣称对两方都很生气。他气三个朋友，「因为他们想不出回答的话来，仍以约伯为有罪。」(三十二3)他气约伯，「因纪伯自以为义，不以神为义。」(三十二2)因此他开始了一段长的讲词。 以利户的讲词，其特出之处是在书末既未受神称赞，也未受责备。有些人认为他没什么新意，只不过重复三个安慰者的感想罢了(例如三十四11)。如果这样，他应该是要受到责备的。但有些人认为这几章经文是后人加上去的。 但是如果较同情以利户的，则会挑出他的贡献，以及这个年轻人怎样避开约伯和他朋友所落入的陷阱。在某些情况中，以利户之所以不太受同情，或许是因为他是个不折不扣骄傲自夸的年轻人。或许他天资聪颖，但仍然过于自以为是。虽然如此，他所表述的主题为神最后亲自释出的答案作了预备的工作。如果他没有受到赞美，那是因为相较于神自己所出之言，他的贡献显得黯然失色；如果他没有受批评，那是因为他没说什么大错特错的话。 我们可以如此摘要他的言论： (1) 以利户首先为向长者进言而作很长的道歉(三十二6-22)。促使他讲话的因素，正如他向约伯三位朋友所说的，是他深以为「你们中间无一人折服约伯，驳倒他的话。」(三十二12 )这并不表示他认为约伯完全对，这是我们也看到的；而是以利户谨慎地使自己远离那些「令人愁烦的安慰者」的神学论点。 (2) 当以利户转向约伯时，他首先责备约伯抨击神的公平性(三十三8及下)。约伯或许无辜(以利户会依序论及这一点)，但是这并非能给他批评神不公的权利。约伯的确受到恶有恶报的简化教义所冲击。在约伯和三个朋友中间的主要不同，不是在于他们对报应的基本看法，而是在到底约伯有罪或无辜的观点。由于约伯深信自己无辜，甚至起了神自己有错的念头。以利户不接受这点：「我要回答你说，你这话无理。」(三十三12) 约伯不对的第一个原因是「因神比世人更大」(三十三12)。以利户的意思并非说伟大就可以有藉口作错事，而是说神可能。心中有某些约伯所不知的目的或观点。无论约伯多么坚持自己无辜，也要为言论设限度，避免陷神于不义。 (3) 以利户向约伯所提第二件事是，神所说的话和说话的方式比约伯所知的更多。「你为何与他争论呢，因他的事都不对人解说。」(三十三13)以利户坚持事情的真相为「神说一次，两次，世人却不理会。」(三十三14 )他以启示说话：用梦境和异象(三十三15-18)，他也籍著痛苦说话(三十三19及下)。这是约伯和朋友间争论的进一步。苦难用作管教，与罪没什么关联。它的目的属于防范性的：可以阻止人一路滑跌至毁灭之境。 (4) 在三十四章中，以利户一意为神的公义辩护，以致雄辩得有些过火。值得肯定的方面是，以利户决心要阻止约伯责难神不公。对苦难的适当反应应该是接纳：神是不可能做错的。约伯如果这样说话，不免「罪上又加悖逆。在我们中间拍手，用许多言语轻慢神。」(三十四37) 如果以利户有什么时倏同流于那三位令人愁烦的安慰者之虞，就是在这里了。以利户当然并未感同身受地进入约伯的苦难，或试图彻底探究苦难引起的悲痛，何以使得约伯用那么过度的言辞为自己的正直辩护。但是以利户为神的公义辩护是对的，他并且带出一项讨论，意指约伯最大的罪不在于他受苦难以前说了什么或做了什么，而在于他在苦难当中所表现出的悖逆。不过即使如此，这也不能解释苦难发生的原因。然而它却使约伯有所准备，比较能留意，而听到神终于对他讲话。 在三十五章里，以利户明确否定约伯是无辜的，但是他不像以利法(二十二5-9)，列出一串约伯的罪状，只是挑战约伯的基本假设。只消举此一例：约伯认为当人受压迫时向神呼求救助，神却不回答。事实上并非如此，以利户强调说，一个人根容易在「受欺压」时就哀求脱离「能者的辖制」(三十五9)，但是却仍不祷告。他们想求解脱，但却不归向神，也不祈祷。他们呼求自由，但是没有人说：「造我的神在那里？」(三十五10)神不听虚妄的呼求(三十五13)当他对神的假设是神欠他答案，有不公平之嫌时，那么约伯凭什么认为神该回答他呢(三十五14-16)？ (5) 以利户讲词的最后两章(三十六一三十七)，有几个主题合在一起，而以利户也显得较有同情心了。这些段落的要旨是这样的：无论对于罪恶和苦难的问题怎么讨论，神的公义一定都是「已知条件」——「将公义归给造我的主」，是以利户的誓言(三十六3)。但神并不带恶意，他的确卷顾他的子民。因此对于我们无法测度的苦难当有的反应，是信心和坚忍不屈；避免有的反应是怨毒，因为「那心中不敬虔的人，积蓄怒气。」(三十六13 )约伯在这里所身处的危险是：「你要谨慎，不可看重罪孽，因你选择罪孽，过于选择苦难。」(三十六21)也就是说，约伯不可转向罪孽以作为减缓他苦难的方法。要有耐心, 以利户说：「神藉著困苦，救拔困苦人, 趁他们受欺压，开通他们的耳朵。神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地。摆在你席上的，必满有肥甘。」(三十六15一16)要有耐心；作个受管教的圣徒比作个任意放纵的罪人好。 约伯和神（伯三十八1-四十二6） 终于，神自己说话了，从旋风中回答约伯：「谁用无知的言语，使我的旨意暗味不明？你要如勇士束腰。我问你，你可以指示我。」(三十八2一3)接著一个问题又一个问题，每一问题都为要提醒约伯所不能做的各种事，却是惟有神能做的。「我立大地根基的时候，你在那里呢？你若有聪明只管说罢！」(三十八4)、「你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位？」(三十八12)、「你曾进入雪库，或见过雹仓么？这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。」(三十八22一23)、「你能系住昂星的结么？能解开参星的带么？你能按时领出十二官么？能引导北斗和随他的众星么？」(三十八31一32)、「母狮子在洞中跃伏，少壮狮子在隐密处埋伏，你能为他们抓取食物，使他们饱足么？乌鸦之雏，因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为他预备食物呢？(三十八39一41)接著，神继续描述动物的特性来诘问约伯，如野山羊、野驴、野牛、鸵鸟、马、鹰雀、大庸等。「强辩的，岂可与全能者争论么？与神辩驳的，可以回答这些罢！」(四十2) 如我们所见，约伯原本期望与全能者相见。他曾誓言要求全能者显现，并写下控诉状(三十一35)。但是神的辩解并不太像约伯心里所想的那样。约伯首先停了一下，回答说：「我是卑贱的。我用甚么回答你呢？只好用手鸠口。我说了一次，再不回答，说了两次，就不再说。」(四十 4一 5) 但是神还没说完：「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」(四十7)然后就是最炙手的问题了：「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义么？你有神那样的膀臂么？你能像他发雷声么？你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑。见一切骄傲的人，将他制服；把恶人践踏在本处；将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；我就认你右手能以救自己。」 (四十8-14)很重要的，我们看出神在这里并不指控约伯犯了什么罪而导致苦难，他也不回应约伯在受苦中间的「为什么」，也不责难约伯的自辩正直。神所以责备约伯，并非因为约伯自以为正直，而是因为约伯想责难神来为自己辩护。换句话说，神在这里，并没有针对罪恶与苦难的问题来「回答」约伯，但是他明白地表示，在神的宇宙中，什么回答是不被接受的。 第四十章其馀部分和四十一章全部，可以看到神提出更多的反问。约伯能抓住河马(四十15及下)和鳄鱼(四十一1及下)，使它们服从吗？这两种动物有时个别地代表叛逆神的原始宇宙力量。于是这项争论变成，如果约伯控诉神不公平，他自己一定要站在一个更公平的位贵；而如果他无法让这些动物服从他的话，更别提这些动物身上所代表的一种宇宙力量了。他既不能享有此种位置，却怀疑神的公平性，因此就展现出他是过度骄傲了。 我必须全文引述约伯的反应(四十二2一6)，并加上两三句注解。「我知道你万事都能作，」约伯对神说：「你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？(三十八2)我所说的，是我不明白的。这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。(三十八3；四十7)我从前风闻有你，现在亲眼看见你(亦即约伯现在比以前更楚地明白神)。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」我们如何看待神和约伯之间的交谈呢？对此许多作者提出各种令人怀疑的解释。因为神指出许多自然现象，有一作者即认为神的诗词的主要目的是告诉约伯，世界之美可以作为他的苦难镇痛剂，一种美感的阿斯匹灵。当人沐浴在世界的美景中，他的问题就显得微不足道，「因为在宇宙的和谐中，苦难消融在大而宽广的设计中。」(注3)然而对于一个强烈受苦的人来说，世界的美景往往更容易因为对照鲜明而更增加痛苦。或许更糟的，它不但无法化解痛苦，反而会因为泛神论式的万物归回论调，而把受苦者「化解」了。这样当然是大大误解了神的反应。神从不曾轻看约怕受苦的这项事实。 其他，例如箫伯纳(George Bernard Shaw)则是嘲弄神的回答。约伯想知道为什么受苦，而神至多只是夸耀其所创造的雪花和鳄鱼。另外一位现代作家韦塞( Elie Wiesel)，在纳粹屠杀犹太人之后，有感而发地认为，约伯应该进一步追问神才对；无疑地，虽然约伯应该为他的态度忏悔，但是他仍然应该继续催促神给答案：为什么义人要受苦？ 这些方式都对约伯记误解很大。它们有共同点：假设在神的宇宙中发生的每件事，神都必须向我们解释。它们假设神欠我们解释，我们想立刻知道的每一件事，神不可能有什么好理由不告诉我们。它们假设全能神应该有兴趣提供解释，甚于受人崇拜、信靠。 神对约伯回应的目的有两点。第一点我们已提过；约伯使神的「旨意暗味不明」，因为他为了坚持自义而不惜责难神，而约伯是没有立场这么做的。「神的讲词让约伯知道，他所处的低位，并不合适让他去判断，宇宙秩序是否偏离到可称之为『要有黑暗』的地步。」(诠4)第二点不是很明显：如果约伯有那么多事都不明白，他凭什么那么固执、那么任性地要求明白自己的苦难呢？有些事你无法明白。因为你不是神。 约伯回答得很恰当。他没有说：「啊，我终于明白了！」而是说：「我悔改」。他不是为所谓引起此番苦难的罪行悔改，而是为责难神不公的傲慢态度而悔改；他为一心只求答案，好像神欠他似的态度而悔改；他为没有更深认识神而悔改：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我……懊悔。」(四十二5一6) 对于那些不认识神、坚持自己可以成为神的人来说，这个结果让人很不满意。那些认识神的人届时会体认到，认识神、相信神，远胜于逾越神的权利。 约伯教会我们，至少在这个世界里，苦难总是有些奥秘之处。他也教会我们要运用信心——不是盲目地、不加思索地任由现状发展，而是对那位满有恩典、把自己效示给我们的神充满信心。 约伯的圆满结局（伯四十二7--16） 这段经文可以分成两都分，第一部分我们已稍加观察过，它叙述神因约伯三个朋友讲得不如约伯正确而发怒(四十二7－8)。他们被要求向神献播祭，而那被他们轻视与欺负的约伯必须为他们祷告，因为神悦纳约伯为他们的代祷(意思是不悦纳他们三人自己的祷告！)。 第二部分( 10-17节)在约伯为朋友祷告之后，耶和华使他再度荣华昌盛。约伯的亲友旧识聚集他身边，带来礼物，理当是帮助他一切重新开始。他又生养了一大家子，七子三女，而且牲畜加倍。没有一个女孩比他女儿更美，而且像她们的兄弟一样，从约伯得到产业——进一步证明约伯对受传统社会欺压、排挤的人，具有怎样怜恤与智慧的情怀(参三十一)。约伯年高寿足。一直见到儿孙第四代。最后他是「年纪老迈，日子满足而死。」这是神所拣选，最受喜爱的几个仆人所特有的墓志铭：例如，亚伯拉罕(创二十五8)、以撒(创三十五29)、大卫(代上二十九朋)，以及祭司耶何耶大(代下二十四15)。 如果有些评论者不喜欢神在旋风中对约伯的回答，可能会对这个「圆满结局」更不满。他们辩称，这个故事应该结束于约伯的悔改才对。约伯有没有被恢复重建，那是不相干的事；毕竟对许多人的经验来说，这个结局并不属实，他们的苦难至终未得减缓。这个故事的结局使得报应论的教条看起来似乎是对的。所以这个结论，说得好一点，是反高潮的铺陈；说得不好，是自相矛盾。 我认为这是很肤浅的解读。或许以下的思考可以帮助解开此一结论的目的。 (1)我们必须小心已自己的偏见。许多人不满意此一结局的原因，是因为在现代文学世界中，普遍崇奉道德问题的暖味性，而道德确定性的表现，几乎普遍受轻视。现代人的心区喜好是非混淆的小说或戏剧。其中每个决定都混杂著对与错、真与假，而英雄与反英雄的角色也互相颠倒。 为什么迷恋这种暖味不清呢？因为它会被视为较成熟的表现。一清二楚的答案写出来会被当作不成熟。我们时代中的多元论乐于道德暖昧——但是要不付代价。热衷现代的道德暖味是极其自我中心的，要求神给自由，完全凭己意而行。但是当苦难开始时，焦点置于自己世界、自己利益的人，很讽刺地，又要神提供他清楚明白的答案。 (2) 在经历这场折磨人的苦难当中，约伯说明了他服事神出自一颗洁净的心。的确，他曾说了些愚蠢的话而受责备，但是他从不乾脆咒诅神，背弃神。即使他要求神显现给答案，也不过是一个信徒寻求了解神作为而发出的呼求。即使他坐在炉灰中，也是对神满有信心，表现无比的信任，完全没有什么隐藏的动机。 以这层意义而言，神已胜过魔鬼的挑战。或许约伯说过一些话，使神的旨意晦暗，但是他并未失去自己的正直，或背弃神。那么，神与约伯完全和好，有什么可惊奇的呢？而如果神赢了魔鬼的挑战，还有什么理由要让约伯继续受苦呢？ (3)无论结局多么快乐圆满，无一事可以移除苦难本身。约伯所面临过的损失会永远留在心上。圆满的结局固然胜于不幸的结局，但是却不能把他所忍受过的苦难转化成比较不痛苦的苦难。纳粹屠杀的生还者，并不因为最后能安居于洛杉矶，过去所受的苦就因此略为减少。 (4) 约伯记无意一味地称颂奥秘。所有的圣经作者都强调，敬畏神的终必能得丰盛的生命。如果不是这样，敬畏神不过是愚蠢和自虐罢了。本卷书倒也不是否认所有报应的形式，它乃是否定用简化、或计算精确、即时接用的报应教条。它绝对反对公式化的好人必发达，坏人必毁灭的说法。苦难还存有其他原因；报应(或祝福，或毁灭)也可能被长期延后；而认识神本身就是赏赐。 约伯仍然没有所有的答案；他对神与撒但问的挑战仍然一无所知。他只须单纯相信，有比他一己之快乐更重要得多的大事。而他也不会再晤指神不公平，反而更认识神，并且再次享受神丰盛的恩赐。 (5)约伯到最后所享受的祝福，并不是靠他在苦难中的信心而赚取的报酬。在结语中只是将祝福描述为神的免费礼物。神并不多变或坏心眼，他有时为着诸般原因收回他赐予的好处，但是他的爱是恒久系长的。 在这个意义上，在旧约中的这段结语等同于新约中对新天新地的盼望。神是公义的，而且人会亲眼看到他的公义。这么说并不是将善恶必报的报应论暗渡陈仓。而是以另一形式回到本书第八章的结论。 (6) 虽然我几次提到神接受撒但的挑战，赢了撤但的挑战，我这么说，是要捕捉第一章描绘的情景，但是这种说法有危险：听起来好像神是多变的，竟然玩弄他的生灵好赢一场赌局。 显然这并不对。这场挑战并非游戏，而在神心目中，它的结果也并不模糊暧昧。书里并没有告诉我们神为什么要这么做。但神对约伯的回答肃穆、庄严，不仅显出其奥秘，也显出神的答案严肃深刻，一点也不古怪轻浮。 虽然如此，与撒但间的赛局在某些方面和一些其他圣经主题是很一致的。神关怀人类的救赎乃是神和撒但间一个更大的宇宙性之争，而且这场争战很激烈，但结果却是确定的。这个方法把拯救与审判的人类层面，置于一个比我们想像中还要大得多的架构中。 (7)现在我们也许更适于去精确了解，为什么神说约伯的三个朋友「议论我不如我的仆人约伯说的是」。的确，约伯因为使神的旨意晦暗而受责：竟用傲慢的态度要求神解释他的行为。但是约伯一直真诚地探求真理，不容肤浅的答案令他分心；他既不会否定神的至高无上，也不会(至少在他大多数言论中)否定神的公义。尤其是，就神与撒但间的赛局而言，约伯是漂亮地高空飞过——他从没有背弃神。 三个朋友则形成了强烈对比。虽然他们试图护卫神，但是他们简略化的神学为约伯提供的只是诱惑：承认未犯的罪，为的是取回原有的丰盛产业。如果约伯屈服了，就表示约伯重产业甚于他的正直，或甚于看重神；神也会因而输了这场赛局。 这三个朋友的意见如果被约伯采纳，就真会引约伯离开神；而约怕就会沦落为另一个只为个人利益寻求神的人。 到头来，这是一场我们对神认识多少的最终测试。当我们面对严苛无比的困境时，或许我们会不断提出难题诘问，但是我们能坚定地不容自己离开神吗？或许从另一角度看也不错。那位让约伯经历椎心之痛的神，也是那位曾对子民说过这句话的神：「必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前十13)神不把约伯所受那么大的苦托付给我，因我承受不起。但是我们也必不可认为，在神心理曾有任何怀疑，能否胜得了这场约伯的赛局。 当我们受苦时，有其奥秘之处，但是其中有我们的信心吗？ 问题讨论 1．归纳从约伯记中可学到的主要功课。 2．神是否会说你对他的一心追求，心中并没有立即获得个人利益的企图？ 3．你是否曾像约伯那样对神说话？为什么？ 4. 以利户对约伯记中的辩论有何贡献？ 5．从神的讲词中可以学到什么功课？ 6．为什么约伯到最后又得兴盛？它对今日的基督徒有何意义？ 7．你如何能增添对神的认识与信心，好使你在临到苦难或试炼时，可以应付得更好？
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