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前言 尽管有人大力鼓吹福音会带来健康富裕，事实上基督徒也都会变老变丑，或得癌症心脏病，或聋或瞎，最后都会死亡。世界上许多地方的基督徒必须面临饥荒的枯竭、战争的鞭笞。贪污的压迫。这并非说，神不以奇妙的方法适时帮助他的子民，而是说我们基督徒也活在一个堕落的世界，无法逃避介入世界中的恶事与苦难。如果你对此感到怀疑，则必属下列其中一项：(一)对世界上许多基督徒每日必须面对的境遇很无知；(二)不够年长；因为只要你活得够久，自然也会受苦；(三)跟自己开玩笑；或(四)综合以上的某几项。 但是有一些苦难是神的子民特别遭受的。记录这些苦难的人告诉我们，本世纪的基督徒殉道人数超过之前十九个世纪的殉道人数总和。当然，这多半也归因于一个半世纪以来世界人口数字的惊人成长。即使如此，西方的基督徒大部分尚未受官方压迫的困扰，所以必须了解自己算是个异数。但在西方一些不明显的反基督徒压力正不断滋长，有时可令人感受到，有时又不易察觉。 在本章我将特别思考对于上帝子民的各种苦难，并仔细考量我们应该如何回应。 神的子民特有的苦难：管教 根据圣经，在上帝子民特有的苦难中，绝大多数都是出于神自己所派定的管教。 这个主题在新旧约中表现得都很强烈，其中最显著的经文是在希伯来书十二5一12节(部分引述箴言三章11一12节)：「你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必菅教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子，焉有儿子不被父亲菅教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他。何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生么？生身的父都是暂随已意管教我们；惟有万灵的又管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。所以你们要把下垂的手、发酸的腿，挺起来。」 这些经文有几个相当特出的地方：首先，从经文脉络来看，作考心目中的管教是用来帮助基督徒打击罪恶的。我们看到在这段经文前的引言，作考其实是在责难读者：「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」(来十二4)。换句话说，作考认为他们对抗生命中罪恶的努力程度，还没有到殉道的程度；因此他们有什么好抱怨的呢？ 第二，作考指称从箴言中转摘的话为「劝勉的话」。当然，如果你停下来好好想想，会相信管教的目的必然是为鼓励那些真心想讨天父喜悦的人。如果神管教他所爱的，像父亲般惩罚他的孩子，那么受他惩罚却表现出不当的愤怒不悦。不过显露了自己的不成熟罢了——甚或最后竟然怀疑自己是否愿意学习天父的样式。这是为什么保罗欢喜接纳自己软弱与病痛的原因：他知道如此能减除他的骄傲(林后十二7一9)，并能导致体验主的美好思典。 第三，这个管教乃是为了我们的好处：「惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」(来十二10)，并且「非圣洁没有人能见主。」(来十二14)希伯来书信大部分的重点在于指出，虽然有好的开始，并展现优秀的信徒生命与力量，但信徒要警惕，惟有坚持到底的信仰才是真实的信仰：「……我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。……我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」(来三6、 14)这就是为什么神充满慈爱地管教我们：他训练我们要不屈不挠坚持到底。 第四，这正是神对待他子民的方式。如果任何人的生命中没有神的管教，那么他们作为神儿女的地位便有问题；这种人让自己显得像是「私子，不是儿子。」(来十二8)神管教的面面观在此暂不详表，但我们浏览经文时可以得到启发：神的管教有可能包含战争、瘟疫、疾病、谴责、混沌未明，还有个人方面的「芒刺」、与亲人死别、地位丧失、受人排斥等，许许多多不一而足。 困难的是，这些事许多是恶事，在一些环境背景中被描述为堕落世界的流露，或魔鬼的工作。因此保罗毫不怀疑，他「肉体上的刺」是「撒但的差役」，也是神加给保罗以防他自高自大(林后十二7)。我们正视这些不是那么泾渭分明的情况，是极其重要的事，不然，就会不断地把生命中各种状况，这里一点交给神，那里一点交给魔鬼。那么我们可能不知不觉间彷佛让自己活在二元化的宇宙中，而善与恶都不足以获贩我们的忠诚；也或许我们认为，由于生命中显然有许多恶事，所以身为善的神一定得回应我们信心的祷告把恶除去。如果这件恶事不消失，那么可能我们就对神失望，或因信心破产而崩溃。 实际上，我们不可能逃开神的至高权能。圣经标明出一些事情与环境是恶事，在它们背后，我们只能隐约模糊地辨认出神的存在，但在这种情况信靠他，是学习成为全权神的信心之子必经的过程。因此，神照管人的奥秘以另一种形式显现，我会在第十一章详加解说。但目前重要的是，明白神的管教虽然全都为了我们的益处，但至少有一些神的管教方式，被视为是灾难与恶事。 比如，慢性疾病引起的长期病痛当然不是「好」事，但是适当地接受它能培养信心、操练祷告，并对别人的受苦产生同情，生出的反省与智慧可以消除骄逞与自大不耐的心态。我认识一些夫妇，他们因为失去了孩子，最后走上宣道的路，有些牧师在自己第一次失去亲人后才学会关心他人，还有些年长的圣徒在悲惨的情况下失去所有的孩子后，大大发挥了基督徒的影响力。 我并非自称明了这些例子是否该被视为是天父的管教。我宁可想像那是多种因素的混合。解读发生的事，那种不确定有时候会产生痛苦。我面对此一打击，是不是神在用他的方式告诉我要作什么改变？或是这种管教方式是用来坚固或软化我，好使我更有用？或者它根本是一种亚当后裔罪性的承继，和管教无关，而是堕落世界中神照管人的奥秘？但是我们一定得作决定吗？如果这一个小小的自我检讨，只是要我们改进。我们改进就成了。但有时候基督徒惟有在黑暗与痛苦中，才能尽责地作到信靠他的天父。这也是我们需要更多思考的地方，这将在本书第十一和十二章较大的架构中讨论。即便如此，我们要知道，管教是「拼图」全景当中的一部分，与其他图景并非全然无关，但它对恶事与苦难的问题也不能提出完全的「解答」。另一方面来说，它也可以说是很重要的部分，在常常缺乏管教的西方世界，大多数基督徒都对这事想得太少，在教会里想到的也不多。 希伯来书十二章显示出第五个要点。作者已明白地说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦」( 11节)。换句话说，虽然基督徒接受这段经文上所有的教导，但当他们亲身体验管教的这份处方时，可不是件愉快的经验。世界上所有正确的神学理论都不能减轻被管教的痛楚，或把严苛的操练当有趣。但它确实能助人了解，在隧道尽头会有亮光——即使你尚未见到；它也助人了解，神掌管一切；并且必然为著他子民的益处——虽然你还看不出来。受苦的痛切依然不减，但当心中存有较宽广的视野时，就不会让人感到那么力不从心。就好像有个小男孩发脾气扯烂了姊姊的洋娃娃，结果被打屁股；上帝给我们的管教也是这样，会让我们哭号一阵。但是如果这男孩的爸爸良善、慈爱且公平，孩子接受这出于爱的管教，会有安全感，最后终会感激他父亲的智慧。因此我们也该学习信任我们的天父，依靠他的智慧，带领我们走过这些我们自己绝不会如此选择的道路。 以上各点在圣经里都有例子。比如信心与痛苦的交织常常出现在诗篇中。大卫写道：「耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我。因为我的骨头发战。我心也大大的惊煌。耶和华啊，你要到几时才救我呢。」(诗六1一3 )不管他骨头发战是不是一种身体的病痛，诗篇作者辨认得出来，他面对的乃是神的管教。那管教导致他心中大为惊惶，导致敌人嘲笑(10节)，也导致死亡的威胁(5节)。 仔细思考诗篇及许多类似的作品，圣经中绝无意图粉饰神子民在承受苦难中的哀痛，这一点极为重要。他们会和神争辩，埋怨神，在神面前哭泣。他们的信仰不是木然、无动于衷的，而是与神角力的刚健作风。 许多西方的属灵传统有下列两项缺陷：在困苦中，信心凯旋时，我们表现出冷漠、无动于衷；信心软弱之际，却怀疑神的正直，甚至怀疑神的存在；败兵之态，表露无疑。 大卫指引出一条较好的路。他并没有表现出压抑的屈从认命，也没有流露出他怀疑神的存在。即使他感觉像被神遗弃，那种孤绝感还是诉诸于对神切切的追寻；在他眼中，神只是延缓给他回答而已。大卫受苦，他就坦率地向神流泪、祈求、告白：「我心大大惊惶，」他不担忧这样是否会被看成太软弱，耶和华啊，求你转回，搭救我，因你的慈爱拯救我。」当他靠不了自己，他就诉诸于神的属性。他坦率地求神怜悯：「我因唉哼而困乏，我每夜流泪。把床榻漂起，把褥子湿透。」 而另一方面，当大卫突破进入更高层次的信心境界时，并不是从抽象的屈从认命中投入神的奥秘照管的观念。大卫乃是更新了他对神的认识，且更确信神垂听了他的祷告，必帮助他：「你们一切作孽的人，离开我罢！因为耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。我的一切仇敌都必羞愧，大大惊徨，他们必要返后，忽然羞愧。」(诗六8-10)他不追求纯知识性的神义论，或宿命式的屈从认命，他只是要认识神，要亲身体验地认识神。他在另一处的经文这样写道：「神啊，你是我的神，我要切切的寻求你。在乾旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。，……因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。……我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。」(诗六十三l、 3、 5) 先知哈巴谷的预言也可以当作管教的另一个例子，显出许多同样的教训。该卷书也同样展示一位受苦者和神的对话。先知因国内的邪恶高涨与神的静默无语而感绝望：「耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽，你为何看著奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明，恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」(哈一2-4) 或许哈巴谷期望神兴起一位伟大的先知，或一位公正又有能力的国王。或许他期待能有一段大复兴的时期。但耶和华的回答却使他心绪混乱，「你们要向列国中观看，大大惊奇，」耶和华如此回答，「因为在你们的时候。我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」这件令人吃惊的事是什么呢？就是神要派巴比伦人去惩罚他的圣约之民。虽然神自己描写巴比伦人为「残忍暴躁之民」，他们「都是行强暴而来」并「以自己的势力为神」，但他兴起这些人是有其作用的(哈一5及下)。 哈巴谷相当惊愕。他明白神所说的话：「耶和华啊，你派定他为要刑罚人，磐石啊，你设立他为要惩治人。」(哈一12 )但是为什么「眼目清洁不看邪僻」、「不看奸恶」的神，竟然允许他自己命立的圣约百姓——虽然悖逆——被那些更有罪恶的人追逐呢？看起来极不公平。神理当纯全，哈巴谷不禁要问：「你为何看著不理呢？恶人吞城比自己公义的，你为何静默不语呢？」(哈一13) 神回答他仆人哈巴谷的话中含有许多意思。或许其中最重要的一点是对罪恶给予严厉警告。凡是增添不属自己财物的。为自家积蓄不义之财的、沉缅于酒的、荒淫闹事的、行羞耻之事的、崇拜人手所虽偶像的等等(哈二)，都被宣告要受不幸的灾难。在神面前叫嚣粗暴、虚伪自夸、崇拜偶像的都不能立足：「惟耶和华在他的圣殿。全地的人，都当在他面前肃敬静默。」(哈二20) 神的回答是从两方面著手。一方面它解说为什么以色列人必须受惩罚：因他们罪有应得。但在另一方面，它也威胁那些惩罚以色列人的巴比伦人：他们的罪也会被神记数并对付。而事情并非结束在对以色列人的惩罚上，公义将会全面彰显，人们将会看到公义的伸张。 哈巴谷可能并不喜欢他所听到的那些话，但是他都明白。他祈求神再次展现过去的拯救工作：「耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候，以怜悯为念。」(哈三2)接著，哈巴谷以诗般的语句描述了神过去的怒气表现，然后作出三项承诺。 首先，他决定要把眼光放远，虽然压迫者是神手中用来惩罚圣约之民的工具，他确信神的公义也必临到那些压迫者：「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂。我在所立之处战兢，我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」(哈三16)我所谓「眼光放远」，是指哈巴谷如果确信所有的国家——包括会惩罚他们的压迫者——终将受神公平对待，那么哈巴谷也就比较容易接受他们会被更邪恶暴力的国家惩罚。彼得也表示过很相似的想法(虽然他有不同的结论)：「因为时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？」(彼前四17)哈巴谷所决定展望的方向，正是本书所采取的方向：如果我们的眼光放远到事情的结局，我们对苦难的看法就会不太一样了。 第二，哈巴谷决定，无论他和圣约之民一起受多大的苦痛，他都要在神的里面喜乐。几乎可以说，失去安全与物质祝福的威胁下，却驱使他更享受神：由于再没有什么人与事足可依靠，信徒的焦点就是神，没有任何事物会遮掩信神的喜乐。他这么写：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因那和华欢欣，因救我的神喜乐。」(哈三17-18)这项决心坚定却不冷酷。下此决心的人，眼光看到喜乐首当来自何处。神让一个国家受灾受罚，这种管教反成了一种得恩典的方式，即使不是整个国家蒙受恩典，至少哈巴谷以及和他同样想法的人蒙受了恩典。 库柏(William Cowper，1731-1800)对于哈巴谷书中这些经句有一番沉思： 有时一缕光芒惊动忘情领唱的基督徒； 那是主展翅上腾所散播的医治力量； 当慰安减少之际， 他更照顾灵魂晴朗光耀的一季， 在雨后绽放鼓舞。 虽是葡萄、无花果都没有按时结果。 虽是一切由地荒芜，不见群牛群羊，但，神仍在其中，我的歌声赞美咏叹，因为对他完全信任，我惟有欢欣喜乐！ 第三，哈巴谷立意赞美而非抱怨：「主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。」(哈三19)这并不是无动于衷，而是以颂赞为祭(比较来十三15)。 它并非披著宗教外貌的积极思考，也不是极端乐天的乐观主义(毕竟，哈巴谷的环境和远景并未改变)。反之，哈巴谷立意赞美神，乃是对应于神就在那儿，因而下定决心顺服其自然生出的结果，并且因为对于这位神是谁深有把握，而坦然流露出充满崇拜的欢欣赞美。 那么，在圣经里神子民特别常见的受苦形式可以说是管教了。我们还可以再多看一段经文，在这里显示管教和作基督徒的意义，以及所会锻炼出来的性格，都是密不可分的。 在罗马书第五章中，保罗举出因信称义的一些含义。在保罗的想法中，称义有某种特别优先的重要性，并不单因为它是了解其他基督教教义的关键，更因为它是进入基督徒生命以及接受门徒训练的门槛。「我们既因信称义，」——这是由神所赐的——「就藉著我们的主耶稣基督，得与神相和。」(罗五1)这种与神相和的渴望应高于一切事物。保罗在罗马书一开始便费心地指出，我们与生俱来以及从自己的抉择，都干犯了神的岔怒。罗马书如同全本圣经一样显示，叛逆、惹神忿怒的人，都可以与神和好，其答案在于耶稣基督的福音：他降世、受死与复活的好消息。神差派耶稣替我们死，「使人知道耶稣自己为义，也称信耶稣的人为义。」(罗三26)。因为耶稣降生到世上，那些信他的人就「称义」了，他们被神圣的神宣称为义，不是因为他们有义，也不是因为他们的罪无所谓，而是因为基督代替了他们。「因信称义」的结果，保罗写说，是「藉著我们的主耶稣基督，得与神相和。」 这一切是神恩典的作为。神虽然忿怒，却慈爱地将不配得的恩惠，赐给像我这样一个可怜的罪人。保罗又说，是藉著耶稣，我们「因信得进入现在所站的这恩典中。」这当然是带来无比喜悦的原因了。它意味著，我们不仅此地此刻与神和好，而且有一天将会在他毫无遮蔽的荣光中得见他的面。我想这是保罗加上这句话的意思，「并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」(罗五2)。这里「盼望」一词并非仅表示一种可能性，而是指一种未来光景：我们有朝一日将得见神的荣耀，因此心中欢欣喜乐。 一个远景，就此改变我们心中的优先次序。如今身在堕落世界里的安逸舒适，在我们的生命目标里已无足轻重。其正的问题乃在于如何将我们现今环境与对耶稣基督的信心、与神的和好，以及将来见主面的盼望相结合。所以保罗坚持，我们不仅欢欢喜喜盼望神的荣耀，「就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。」(罗五3一4) 那么这里可以说是一种受苦难的哲学，其观点密切关系于我们现今所享有的拯救，以及拯救的极致——当神的荣光完全彰显之时。正如同身体接受训练时的管教一样，从受苦中会锻链出忍耐的毅力。当然这并非放诸四海皆准，因为患难也有可能生出埋怨和不信。但是如果患难与1-2节的信心相结合，并在与神和好中感受喜悦，那么就会生出忍耐。我们的信心除非受苦难测试，否则其所具有的力量无法展现，也无法培养。 当忍耐力蓬勃发展，「老练」的个性就形成了。「老练」这个字意味著「检验合格」，是一种被测试、验证过的成熟，如同被火冶链过的精金。而当老练形成之后，就有丰丰富富的盼望：生出且强化了对神荣耀的盼望(2节)。这种盼望「不至于羞耻」(5节)，不会像幻象般让我们失望，绝不至此！此盼望的目标很确定，并且「因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。」所以此盼望已经强而有力，且令人满足。此处提到圣灵是个引子，保罗在罗马书第八章中对圣灵有详尽的讨论。在这里他是指他经常讨论的主题：神赐圣灵给予信徒，就好像是先给一份定金，保证有一天所有的产业都会是我们的。圣灵是个媒介，把神的爱浇灌在我们心里：这是能被感觉到的信仰。保罗在别处经文也表示，这种经历神丰富之爱的经验，是成熟基督徒的重要部分，是祈求而得的(比较弗三14一21，特别是17-19节)。虽然经验神的爱还不能完美地见识到神; 但却能完全令人满足，也能加强我们的盼望，并且从另一角度看见，苦难有其存在的「意义」。 有一种成熟，惟有经过苦难的训练管教才可能得到。「基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。」(来五7一9)这里并不是说耶稣在受苦难以前是不顺从的，而是说他在道成肉身的状态下，也必须学习顺从的功课，提升顺从的层次，这些惟有经由苦难才能达成。在此意义下他成为「完全」：不是耶稣在受苦难以前不完全，而是他那身为人身分的完美与完全，以及在现世中对天父的顺从，惟有经过苦难的烈焰才得以达成。他所成就的完全，结果「就为凡顺从他的人成了永远得救的根源」，并且能「体恤我们的软弱」，因为「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。」(来四15 )如果连耶稣都「从苦难中学习顺服」，而我们却以为自己可以免除的话——那是多么大的误解，或是多么的傲慢！ 的确，在罗马书第五章表达的一套价值观，以及在希伯来书第二章所显示耶稣的范例、都解说了使徒保罗在腓立比书第三章中的强烈措词。他认为世上万物和在耶稣基督里所拥有的比较起来，根本无足轻重。因而有此结论：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得著基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。」(腓三8一9)然而这也不是一种静态的成就，保罗立志要对耶稣基督的认识不断有成长，因此他又接著说：「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。或者我也得以从死里复活。」(腓三10一11) 因此，我们如何处理试炼与管教的苦难，要看我们的焦点是什么。有一次我在前往澳洲的旅途中，遇见一位圣公会主教。他曾在三个非洲国家传福音、建立教会、大大被主使用，号称「坦尚尼亚的使徒」。他在非洲宣道工作退休之后，在美国成立了一所神学院。而我遇见他的时候，他已罹息严重的帕金森氏症，甚至无法言谈。他勉强可以沟通的方法，是以颤抖的手拼出几乎难以辨识的大写字体。他常必须一个字画上三四次我才懂。 我们「谈」了几件他关心的事——至少是我在「谈」，而且尽量问一些他可以示意 「是」或「否」的问题。在我与他相处的短短时间中，我感受到他是一个具有坚定不移信心的人，因此我鼓起勇气问他如何应付他的疾病。在几十年人生的丰硕成果之后，他如何面对因应自己的苦难，如何面对可能有的无用感呢？他写了两次答案我才看懂：在挫折中没有未来。这位主教真正明白了罗马书第五章与希伯来书第十二章。 神子民特有的苦难：反对与逼迫 如前面所提，出自管教的苦难，与出自反对与逼迫的苦难，两者并不一定能，或一定要分个一清二楚。但是圣经鼓励我们至少在某些例子中要加以区别，于是我们讨论这种遭逢恶事的苦难，就有一系列互有小异的看法。 在此部分讨论中，我心目中所指的反对与逼迫，是针对神的子民，因为他们的身分、他们的信心与行为而遭致的苦难。由于旧约中圣约之民在西乃山事件之后成立了国家，所以不是很能分辨出其他国家反对这些圣民的动机，何时属宗教性质，何时又只属政治或经济性质，可能在当时的许多观察家都不容易作此分辨。当亚述人扫荡以色列人，或巴比伦人袭击犹大国，他们都是致力于领土扩张政策。一言以蔽之，帝国主义罢了，并不是什么宗教法庭迫害的古代版本。当然，出于仇恨犹太宗教而发动一些政治军事对抗是有的，或许这就是安提阿哥·以彼芬尼( Antiochus Epiphanes)对犹太人残暴相向的主要原因，而后其政权约在主前二世纪导致马加比族人(MSccabean)起而抗争。即使如此，要作清晰分辨还是不太容易的。 另外，从个人层次方面来说，我们看到许多证据，那些属神的人是怎样承受压迫感，怎样面对逼迫者所加诸的恶事。在诗篇中很显著地记述信徒面对打击时的反应：「我在困苦中，你曾使我宽广。现在求你怜恤我，听我的祷告。」大卫如此祷告(诗四1)，接著地转向攻击者说：「你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？你们要知道耶和华已经分别虔诚人归他自己，我求告耶和华，他必听我。」(诗四2一3)在别处大卫还有长远的眼光：「试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假，他掘了坑，又挖深了，宽掉在自己所挖的阱里。他的毒害，必临到他自己的头上，他的强暴必落到他自己的脑袋上。」(诗七14-16；比较太二十六52)。不少诗篇章节都集中描写这位君王如何和那些邪恶、虚假、暴力的人周旋挣扎。 而在新约之下，受苦的神子民此一主题已正本清源。部分是因为他们不再组成一个国家，因此对他们的敌对，不再会被解释为国对国的政治对抗。更重要的是，基督信仰的目标乃是一位被钉十架的弥赛亚，且如后所见，他为他的跟随者留下典范；更进一步，他已开创神的国度。此一国度实际上引起了忠诚信仰者受到各种冲击——包括家庭、政府、工作组织、受欢迎的哲学派别等等的各种单位或权威，都无法容忍这种惟独忠诚信仰神的宣告。这正是耶稣这句话所说的含义--他来不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵(太十34)。 作一名基督徒的意思，和承受来自世界的排斥有很密切的关系。表达这种关系最有名的经节大概是马可福音八章34一38节：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临钓时候，也要把那人当作可耻的。」虽然我们对这段经文不作极详尽的解说，但是值得停下来注意几件事。 第一，「背起他的十字架」不是指忍受轻微的不悦，例如暴躁的姻亲或伤风流鼻水什么的。针十字架原为一种最受蔑视、恶行重大的罪犯所受的刑罚。罗马公民若未经罗马皇帝的裁决，是不会受钉十架酷刑的，那种死刑的形式是专为非公民和奴隶而设。一旦被判刑之后，罪犯就要承受罗马鞭刑中最严酷的三级鞭笞(注1)，然后十字架重压在罪犯的肩膀与手臂上，一路背到受刑的地点。在受刑处被钉上十架再被竖立起来，因此若有人「背起他的十字架」。就是要前往那痛苦羞辱的受刑地。 采用这句话的比喻用法，并非意图削弱其语意。耶稣意指他的跟随者必须牺牲私己利益，自己宣告不再追逐俗世的夸耀与诱惑，而是预备受苦，甚至承受最不堪的苦难。即使如此，我们仍不会超过耶稣所受的，因为他所经历的是真实的，而不是比喻性的背负十字架。 第二，除此之外的另一选择则为丧失灵魂，它能获取「世界」的肯定，却得到耶稣的否定。面对著一边是耶稣和他的国，另一边是他来救赎的世界，一个人必须有所抉择。吊诡的是，凡因被「钉十架」而「丧失」生命的人，反会得到生命。他们发现了过去一向所排拒的：他们因受造于神而属神，除非他们放弃自我利益完全归向神，否则无法发现自我，无法得著满足，无法发挥潜能。然而这一切只要是发生在这个既以自我为中心且又叛逆的世界，那么受苦与受压迫便是免不了的。 第三，耶稣以基督徒的见证看待这种对立。如果有人「在这淫乱罪恶的时代」把耶稣和耶稣的道当作可耻的，那么到了末时，耶稣也要将他们当作可耻的，只将如此说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。」(太七23)因此，其正的基督信仰是不能永远被隐藏的，它将在一个敌对的世界前，为基督和基督的道作见证时显扬出来。 这也是保罗发此警语的原因：［凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」(提后三12)当然，保罗当时心中所指的是第一世纪的罗马帝国，他并没有想到，这现今多多少少承继了基督教世界观的西方民主世界。即使如此，表象还是有可能欺蒙人的。基督信仰的传统已经稀释、变得淡薄、作了妥协，以致基督徒在工商企业、运动娱乐和公共服务等各行各业，都面对奢各种微妙的压力。例如一名警官因不愿涉入贪污而使升职机会一再延若；一个犹太教家庭为改信基督教的儿子举行丧礼；一对父母为他们身为杰出医师的儿子转入传道行业而大哭大闹；还有媒体企图把基督徒描绘成冷漠或狂热的极端形像。如今，作为一名基督徒也应该开始有所牺牲了，或许教会因此会更纯净。 我所知的一所教会，任命一位以前曾担任过宣教士的医生作长老。不久后他发生外遇，与妻子离婚，遗弃子女，并把自己和任何与基督教相关的事务隔离开来。大家想尽各种方法挽回他，无疑地，当中有些是智慧的，有些是不智的。 但是对此乱局所作最适切的评估，出自三年后该教会的一名领袖。他表示，这位医生出身基督教家庭，也做了一句「该做」的事情，但是从未作过什么要他牺牲的决定。一切都太容易了；他在每一事上都有人支持，都有人赞美。即使他的宣教士生涯，亦属于自己的医药专长范围内。于是，当他的婚姻中出现一些麻烦(大多数婚姻难免总会有类似遭遇)，正好有吸引人的第三者出现，这时这个医生心中没有什么足可倚靠的道德中心。由于他从未为了基督的缘故作过什么要有所牺牲的决定，如今他也不打算开始这么作。从事后的眼光来看，我们甚至不清楚他的信仰是否具实，因为真实的信仰宣明要在自我兴趣、自我利益上作重大割舍，要向基督及福音立下重大志愿，才能彰显出来。 我绝非主张，只要离婚就表示那人算不得是基督徒，基督徒会犯罪；如果宣称自己不犯罪，不过是自欺罢了，而且也以神为说谎的了(约壹一4及下)。但是在此一例(并非独特之例)中，我们很难在此人生命中找出哪一个部分或哪一项重大事件(为人所知的范围内)，足以显示他用什么牺牲来宣告他的忠诚。 这是不正常的。或许它很普遍(令人遗憾地，假信徒太普遍了)，但算不得是正常的。正常的乃是要背起他的十字架跟从耶稣。在此堕落的世界中，我们体认到，「凡立志在耶稣基督里敬虔度日的，也都要受逼迫。」这是无可避免的；既作决定，便欢喜地背负代价，并且练就出钢铁般坚强的生命。对世界有些地方的基督徒而言，显然无须详细解释。想想在衣索匹亚、中国、土耳其、马来西亚、孟加拉等地的基督徒，岂会需要长篇大论的讲解！ 耶稣并非没有警告我们，他不断重复劝告那些准备作门徒的人算计代价(路九57一62，十四25-34)。他告诉门徒，不但在门徒训练期间预期遭受反对，就是展望往后漫长的事工也是一样(如：太十11-42)。这段动人经文和近代许多基督徒受苦的报告，及佛克斯(FOX)所著的《殉道录》(Book OfMartyrs。)，都是值得一再阅读的。原则很清楚：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。……他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话……。」(约十五18、20) 那么，使徒们第一次受鞭打，便能了解它的意义，也不令人惊讶了。于是乎，他们「离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」(徒五41)第一位基督徒殉道者效法他的夫子在受死时呼喊：［主啊，不要将这罪妇于他们」(徒七60)。 彼得也把这项功课学得很好。这位原本要在客西马尼拔刀大战一番(约十八10-11)的彼得学到，有一天他自己会殉道荣耀神(约二十一18一10)。他学得那么好，以致可以传授他人。他写道：「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事)，倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。你们中间却不可有人，因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神。......所以那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实造化之主。」(彼前四12一16、19)而保罗则用更坚定的语气：「因为你们豪恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。」(腓一29-30)在这里，受苦成了特权，是被赏赐的思典。根据耶稣的话，我们如此受苦，乃是与先知并列的(太五12)。 身为父母或牧师都要思想这一点。有时候我们会想保护孩子或羊群不要接触太多的事情。比如，我们有时想保护他们免受不具基督徒价值观同济的讪笑讥讽。我们安慰自己，毕竟圣经上也常说要与人和睦，要在外邦人中有好名声。但是这种名声是指正直、仁慈、爱心，而且绝不是用沉默的代价换取的。我看着我的孩子，心中期盼他们承受足够的反对以使他们坚强，承受足够的羞辱以使他们懂得抉择，承担足够的困难抉择以使他们了解跟随耶稣所要付上的代价——一种无比值得的代价，然而毕竟还是有代价。一个让人觉得舒适的教会，从不向外传福音，从不鼓励会友站到第一线，这教会永不会强壮，不会感恩，不会筛选基督徒众多职责的优先顺序。 基督徒惟有在受苦中才能学到「得胜有馀」的含义。得胜并不表示一种「更高级的基督徒生命」，彷佛是一种基督信仰的优良招牌，可以凯旋高歌地胜过诸如怀疑、失望、失败或沮丧等令人厌烦的琐事。不是的，它乃表示基督徒会受攻击。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」保罗雄辩滔滔地说：「难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。然而靠著爱我们的主，在这一句的事上，已经得胜有馀了。」(罗八35-37)这还有什么可疑的呢？「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？」(罗八31一32)这里的万物不是指我们贪婪艳羡的所有物质，而是指成就我们救赎所必须的一切，能带领我们安全抵达新天新地的高峰；那时所有被呼召的、成义的人都得到荣耀。由于对至高的神所产生的至高信心，保罗深信神不会失信于他的应许，而作了如下的结语：「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗八38-39)诚哉斯言！ 神子民的领袖特有的苦难 在世界上的许多社会中，领导者远在统治的子民之上，他们自己或身边的人也就刻意使自己避开来自下层人民的麻烦。 但是属神的子民却不如此。他们的领袖常是受召受苦最多的人。有什么可疑的呢？我们所事奉的乃是那位被钉十架的弥赛亚啊！ 旧约中已建立起此一模式了。的确，神兴起许多领导者，他(她)们有优秀的品格与领导能力，其中有些人神还赐给他们极大的尊荣与财富。但是没有一处我们会看到他们能免于重责大任或敌对状态，或是两者兼具(通常如此)。大多数的先知要面对别人所无法承担的敌对势力，其中不少人还丧失了生命。根据圣经外的传统说法，年老的以赛亚在躲进树洞时被捕，以致全身被锯为二。而我们指耶利米为「哭泣的先知」，也不是空穴来风的。 耶利米并不想成为先知，我们是可以了解的：如果他的经验要成为标准版的话，那么自愿学他的人必定有自虐狂。他的信息不受人相信，他曾受上至连官显贵，下至村夫草民的讥嘲(耶三十七2)。他曾被控干扰和平，被迫穿著疯子与凶暴犯人才穿的紧身衣被鞭打(耶二十)。后来，他出于神的指示，坚持对抗巴比伦既徒劳无益，且相当危险，因此被控以叛国罪银铛入狱。他被关在漆黑的地牢里，后因西底家王的介入，才把他改送到一个不是那么差的囚禁处；耶利米一生中常遭卮难。 耶利米虽然历经耶路撒冷城的倾颓破坏后得以存活，但保持正直所获得的却只有痛苦。事实上，神曾一再禁止耶利米为他的子民祷告(七16，十一14，十四11)，也禁止这位先知娶妻生子(耶十六)，在那几乎人人结婚的时代。神的命令实在令人极其痛苦。这是因为耶利米要象徵即将来到的审判；那时父母子女都将死去。为著同样喻意的缘故，耶利米也被禁止到丧家哀悼，因为多人死亡的时候就要到来，没有时间和精力去悲悼或安慰。耶利米也不得参加宴席，因为在审判的时候，所有的欢乐都要静默下来。每当有人问他何以灾难要降到神的约民身上，他必须提出一个毫无妥协，不受欢迎的信息：「耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜，不遵守我的律法。而且你们万恶，比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。」 耶十六11-12)因此在耶利米的受苦生命中，他就是他所传信息的表徵。 当然，并不是每一位先知都被呼召过得这么悲惨。但在新约和教会历史上，许多杰出的基督徒领袖生命中，受苦都是相当重大的一部分，值得仔细观察。 我们发现，在基督徒领导力与受苦之间有一神学性的关系。事实上我们至少可辨识出三种关联性。 第一种并非新约独有，而是新旧约皆有。在本章首节所讨论的即显明出来：受苦使信徒得到锻链，是神的管教。无论是摩西被放逐在旷野四十年，或是保罗劝勉提摩太忍受艰难作耶稣基督的精兵，其假设都是相同的：如果神管教他所有的子女，那么这些子女的领袖必不能期望少受一些管教，反而需要预期受更多的管教。许多伟大的传道者都承受长期磨难，无疑那是神的恩慈，为要锁链出美好的品格。比如司布真(C．HSpurgeon)一生患有各种慢性疾病，而且常要与严重的抑郁症奋战。 第二项关联所基于的事实是，在敌意世界中大力作见证所带来的压力，特别会降在带领教会如此作见证的领袖身上。在独裁专制的政权下，牧师与传福音者最常下监狱或被杀害。哥林多后书十一章23节之后，保罗所列的诸般苦难提醒了我们这一点。根据传统说法，十二位门徒中的十一位(包括替代卖主犹大的那一位门徒马提亚)都为主殉道。真正的基督徒领袖往往身先士卒。 难怪，当哥林多教会信徒自夸他们在主里的成就时，保罗就提醒他们，耶稣的使徒是如何过日子的。 「你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作主了。我愿意你们果其作王，叫我们也得与你们一同作主。我想神把我们使徒明明列在末后，好像走死罪的囚犯。日为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处。并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」(林前四8一13)(注2) 第三项关联性更明显。最成熟的基督徒领袖会愿意多汲取苦难，好让他们的羊群得以因而免受一些痛苦。他们如此行，乃是效法基督，「现在我为你们受苦(保罗是指他自己所受的苦)倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」(西一24)保罗在别处也写道：「我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡。身上常带著耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」(林后四8-12) 现在我们很清楚地看到这些关联性了。领袖愈多受软弱、苦难、困窘、逼迫，就愈明显看出他们的生命力愈像耶稣。这一点对于教会其他人来说，具有莫大的正面属灵效果。领袖之死意即教会之生。 这是为什么最好的基督徒领袖，无法仅就指派可得。那是要被神在受苦的火中打造，在泪水的学校中教导才成，毫无其他捷径可言。 问题讨论 1．神管教他子女的目的为何？ 2．提出你生命中实际受管教之例，或考如果你是还没什么经验的基督徒，可以提出你所观察到的基督徒生命中受管教之例。 3．当大卫面对苦难时，在他对神的哀叹中可显示他怎样的信心？他坦率的表达与恳求，和你的比较起来如何？ 4．神有无真正回答哈巴谷的问题？ 5．以你自己的话解说罗马书五章1一5节。本段经文如何应用到你的生活中？ 6．你是否因身为基督徒而经历了什么敌对？ 7．它带给你什么伤害——或益处？ 8．「背起你的十字架」跟从耶稣是什么意思？在你实际生活层面，它有什么含义？ 9．试述何以在新约中基督徒领袖常常(当然并非总是)比其他基督徒受更多苦？ 10．你是否愿意成为一名基督徒领袖？
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