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神会透过多种途径向人说话，但怎样明辨那是神的声音，是每一个信徒必须知道的事情。 最重要及唯一最准确的途径是神透过圣经说话。虽然写圣经的人不是没有错误，但神所默示的话语是毫无错误的。圣经是神的话语，是神透过文字将神的心意与人沟通，若你想知道神的心意，你可以从圣经中寻找到答案。 唯一完全无误及可信靠的根源 神透过默示的圣经，说明它是“唯一完全无误及可信靠的根源”。提摩太后书三章十六节说：圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。 若你想知道及活在神的旨意中，你的思想、目标与行动要充满及顺从神的圣经。约书亚记一章八节说你每日要默想圣经。 除了圣经，没有其他书籍包容从神而来的绝对真理。印度教的书籍、佛教的教导、摩门教的经书或其他宗教的著作，虽然包含了一些目标，例如帮助别人，但都不是神所默示的，它们是人对神的见解。圣经是神透过先知、使徒及许多新旧约的作者启示神自己。 一些信徒不将圣经放在生活中重要的地位。他们认为神学家的书、哲学家的书和其他宗教的书与圣经同样重要。这是错误的。耶稣和他的使徒从来没有以神学家的教训、哲学家的思想或其他宗教家之经验来作为他们教导的基础和权威。 圣经是最终的权威 在新约中，清楚说明耶稣基督和使徒们时常引用旧约圣经作为权威和教导的来源。阅读福音书和使徒行传，便可以知道有多少处旧约圣经曾被耶稣和使徒所引用。而且，使徒将耶稣所讲的话作为神的话。耶稣曾强调圣经的重要，他在马太福音五章十七至十八节说：莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。 在以上，摩西的律法和先知的教导泛指全部旧约。耶稣在约翰福音十章卅五节说：经上的话是不能废的。耶稣强而有力的说：若有任何人为的宗教意见或理论不合圣经的教训，那么它们肯定是错误的。在马可面音七章五至八节说：法利赛人和文士问他说，“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢?”耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善的人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。 ” 保罗的态度 使徒保罗的说话告诉我们当尊重圣经。他在罗马书十五章四节说：从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。 保罗所行的表示他以圣经作为他教义和教导的根源。使徒行传十七章二至三节说：保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说；“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。” 从历史的记载，保罗不曾引用哲学家柏拉图或亚里士多德的话作为他的权力和教导的根源，他也不曾引用早期的法利赛人希勒(Hillel)和深米(ShtIEnnui)的话为根本。反之，保罗引用旧约的圣经和主耶稣的话作为最终或唯一准确的权威、后来成为新约以决定那宗教的教训是否从神而来。 保罗很严谨地根据圣经来判断宗教上的教训是否从神而来或纯粹是人的意见。保罗甚至纠正其他人以人为的宗教教条代替了神话语的错误。在加拉太，当他与使徒彼得同席，他说： “后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了，其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢?”(加二11－14) 这里，彼得跟随人为的宗教教条，一些犹太的基督徒混淆了圣经的教训与法利赛人的传统。这传统是犹太人不准进入外邦人的家或吃饭。这不是旧约或耶稣的教训，所以保罗当面抵挡彼得。在使徒行传十章一至四十八节，神己晓谕彼得：神所分别为圣的外邦人，彼得不应看为俗的。 可惜现今许多教会领神以哲学家的话、神学家的意见代替了圣经一一神的话一一的地位。他们跟从大学里的哲家思潮，将神学院的神学理论代替了主耶稣、先知、使徒记载在圣经上神的话，即使前者与后者相违背。保罗在哥林多前书三章十八至廿节说： “人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：‘主叫有智慧的中了自己的诡计。’又说：‘主知道智慧、人的意念是虐妄的。 ’” 在使徒行传十七章廿八节，保罗曾引希腊人的诗句来传道，但并不是以它作为教导和传道的根据。他只利用当地人熟悉的诗章，表达一些圣经已教导过的原则。若那些诗章或那时名人们所说的与圣经真理不合，保罗是不会引用的。 绝对的顺服领神? 保罗表示，若城中宗教领神的教导与圣经相违时，他不会听从。看看保罗对犹太教的大祭司有何反应(参徒廿三1－5)。 在摩西时代，大祭司是由神所设立的(参利廿－10－15和出廿八1－30)。在古时的以色列，神使大祭司成为最高或第二最高(摩西的继承人)或与摩西有同等的宗教权柄。 但是在耶稣和保罗的时代，大祭司反对很多关于耶稣在圣经里的教训，反对经圣灵重生，并且迫害耶稣(参太廿六34，57－68，徒五17－18，27－33，十三26－34和罗八9)。所以保罗反对大祭司的宗教权威。而保罗在使徒行传廿三章第三节说宗教领神是粉饰的墙，是伪君子。保罗没理会哲士、犹太大祭司和其他宗教领神的教训。 使徒行传廿八章廿三节说：他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来，保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。保罗在罗马讲道，以圣经为他唯一的权威。但很可惜，在以后数世纪，教会领神没有跟保罗的脚踪行。 使徒彼得 彼得亦很尊重圣经为最高权威，在彼得后书一章廿至廿节去一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。彼得以旧约圣经和新约圣经作为最后的权威，以决定那宗教的教训是对或错。 主耶稣强烈地谴责彼得 在新约记录中，彼得错误的提议或做一些与圣经教导相违的事而遭到谴责。首先，彼得拦阻主耶稣走上受苦的道路，主耶稣立刻强烈地谴责他，因这是不服从旧约先知的预言(可八31－33)。 第二次是在加拉太遇见保罗，上文已讲过，保罗当面抵挡彼得。彼得遭受二次的谴责，学会了顺服圣灵，在彼后三章十五至十六节彼得说：“并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们，他一切的信上也都是讲论这事，信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦 。 彼得没有说保罗给歌罗西、以弗所、罗马和其他教会的书信是保罗的个人意见，反而说保罗的书信全都是圣经。彼得认定保罗一切的书信，都是在圣灵感动下写成的。很可惜现代有些人不认识此点，他们愚蠢地认为保罗的书信，以及其他使徒的书信是出于人意。 不要浪费时间 以后数章会讲到耶稣的灵，借其他途径向基督徒说话。(但紧记，若圣经上已经表明神对某问题的旨意，而我们仍去找寻从神圣灵而来特别的启示，那只表示我们对神的信心微小或无知。) 例如，不要浪费时间在婚外性行为的准许上，找寻神的旨意，圣经已有清楚的答案。你应该首先从圣经里找寻神的旨意。 经验只能作例子 以下章节会讲到属灵的经验，表示神透过圣灵向人说话。这些经验不能视作教导的基本或权柄，只有圣经才是基督徒的信仰和教导的权柄。 本书的目的是要以圣经为最后的权威。人的经验或见证被引用，只不过是现代的例子，而圣经早已教导过。 单单头脑上认识主是不够的，重要的是要经历神的爱、能力、饶恕、洁净及其他作为。神虽然是真理的神(参约壹五7；约十四6)，神要我们明白他的命令，在日常生活中多经历神。以弗所书三章十九节说：并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。 我们不能从我们的经验中树立教义。(因为历世历代以来，有很多虔诚的基督徒被一些与圣经相违背的经验所骗。)神已给我们圣经，可以判断甚么是真教义。 本书鼓励读者要有圣经基础的教导。不要在个人的属灵经验上建立教义，无论谁有什么高深的属灵经验，也不能代替圣经的权威。
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