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若你按前章的指示，作出相应的行动，即已越过一个无形的界限。在你背后的是很多不同种类、不同来源的咒诅所遮蔽的领域。而在你面前的是神祝福的日光所照得通明的领域。值此，不妨重温摩西在申命记二十八章二节至十三节中所列的祝福简表： 高举昌盛、健康、得胜、生育，蒙神悦纳。 这些是你在基督里全部的产业，有待你去探究及认领。 重复读出这些关键的词数次，大声读出更好，这会对你很有帮助。一个活在咒诅之下的人通常难以想像享受相应的祝福会是怎样的情形。求神使这新产业对你来说既真实又鲜明。你可能需要经常重复这些词，甚至一日多次，直至你真正知道它们是属于你为止！ 当你重复这些词时，间隔处不防暂停一会，为它们每一个而感谢神，因为它们现在都是你产业的一部分。记着感恩是信心最完全的表达。若你与自己的咒诅挣扎了很久，可能你不能立即把在你思想领域里的黑暗驱走。重复这些描述祝福的积极字句，有如看见第一线阳光照进黑暗的山谷，这光会散布开来，直至照亮整个山谷。 从黑暗进入阳光普照的领域可能需要很多不同形式。没有单一的模式可以作为人人适用的标准。有些人会经历几乎是立时的释放，并似乎立即进入到圣经所应许的祝福中。其他人，同样的真挚，可能要经过漫长而困难的挣扎。陷入秘术越久的人，他们越难逃避挣扎。撒但认为他们是他合法的猎物，并执意抓住他们。对他来说，必须更坚定确认他们的自由权，这自由是已藉耶稣的受死为祭而买赎来的。 对神为那些逃离撒但压制的人所预备的，撒但至少有某些预知。神为一个人注定的祝福越大，撒但越想去阻碍他。 由此看来，既然预知祝福就在前头，我们的挣扎实际上成为了一种鼓励的源头。 除此，我们是面对着神的主权。神的看法与我们的不同。他考虑到那些我们一无所知的因素。他总是信守诺言，但有两件事，是他大多数不预先启示的，就是他在每个生命里工作的精确方法，及准确时间。人不能指定神如何地履行他的应许。我们必须作的是维持坚定不移的信靠态度。相信神按照他认为适切的时间及方法来采取行动。 我们需要再一次看保罗在加拉太书三章十三至十四节中所描述的替换的正面因素： “基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。” 保罗就应许的祝福指出了三个重要的事实：首先，祝福不是模糊或未经详细说明的事，而是十分明确的亚伯拉罕的祝福。在创世记二十四章一节，它的范围有详细的说明：“向来在一切事上，耶和华都赐福给他。”神的祝福包括亚伯拉罕生命中的每一个范围。他为每个符合他条件的人，预备了相应的祝福。 第二，祝福在基督耶稣里才临到。我们不能靠自己的功劳赚得它。祝福的赐予只建基在藉着耶稣与神所建立的关系上。别无其他通道可以让祝福流入我们的生命中。若与基督的关系因不信或叛逆而破裂，祝福就会停止。但感谢神，藉着真诚的悔改，它可以立即恢复！ 第三，祝福是“圣灵的应许”。关于这点，耶稣在约翰福音十六章十三节至十五节中更进一步解释说： “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理……他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们。” 何等奇妙鼓励的话啊！三位一体的真神，圣父、圣子与圣灵有同一的目的与我们分享藉耶稣的受死为祭给我们赎回的一切。这是远超人脑所能理解，我们必须依赖圣灵的引导，进入完全的产业中，并指教我们如何领取神赐予的一切。 在罗马书八章十四节，保罗再次强调了圣灵独特的角色： “因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。” 保罗在此原文中谨慎地用了现在进行时式：“凡被神的灵不断引导的”，被圣灵引导不是单独的、一次性的经历，而是必须时刻依靠的事。它是通往灵性成熟的唯一路径。藉此，我们从孩童长大成为神成熟的儿子。 不幸的是很多基督徒从未完全享受圣灵的引导和同在，原因只有一个，就是他们不知道是有位格的。“主就是那灵”(哥林多后书三章17)。 如父神是主，圣子是主，圣灵也是主。他不是神学上的抽象概念，不是一套规则，也不是使徒信条末部的半句。他是有位格的，想与我们培养亲密个人的关系。 圣灵有独特的特性。他不是侵略性或强迫性的，也不呼喝。他通常以柔和的声调，温柔地提醒、指导我们。为领受他的指导，我们必须留心他的声音，敏感他的提醒。 此外， 灵是个别地对待每个人。进入神的祝福中并没有一套人人必须跟从的规例。每个人都有独特的性格，独特的需要及渴望，有独特的强处及弱点。圣灵尊重我们的独特性。有人说神从不陶造一个信徒成为另一个的副本，也不会以工厂装配线形式大量生产基督徒。 唯独圣灵知道特定情况下对我们造成威胁的特别危险。能满足我们个人需要的特别祝福。他信实地引导我们走过危险地，打开祝福之门。若我们跟从某些宗教体系或照其他基督徒的模式套用，就会失去某些神选定给我们最上乘的祝福。 因此，不妨就此暂停一会，献上一个精简的祷告： “圣灵，我向你打开我的心怀意念。求你向我启示耶稣为我所赐的祝福，并向我启示可以怎样领受这些祝福。” 在希伯来书十章十四节，这节经文本书十七章曾引用过，作者用了两个对比的时式，描述发生在十字架上两个相反的替换。为形容耶稣所成就的，原文中他用的是完成式：“因为他一次献祭……”耶稣所作成的是绝对及永远的完成。无须加添，又无须减少。 另一方面，为形容在接受者里这献祭的生效，作者在原文中仍是现在进行式：“……那得以成圣的人永远完全。”献祭为我们所带来的结果不是立时完成的，而是一个进展过程。这个过程被称为“成圣”，即分别为圣归于神。当我们的生命渐渐地与神所要求的圣洁一致时，我们就能够更完全进入他的祝福之中。 面对这项挑战，有的基督徒会回应说：“但我以为当我重生时已得 一切了！此答案可以是对，又可以是非。问题有两面：律法上及经验上，答案根据从那一方面看它而不同。 从律法上，当重生时，你的确“得着一切”。根据罗马书八章十七节，成为神的儿女，就是“神的后嗣”，和基督同作后嗣“。从律法的观点，你已授权和基督同分享他的产业。 然而，从经验上，当重生时你只是在过程的开端，这过程需要你用生命的经历去完成。基督徒的生命可形容为从律法到经历的进程。必须凭信，逐步在经验上，与一切凭合法的权利早已属于我们的一致，而这合法的权利是藉着相信基督而有。就是希伯来书作者所称的“成圣”。 在约翰福音一章十二节至十三节，使徒说：“至于那些藉着接受耶稣而重生的人，神赐给他们权柄作神的儿女。”“权柄”是人在新生时所真正接受的：权柄作神的儿女。 然而，权柄是否有效，在乎它是否被行使。新生的潜力是无限的，但实在的结果有赖于与新生共有的权柄是否行使出来。新生的人将会变成怎样，决定于他行使神赐与他权柄的程度。另一行在新约信徒进入神祝福的经历，与在旧约下以色列人进入迦南地的经历有紧密的平行关系。第一个约，是在约书亚的领导下，神带他的子民进入应许之地。第二个约则在耶稣的领导下，神带领他的子民进入应许之地。耶稣是约书亚的希腊文译名。迦南地是神指定给以色列人的物质产业，同样藉着耶稣所赐下的神的应许，是在这时代指定给基督徒的属灵产业。应用以色列人的原则，现在也延用于基督徒的身上。 在约书亚记一章二节至三节，神向约书亚指示以色列人如何能领取他们的产业： “我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了”。 正如希伯来书十章十四节，这里也有同样的时式比对。在第二节，原文中主用了现在进行时：“我继续赐(那地)。”但在第三节，原文中他用的是完成时：“我已赐(那地)。”从第三节起，迦南的合法摊有权已属于以色列人。然而，在经验上，迦南人仍占据那地无庸改变。 对约书亚及他百姓的挑战是从律法移往经历上。这需要他们一步一个脚印，渐进而行。当他们踏足在那地方时，那地就不单在律法上成为他们的，而在实际经历上也属于他们了。 若以色列人回应神的应许，正如某些基督徒想要回应的那样，历史将会大大不同。如果他们在约但河东岸排列成队，交臂，望向西方，说：“这全是我们的！”迦南人会嘲笑他们，因他们知道谁仍占据那地。 正如历史向我所展示的那样，约书亚和他的百姓以一大大不同的方式作出了行动。首先，神回应他们的顺服，为他们行了神迹。使他们顺利地过了约旦河。然后他们再次凭着神迹围攻及俘掳耶利哥城。但以后，他们的进展主要是凭战争，而不是神迹。以色列人从四方八面迈进迦南，经过一连串漫长艰巨的战争，攻击该地不同的居民，他们的任务还未完成。在漫长的时间后，神对约书亚说：“……还有许多未得之地。”(约书亚记十三章1)。 作为新约信徒我们正像以色列一样，面对从律法上移往经历上的同样挑战。我们必须一步一个脚印地进展。像以色列一样，我们也会面对敌手。我们的进展会不断与撒但的势力争战，我们必须学习用神所赐与的属灵武器去战胜撒但。基督在新约的应许只给与一种人：“得胜者”。参看启示录二章及三章，启示录二十一章七节，总结了产业的归属人。 “得胜的，必承受这些为业……” 为更进一步地赐力量给我们，继续鼓励我们，神也为我们树立了亚伯拉罕为榜样，亚伯拉罕被称为“我们众人的父。”藉着亚伯拉罕，神不仅为我们每一个人立定了祝福的范围，就是“一切的事”，他也预先标出了通往祝福的途径。在三个方面，亚伯拉罕的生命既是榜样，又是挑战：1. 即时的顺服；2. 对神的话绝对信赖；3. 坚定的忍耐。 在希伯来书十一章八节，作者强调亚伯拉罕即时、无异议的顺服： “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往那里去。” 亚伯拉罕没有问他一定要去的原因，也没有要求对所去之地作任何描述。他只即时、毫无导议地作神吩咐他去作的事。同样的顺服是他一生的特点：例如，当神要求他及他全家受割礼时(创世记十七章9-14，23-27)；甚至当神叫他献上他儿子以撒为祭时(创世记二十二章1-14节)。亚伯拉罕无一刻犹豫过，或质疑过神吩咐他去作的事。 在罗马书四章十六节至二十一节，保罗指出当神称亚伯拉罕为“多国之父”时，他只有一个由奴婢夏甲所生的儿子，而他的妻子撒拉却多年不育。然而他认为神对她所说的事，从所讲的那一刻起已是真实的了。正因为他如此毫无异议地接受神的话，甚至违反自己感官的证据，最终神的话在实际生活中应验的时候，他的感官也同时进行了证实。 其实，从神第一次应许亚伯拉罕，说他的后裔会如星那样多，到应许为继承人的儿子出生，之间约经过了二十五年。整个这些年间，除神的应许外，他没有什么可指望的。他一定面对过无数令他气馁的试探。然而，从来没有放弃他的信心。最后，对他恒久的忍耐的报酬，希伯来书六章十五节总结说： “这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。” 在罗马书四章十一节至十二节，保罗告诉我们，“若我们按亚伯拉罕信心的脚踪去行，我们就是亚伯拉罕的儿女。”这是圣经对进入加拉太书三章十四节所应许的“亚伯拉罕的祝福”的要求。像亚伯拉罕一样，我们必须接受神的话是我们经历中的一个肯定及不变的因素。人所有各种不同的意见。感官种种波动的印象，只是枯干的草。唯有神的话，必永远立定(参阅以赛亚书四十章8)。 然而，接受神的话，一定不应当完全凭理智或只当作理论来接受。我们必须像亚伯拉罕那样以行动证明，那就是即时、无异议的顺服。以及坚定地忍耐所有面对的阻拦。这样，必会发觉神的话最终在我们生活经历中的真实性。必会认识到“在一切的事上，神的祝福正如亚伯拉罕一样。 撒但会不断以精神及情绪的压力，如疑惑、恐惧、犯罪、混乱等等，来对抗我们。它也会以种种疾病来猛击我们的身体。对抗这一切，神已给我们最有效的武器，就是他的话。在以弗所书六章十七节，保罗指示我们： “拿着圣灵的宝剑，就是神的道。” 这要求人与神的相互配合。圣灵的宝剑需要我们去“拿着”它。拿着它圣灵就会挥舞。但是若我们不拿着它，圣灵就没有什么可挥舞的了。 保罗在此用来形容神的道的希腊原文字主要是指讲出来的话。话只有从相信主的人嘴唇说出，它才变成有效。保罗讲的不是我们摆在书架上的圣经，也不是我们放在床头柜上的那本，而是我们放在嘴唇上，并以大胆的信心讲出的圣经。 使用这宝剑的伟大典范是主耶稣自己，他在旷野受撒但试探时为我们作出了示范。(马太福音四章1-11)撒但的三个试探都包括“若”这个字。也就是说，目的在于使人产生疑惑。 头两个试探都以“你若是神的儿子开始。耶稣在约但河受约翰的洗时，父神公开宣告说： “这是我的爱子，我所喜悦的。” (马太福音三章17) 现在撒但试探耶稣怀疑父神曾向他说的话。 第三个试探也以“若”开始，但不再是单单怀疑的试探，还导致叛逆：“你若俯拜我……。”撒但挑战耶稣去犯最大的罪，就是违反戒命中的第一条。 撒但也会以类似的方法来试探我们这些作为耶稣门徒的人。首先，他会试探我们去怀疑神讲及我们的事，疑惑我们的罪是否已被饶恕，神是否真的爱我们，我们是否已被接纳进入神的家成为他的儿女，我们是否已从咒诅下得释放，并已进入祝福之中。他试探的最后一击总会导致叛逆。 耶稣只用一件武器打败撒但，那就是以口说出神的话。对每一个试探。他都是直接引用旧约的经文，以“经上记着说”来还击。撒但对于这样向他直接引用神的话，无招架之力，必定败退。 耶稣是我们完美的榜样。他不依赖自己的智慧或辩论。他谨慎地使用神所赐的武器，就是神的话。我们的安全建基于跟从耶稣的榜样。依赖自己的智慧、能力或义气，肯定是愚昧的。撒但比我们更有智慧更强千倍。他能就我们的自义指出千个缺陷。但有一个他不能抵挡的武器，就是凭信说出神的话。 这就是那条途径，可以领我们脱离被咒诅阴蔽的领域，进入神的领域，享受神祝福的阳光。首先的要求是确定不变的信心，基于发生在十字架上的替换。这种信心认定从我们领会的那一刻起就生效了。无须等待感官的印证，凭即时、无异议的顺服及坚定的忍耐，我们在基督里合法的权利即实际成为了我们的享受。我们以“圣灵的宝剑”，即说出神的话来迎击撒但一切的敌对。
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