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说谎言在神面前是大罪，这是圣经中明明昭示给我们的真理，也是我们屡次讲过的。今天我们要进一步讨论一个问题──“人为什么说谎言？” 有几个人不晓得说谎言是不光明的事呢？有几个人不知道说谎言会丧失自己的信用呢？有几个人愿意被人称为“说谎言的人”呢？有几个信徒不知道神憎恶谎言呢？既明明知道说谎言是一件坏事，为什么许多人还说谎言呢？这就不能不追究人所以说谎言的原因了。诵读圣经，观察事物，我们发现人说谎言的原因最少有以下的几个── 一．贪财 “乃缦带着一切跟随他的人回到神人那里，站在他面前，说，‘如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。’以利沙说，‘我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。’乃缦再三的求他，他却不受。乃缦说，‘你若不肯受，请将两骡驮子的土赐给仆人；从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人；我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身，我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。’以利沙对他说，‘你可以平平安安的回去。’乃缦就离开他去了，走了不远。神人以利沙的仆人基哈西说，‘我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物；我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。’于是基哈西追赶乃缦，乃缦看见有人追赶，就急忙下车，迎着他说‘都平安么？’说，‘都平安。我主人打发我来说，刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我；请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。’乃缦说，‘请受二他连得。’再三的请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人，他们就在基哈西前头抬着走。到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。基哈西进去站在他主人面前。以利沙问他说，‘基哈西，你从那里来？’回答说，‘仆人没有往那里去。’以利沙对他说，‘那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子，衣裳，橄榄园，葡萄园，牛羊，仆婢的时候呢？因此乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。’基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，像雪那样白。”(王下五章十五至二十七节)。 这段经文叙述基哈西说谎的事。他所以说谎就是因为他贪爱财物。当他看见乃缦将大批的财物摆在以利沙眼前的时候，他起了贪心。他希望以利沙收下这些礼物以后，能分给他一些。但他看见以利沙坚决推辞，不肯接受，他感到极大的失望。及至他看见乃缦吩咐仆人把这些财物都重新放在车里起身往回走的时候，他更感觉痛心万分。他不甘心看着这些快要到手的财物飞去。他决定设法取得一些。他必须瞒着他的主人进行这事。但这件事应当怎样进行呢？如果他追上乃缦，开口向他索取一些，乃缦一定会给他。但这未免太失体统，太招乃缦的轻看。他不愿意作这件不体面的事，但他也舍不得失去这发财的良机。他想出来一个绝妙的良策，既不在乃缦面前失去颜面，又可以得着一批财物。这个良策就是说一套谎言──“我主人打发我来，说，刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我；请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。”这几句话说得真周到，真得体。既不说自己索要，又不说以利沙索要。说自己索要呢，太伤颜面，说主人索要呢，又使乃缦难以置信。他说先知家中忽然来了两个先知门徒，先知吩咐他为这两个人索要两套衣服，一他连得银子。其实那里有这么一回事？这完全是基哈西所编造的一套谎言。乃缦因为自己的大麻疯得了痊愈，对以利沙感激万分，心中满希望以利沙收下他所带来的那一切财物。不料以利沙竟是那样坚决不受，这真是乃缦心中最不满意的事。如今基哈西追了来，传以利沙的命，为两个先知门徒索要两套衣裳，一他连得银子，这真是使乃缦喜出望外的事，又焉能不允诺呢。他不但允诺基哈西的请求，而且还请基哈西多取一他连得银子。基哈西表面上虽然也像他主人那样推辞了两次，但他心中却是像乃缦一样的喜出望外。结果他便收下了乃缦所给他的两套衣裳，二他连得银子。乃缦吩咐两个仆人帮助基哈西，把银子和衣服抬到基哈西的屋子里去。 也许有人要问说，“二他连得银子和两套衣裳有多么重，竟需要两个仆人抬着走呢？”考据家告诉我们说，一他连得等于一百三十磅，也就是五十九公斤，(一百一十八市斤)。两他连得共合二百六十磅，也就是一百十八公斤，(二百三十六市斤)。这么重的一些东西，若不是两个人抬着，基哈西真没有办法携带。也许有人惊奇说，乃缦怎么竟有那么多的银子？他一共带来十他连得银子，十他连得的总重量是一千三百磅，也就是五百九十公斤，一千一百八十市斤。他那里来的那么多的银子？他又怎么携带这大量的物资？其实这有什么可惊奇的呢？我们当记得亚兰是以色列国北面的一个大强国，乃缦又是亚兰王的将军，有权势，有地位，有金钱。他所携带的这些金钱，在一个普通的人眼中看来，真是一个不敢想像的数目；但在他的眼中看来，不过是他家中财物的一小部份而已。基哈西那里见过这么多财物？他如何能不起贪心呢？就是这一念之差，他便说了谎言，但是他也发了财。基哈西这时一定是乐得心花怒放。 “基哈西，你从那里来？”我不知道当基哈西听见以利沙问他这句话的时候，是否感觉到以利沙已经发现了他的秘密。无论如何，他不能不回答了。“仆人没有往那里去。”既对乃缦说了谎言，就不能不再对以利沙说谎言。第一次说谎言是为得财物，第二次说谎言是为掩盖已往所犯的罪恶。基哈西犯罪的程序是这样，任何人犯罪的程序都是这样。罪恶是有连贯性的。你绝不能只犯一样罪便罢休。犯了一样罪以后，不久便犯第二样罪，第三样罪，以后连续着犯，直到大祸临身，才懊悔自己害了自己，但是已经太迟了。但说谎有什么用处呢？谎言只能欺瞒人，却欺瞒不了那鉴察万事万人的神。以利沙是神的仆人。神会把基哈西在暗中所作的事指示他。基哈西在他面前说谎言，除了增加自己的罪债以外，不会再有一点好处。 “那人下车迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子，衣裳，橄榄园，葡萄园，牛羊，仆婢的时候呢？因此乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”坏了！坏了！基哈西说谎言得财物的密事不但被先知所发觉，而且先知还宣布了咒诅──“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”有了大批的财物可以享受，诚然是极大的幸事。但全家的人都长了大麻疯，过着那种苦不堪言的生活，实在不如没有大量的财物，却全家度着健康愉快的生活。基哈西到这时候一定是懊丧难过到极点，但大错铸成，挽救无方。他因自己的罪恶陷入痛苦深渊了！ 基哈西是因为贪财便说了谎言，结果既害了自己，又害了他的子孙。世上一切说谎的人中间有许多也是这样因贪财而说谎，最后因说谎而受害。一个人只要敬畏神，神一定供给他的衣食需要，也许不使他很富足，但绝不能使他缺乏。无奈人里面总是有一种贪念，使他不以自己所有的为足，使他羡慕别人所有的。他一存了贪心，就想种种的方法，去得神所没有赐给他的，按着正道是无法得着的，他便走弯曲的道路，说谎言，弄诡诈了。贪财的心催逼着人去说谎言，因为人们认为藉着说谎言，可以得着他们所希望得着的财物。加以许多人确是因着说谎言得着了他们所想望得的，于是已经说过谎言的便接二连三的去说谎言，未说谎言的也开始走上这一条说谎言的道路。在这种情形之下，说谎言的人便一日比一日增多，说谎言的花样也翻陈出新。不除灭贪财的意念，却想去掉谎言，那是永远不会成功的。 二．求名 “有一个人名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产，把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其馀的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，‘亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。’亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气，听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对她说，‘你告诉我，你们卖田地的价银就是这些么？’她说，‘就是这些。’彼得说，‘你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫的人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。’妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。全教会和听见这事的人都甚惧怕。”(徒五章一至十一节)。 这里我们又看见两个因说谎言而受了神的惩罚的人──亚拿尼亚和他的妻子撒非喇。这两个人说谎言并不是因为贪财，乃是因为求名。他们受了惩罚，并不是因为他们把卖田产的价银留下了几分。他们留下几分并不是罪，纵使他们把价银完全留下，或是根本不卖他们的田产，也并不是罪。田产是他们自己的，卖了以后所得的价银也是他们自己的。神绝不强迫他们交出来。彼得说的很清楚。他说，“田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？”他们诚诚实实的无论交出几分来，都可蒙神的悦纳。纵使他们一点不交，神也绝不罪责他们。他们的错就在他们私自留下几分，却欺骗彼得，说他们已经把全部的价银都交了出来。他们所犯的罪就在“欺哄”这一点上。这样的欺哄不是欺哄人，乃是欺哄神。彼得是神的仆人，他所作的工也是神的工；亚拿尼亚在彼得面前，说谎言，就是欺哄神。欺哄神的人受神的惩罚，实在是最合理的事。亚拿尼亚死去以后，他的妻子撒非喇也进到彼得面前，那时她还不知道她丈夫所遭遇的。彼得虽然知道她曾经与她的丈夫同谋，说谎言欺哄神，但还希望她能悔悟回转，承认离弃她的罪，所以问她说，“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些么？”撒非喇如果不是硬着心，她一听见彼得这样问，就应当立时醒悟自责，承认自己与丈夫同谋说谎的罪，立时回答说，“并没有全部拿来，我们自己还留下几分。”如果她肯这样说诚实话，她绝不会同她的丈夫遭遇相同的结局。不幸她竟不肯懊悔，仍然坚持她与她的丈夫起初所定的计谋，亳不迟疑的回答说，“就是这些。”就因为她始终与她的丈夫一同说谎言，一同欺哄神，所以她也像她的丈夫一样的遭遇了神的惩罚。 许多信徒也是这样因为求名以致犯了说谎言的罪。自己的爱心没有那么大，却愿意别人说自己的爱心大。自己所作的工没有那么好，却愿意别人说自己的工作好。自己的人生没有那么敬虔却愿意别人说自己的人生敬虔。自己没有为别人受那么多的劳苦，却愿意别人说自己为别人受了许多劳苦。自己没有为主舍弃那么多，却愿意别人说自己为主作了极大的牺牲。那便只有说谎言，以达到自己那种求名的目的。或是有枝添叶，张大其词；或是无中生有，捏造事实；或是盗窃别人的功劳，归在自己的身上。这种为求名而说谎言的事，在许多教会中很普遍的流行着，更可悲的是，许多为神作工在教会中为领袖的人，竟在教会中以身作则，领导着信徒去犯这种罪。 举一个最显着的例子说罢，许多讲道的人在开完一次布道会或奋兴会以后，总愿意作些张大其词的报告：有二三百人到会，便说成四五百人；有几十个人举手表示信主，便说成一二百人；有一些人只是因着讲道的人连续大声的催促，走到讲台前跪下，讲道的人便说有多少人悔改信主，得了重生；讲道的人很迫切的讯问说，“谁愿意献身为主传道？”有若干人因着一时感情的激动，便站立起来，另有若干人因着看见别人站起来，自己也站了起来；讲道的人便在会后报告说，在那次聚会中有多少人完全奉献，终身为主作工。如果你详细将这一切报告与实际的情形比较一下，你便晓得它们二者中间的距离有多么远。这种情形在传道人中间是非常普遍的，连许多热心的传道人也不在例外。在教会中负着领导责任的人尚且这样作，一般信徒这样作自然更不希奇了。 最近有一位姊妹来向我认罪。她说当我问她文化程度的时候，她对我说她是在中学毕业，但事后她受了圣灵的责备，因为她虽然在中学读了几年书，但并没有毕业。她所以说中学毕业，就是不愿意别人轻看她。她说她不但这样对我说了谎，而且以前对别人也是这样说。她决心认罪悔改，以后无论对什么人都要说实话，再不说她中学毕业了。这一类的事在许多真实信主的人中间都常常发现，其他的人更不用提了。贪财的心在人里面，不但使人说谎，而且使人偷窃，使人欺骗，使人杀人，以便达到他们得财的目的。照样，求名的心在人里面，也是不但使人说谎而且使人嫉妒别人，使人毁谤别人，使人陷害别人，以便达到他们得名的目的。因此，我们如果想要从我们的口中除掉谎言，必须先从我们的心中除掉求名的意念。 三．夺权 “此后押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。押沙龙常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说，‘你是那一城的人？’回答说，‘仆人是以色列某支派的人。’押沙龙对他说，‘你的事有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。’押沙龙又说，‘恨不得我作国中的士师！凡有争讼求审判的，到我这里来，我必秉公判断。’若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴。以色列人中凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们；这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。满了四年，押沙龙对王说，‘求你准我往希伯仑去，还我向耶和华所许的愿。因为仆人在亚兰的基述，曾许愿说，耶和华若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。’王说，‘你平平安安的去罢。’押沙龙就起身往希伯仑去了。押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说，‘你们一听见角声，就说，押沙龙在希伯仑作王了。’押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大，因为随从押沙龙的人民日渐增多。”(撒下十五章一至十二节)。 “押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。有个人看见，就告诉约押说，‘我看见押沙龙挂在橡树上了。’约押对报信的人说，‘你既看见他，为什么不将他打死，落在地上呢？你若打死他，我就赏你十舍客勒银子，一条带子。’那人对约押说，‘我就是得你一千舍客勒银子，我也不敢伸手害王的儿子，因为我们听见王嘱咐你，和亚比筛，并以太说，你们要谨慎，不可害那少年人押沙龙。我若妄为，害了他的性命，就是你自己也必与我为敌，原来无论何事都瞒不过王。’约押说，‘我不能与你留连。’约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。”(撒下十八章九至十五节)。 这里又有一个说谎言的人──押沙龙。他说谎言的动机与基哈西不同，与亚拿尼亚撒非喇也不一样。他说谎言是因为想要夺取王位和王权。他先说谎言欺骗百姓，后来又说谎言欺骗他的父亲，最后又欺骗了二百个人。他所欺骗的人最多，他遭的祸也最惨。他用了四年的长时间，进行他夺取王权的密谋。他常常早晨起来，站在城门的道旁，同那些进城要求见王的人谈话。听他对百姓所说的话，是那样委婉动听，关心民瘼。有人近前来要拜他，他“伸手拉住他，与他亲嘴。”以一个尊贵的王子能这样谦和慈爱，那能不使百姓受感动？那能不得着以色列众民的心？若看当时的情形，谁也不能不承认他是一个关心百姓痛苦的好王子。谁想到他对百姓所说的甜言蜜语竟是他钓鱼的钩饵，用这种方法得着百姓的心，好满足他夺取父亲的王位和权柄的野心呢？如果押沙龙在未曾背叛父亲自立为王以前就死去，大约谁也不会想到他是一个坏人；他就这样说谎言欺骗了许多的以色列人。 到了他准备妥当的时候，他又说谎欺骗他自己的父亲。他请求大卫准许他往希伯仑去向耶和华还愿。他口头说是要去作一件最敬虔的事，实际却是要去作一件最邪恶的事。大卫竟信了他所说的谎言，而且为他祝福说，“你平平安安的去罢。”一般的百姓头脑简单，没有知识，受押沙龙的愚弄，并不足怪，怎么以大卫那样饱经世故的一个国王，也会受了押沙龙的欺骗呢？可见押沙龙所设的计谋是何等严密，所说的谎言是何等逼真。他不但欺骗了他的父亲，他还欺骗了二百个在朝的文武官吏。“押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。”经上没有说明这二百个人都是什么样的人，但我们可以推测出来，他们绝不是平民必是在朝的文武官吏。这二百个人中间竟没有一个人发觉押沙龙的阴谋，不是这么多的人都昏溃无知，乃是押沙龙的手腕太高，计谋太巧。但这有什么好处呢？押沙龙因着欺骗这么多的人，竟能登了王位，作了几天的以色列王，但不多几天以后，不但失去王位，而且失去性命，不但失去性命，而且死得是那样痛苦，那样悲惨。“约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。”全部圣经中所记载遭遇惨死的人中，再没有一个人死得像押沙龙这样惨。会说谎的人究竟是聪明呢？还是愚拙呢？ 藉着说谎言，行诡诈，希图夺地盘，夺权柄的人，不只押沙龙一个人。世界上有这种人，教会中也有这种人。这种人都是有聪明有本领的人。他们不只会欺骗几个人，而且会欺骗许多人。在一个时期中，他们会被人称为好人，会博得人的敬爱推崇，但到图穷匕现的时候，人们才知道他们的真心肠，真面目，但他们却已得着了地位和权柄。这种人自以为聪明，其实他们是最愚蠢的人，因为他们虽然藉着谎言能得着他们所想要得的，但不久神却因着他们的罪恶向他们变脸，向他们发怒。只要神动一下小指，他们多日所经营所获得的便全然离开了他们，而且他们要陷入最悲惨的境遇。他们因为能欺骗许多人而自庆，但到了最后，他们便晓得他们欺骗了自己。他们要悲痛，要悔恨，但是已经太迟了。 贪财、求名、夺权，虽然是三件不同的事，它们却是出于相同的动机──自私自利。存了这样的动机，势必千方百计要达到目的。走正路不能达到目的，便不免说谎言，行诡诈了。不幸达不到目的，他们所受的祸还能小些，如果他们的计谋能顺利成功，他们的欲望能侥幸达到，他们必定要因着他们的罪招来神的震怒。绝大多数的人所容易犯的罪是贪财，一些爱虚荣的人容易存求名的心，另有少数天资高野心大的人，最容易寻觅机会，去争夺权柄势力。因为如果能夺得权柄势力，财物名誉必定一齐可以归到他们身上。为要达到这个目的，他们不惜去作各样违背神损害人的事；说谎言，弄诡诈，不过是他们所犯的许多罪恶中间的一样罪而已。但这一样罪却可以为一切其他的罪作掩护，使别人看不出来他们所犯的罪，甚至还可以称他们所犯的罪为敬虔，为热心。一般人头脑简单，心思幼稚，再加以没有神的言语作亮光，作标准，便很容易信他们所说的谎言。在这种情形之下，他们便极容易得到成功。但因为他们说了谎言，行了神所憎恶的事，虽然他们在各方面为自己所筹画的都十分周到，十分完备，但仍不免有一日遭遇失败和祸患；因为神的话是永不落空的，他藉着他的仆人曾教训我们说，“口吐真言永远坚立，舌说谎话只存片时。”(箴十二章十九节)。因为“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦的。”(箴十二章二十二节)。说谎言的人在一个短的时期中，也许能得到成功和利益，但到了最后，他们却是自己害了自己。神在圣经中已经把这种活生生的事实摆在我们面前，我们看了以后还不知道触目惊心战兢惕惧么？ 四．行淫 “大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。暗嫩有一个朋友，名叫约拿达，是大卫长兄示米亚的儿子，这约拿达为人极其狡猾。他问暗嫩说，‘王的儿子阿，为何一天比一天瘦弱呢？请你告诉我。’暗嫩回答说，‘我爱我兄弟押沙龙的妹子他玛。’约拿达说，‘你不如躺卧在床上装病。你父亲来看你，就对他说，求父叫我妹子他玛来，在我眼前豫备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。’于是暗嫩躺卧装病，王来看他，他对王说，‘求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我作两个饼，我好从她手里接过来吃。’ 大卫就打发人到宫里，对他玛说，‘你往你哥哥暗嫩的屋里去，为他豫备食物。’他玛就到她哥哥暗嫩的屋里。暗嫩正躺卧，他玛抟面在面前作饼，且烤熟了，在他面前将饼从锅里倒出来。他却不肯吃，便说，‘众人离开我出去罢。’众人就都离开他出去了。暗嫩对他玛说，‘你把食物拿进卧房，我好从你手里接过来吃。’他玛就把所作的饼拿进卧房，到她哥哥暗嫩那里，拿着饼上前给他吃。他便拉住他玛，说，‘我妹妹，你来与我同寝。’他玛说，‘我哥哥，不要玷辱我。以色列人中不当这样行。你不要作这丑事。我何以掩盖我的羞耻呢？你在以色列中也成了愚妄人。你可以求王，他必不禁止我归你。’但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。”(撒下十三章一至十四节)。 暗嫩因为要放纵肉体的情欲，就听从约拿达的恶谋，说了一大套谎言，先欺骗他的父亲，后欺骗他自己同父异母的妹妹，口口声声说是要吃他玛所烤的饼，实际却是想亲近他玛，奸污他玛。他的父亲受了他的欺骗，他的妹妹也受了他的欺骗。他藉着说谎满足了他的兽欲。但他并没有得着好处，他所得着的乃是他所绝对没有想到的── “押沙龙并不和他哥哥说好说歹。因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐，有人为押沙龙剪羊毛。押沙龙请王的众子与他同去。押沙龙来见王说，‘现在有人为仆人剪羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。’王对押沙龙说，‘我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多。’押沙龙再三请王，王仍是不肯去，只为他祝福。押沙龙说，‘王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。’王说，‘何必要他去呢？’押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说，‘你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说，杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的么？你们只管壮胆奋勇。’押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。”(撒下十三章二十二至二十九节)。 行淫与说谎也是紧紧相连的两样罪恶。一个男子如果要用强暴的方法奸污一个女子，或是要用和平的方法诱惑一个女子，都必须说各样的谎言，把他的恶意完全遮掩起来，使那个女子只觉得他好，不知道他里面所存的恶心。他不但说一两次谎，而且需要长时间继续着说谎，好稳住那个女子的心。他不但需要说谎欺骗那个女子，他还需要说谎欺骗一切与她有关系的人，使他们都看不出来他的恶意，免得他们警戒她，援助她，以致她逃脱了他的毒手。在这个长时期中，他必须接连不断的说谎言，直等他达到目的。 世上多数淫乱的事不是一方受欺骗，被强迫，乃是双方愿意。这种事也同样的需要说谎隐藏。一个男子对他的妻子负心，去与别的女子行淫，他一定要说谎欺骗他的妻子。一个女子对她的丈夫不忠，去结交别的男子，也同样要说谎欺骗她的丈夫。他们也要说谎欺骗别人，免得他们的丑行被人知道，以致受人轻看。如果不幸被人发觉，他们还需要多方说谎，否认遮掩。不犯淫乱的罪则已，犯这种罪就离不了说谎。事前说谎，事后说谎，犯这种罪的时候更必须说谎。不但说谎，而且仇恨、嫉妒、残害、凶杀，种种可怕的罪恶，也要接踵而至；不弄得大祸临身，绝不罢休。 暗嫩吃他自己说谎行淫所结的果子了。押沙龙仇恨他，想找机会报复他，二年之久不曾得着机会。暗嫩最初也许还放心不下，恐怕押沙龙会为他玛报仇。但日子一久，他见没有什么事故发生，尤其是押沙龙那样不动声色，“不和他哥哥说好说歹”，这更使暗嫩完全放了心，他以为事情就这样完结了。他却没有料到押沙龙是那样处心积虑，静待时机，要为妹妹复仇。暗嫩用诡诈待他玛，寻到机会奸污了她。押沙龙也用诡诈待暗嫩，寻到机会谋杀了他。说谎言行诡诈的人都觉得自己聪明，却不知道世上还有比他更会说谎言行诡诈的人，要照他所行的加倍的这样待他。说谎言行诡诈的人都是先害了别人，最后害了自己。 在这件事上我们还看见行淫与凶杀也是紧紧相连的。行淫的人若不是杀害人，便是被人杀害。大卫行淫，杀害了乌利亚；暗嫩行淫，被押沙龙所杀害。“赌近盗，奸近杀。”这实在是古人经验出来的话。说谎，行淫，凶杀，是不能分开的几样罪恶。我们还不知道战兢谨慎远离这些恶事么？ 五．害人 “王对亚玛撒说，‘你要在三日之内，将犹大人招聚了来，你也回到这里来。’亚玛撒就去招聚犹大人，却耽延过了王所限的日期。大卫对亚比筛说，‘现在恐怕比基利的儿子示巴加害于我们比押沙龙更甚。你要带领你主的仆人追赶他，免得他得了坚固城，躲避我们。’约押的人，和基利提人，比利提人，并所有的勇士，都跟着亚比筛从耶路撒冷出去，追赶比基利的儿子示巴。他们到了基遍的大磐石那里，亚玛撒来迎接他们。那时约押穿着战衣，腰束佩刀的带子，刀在鞘内。约押前行，刀从鞘内掉出来。约押对亚玛撒说，‘我兄弟，你好阿。’就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀。约押用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。”(撒下二十章四至十节)。 好甜蜜的言语！好毒辣的手腕！好奸恶的心肠！约押是以色列全军的元帅。以一个全军的统帅称亚玛撒为“兄弟”，这真是不多见的事。约押不但称亚玛撒为“兄弟”，而且还问他好。“我兄弟，你好阿！”，约押真是谦卑慈爱！亚玛撒真是幸福光荣！约押不但说出来这样谦卑慈爱的话，他还在实际的行动上表现出来他口中所说的，“就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。”亚玛撒听见约押口中所说的这种谦卑慈爱的话语，又蒙约押这样垂青厚待，一定是受宠若惊，真不知道用什么言语来表达他心中的感激喜乐。嗳呀！不好了！他的一个念头还没有想完，忽然觉得肚腹一阵剧痛，随即仆倒在地上。原来是那个向他表示亲善的约押，“用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。” 约押为什么要用这种诡计，下这种毒手，杀害亚玛撒呢？这是因为他听说大卫要立亚玛撒代替他作元帅。(事见撒下十九章十一至十五节)。大卫这样要立亚玛撒作元帅代替约押，原是不得已的。因为亚玛撒辅佐押沙龙称兵作乱，押沙龙虽然死了，但亚玛撒在民众中还有相当的势力和声望。如果大卫处置得不适宜，亚玛撒率领着以色列人抗拒大卫的命令，以色列人可能再遭一次战祸。大卫为他自己的安全，为以色列全国的安全，都需要收抚亚玛撒，因此才差人去见亚玛撒，传达大卫的命令说，“你不是我的骨肉么！我若不立你替约押常作元帅，愿神重重的降罚与我。”(撒下十九章十三节)。这个消息传到了约押的耳中，约押心中立时燃起了嫉妒的火焰。他不为他的王大卫设想，他也不为以色列全国的人民设想，他只注意他自己的地位，权柄，和尊荣。他不甘心看着元帅的职权从他的手中被夺出去，落在亚玛撒的手中。他既不能要求大卫王收回成命，便只有自己设法打消这件将成的事实。以他这个狡猾成性，足智多谋的人，不愁没有方法应付这件事情，于是他寻觅良机，除灭亚玛撒了。 机会来了！约押和他的兄弟亚比筛统率着大军，出去追赶比基利的儿子示巴，途中经过基遍的大磐石。亚玛撒正好在那个地方驻防，他一听见约押和亚比筛统帅大军从这里经过，便立时来迎接他们。约押就趁着这个机会施展他的毒手，口中说出极甜蜜的谎言──“我兄弟，你好阿；”而且作出最亲善的表示──“抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴；”趁亚玛撒不防备的时候，“用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。” 一个人要害人，必须会说谎言。若不这样，别人要防备他，要逃避他的毒手，甚至害人不成，反被人害。害人的人必须一点不动声色，丝毫不将他里面的恶意表示出来；为要掩饰他的恶意，他必须外面表示亲善，口中说出甘美的言语来，好使对方不加预防，这样，他才能有充分的机会施展他的毒手。当他达到目的以后，他一定因此踌躇满志，得意洋洋，却不知神的震怒不久便临到他。就因为约押说谎害人，他才死在所罗门的刀下。(王上二章五节，六节，二十八至三十四节)。经上的两段咒诅，正好应验在他的身上── “说谎言的你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”(诗五篇六节)。 “神阿，你必使恶人下入灭亡的坑；流人血行诡诈的人必活不到半世，但我要倚靠你。”(诗五十五篇二十三节)。 像约押这样的人，在世上真多得不可胜数。心中充满了仇恨、嫉妒、残害、凶杀的意念，口中却说着公义，慈爱，光明，正大的话语。如果你只听他们口中所说的话，真使你不能不对他们钦佩到五体投地，但到他们图穷匕现的时候，你才认识他们的真面目。这样的人自以为聪明绝顶，其实他们是世上最愚笨的人。如果他们不会这样说谎言，也许他们还不敢也不能这样作恶害人，他们的结局也不至于这样凄惨。但因为他们会说谎言，而且说得巧妙，使人听不出来他们说的是谎言，所以才能那样害人，最后自己也遭遇了神严厉的审判。我巴不得能到处吹角，发出大声，警戒那些说谎害人的人。但有几个人肯听这种警告呢？ 六．遮罪 “撒母耳对扫罗说，‘耶和华差遣我膏你为主，治理他的百姓以色列，所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说，以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女，孩童，吃奶的，并牛、羊、骆驼、和驴，尽行杀死。’......扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥；生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的尽都杀了。 “耶和华的话临到撒母耳说，‘我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。’撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。撒母耳清早起来，迎接扫罗；有人告诉撒母耳说，扫罗到了迦密，在那里立了记念碑，又转身下到吉甲。撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说，‘愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。’撒母耳说，‘我耳中听见有羊叫牛鸣，是从那里来的呢？’扫罗说，‘这是百姓从亚玛力人那里带来的。因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神，其馀的我们都灭尽了。’撒母耳对扫罗说，‘你住口罢。等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。’扫罗说，‘请讲’。 “撒母耳对扫罗说，‘从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首么？耶和华膏你作以色列的王，耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？’扫罗对撒母耳说，‘我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。’撒母耳说，‘耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油；悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。’ “扫罗对撒母耳说，‘我有罪了。我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。’撒母耳对扫罗说‘我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。’撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说，‘如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他响非世人，决不后悔。’扫罗说，‘我有罪了。虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。’于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。”(撒上十五章一至三十一节)。 在圣经中所记载的那些说谎言的人中间，没有一个人所说的谎言比扫罗这次所说的谎言更周到，更严重，更可憎。别的人在一件事上不过说一次两次谎言。扫罗在一件事上却接连着说了五次谎言。扫罗看见撒母耳的时候，不等撒母耳开口对他说话，便先对撒母耳说谎。听他说，“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”这是第一次的谎言。及至撒母耳举出羊叫牛鸣的证据来的时候，扫罗便说了第二次谎言：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”接着扫罗就受了撒母耳的斥责，但他还继续说第三次的谎：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭绝了亚玛力人。”又说第四次的谎：“百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”最后扫罗被撒母耳追逼斥责到逃无可逃的地步，除了诚实认罪以外，已经无路可走，但他还是想出第五次谎言来回答撒母耳：“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”明明是违背了耶和华的命令，却说“我已遵守了。”“羊叫牛呜”见证了他的悖逆，便把违命的罪推到别人身上，“这是百姓从亚玛力人那里带来的”。又说“因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”受了撒母耳的责备以后，还硬着嘴说，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。”接着再推卸一次责任：“百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”把留下牛羊的责任都归在百姓身上，却说自己所作的只有顺服，只有遵守了耶和的命令。最后实在没有方法再推诿，才承认自己确是违了命，但仍把责任推到百姓身上：“我因惧怕百姓，听从他们的话，才违背了耶和华的命令和你的言语。”他是全国的王，大权在他的手中，只有百姓惧怕他，他怎么能惧怕百姓？这并不是真话，不过是敷衍撒母耳罢了，扫罗说这些谎言，不但是欺骗撒母耳，而且是欺骗了神。欺骗撒母耳的罪比较还小，欺骗神的罪就大极了。 听听扫罗所说的这一大串谎言。虽然他这样屡次受撒母耳的质问，斥责，警戒，教诲，他却始终不肯诚实认罪，只是在那里说谎遮掩，以致谎言上加上谎言，越说谎言，心越刚硬，罪也越深重，至终受了神的咒诅，被神所弃绝。当他将撒母耳外袍的衣襟撕断了的时候，撒母耳便对他说，“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”到这个地步，事情便不可挽救了。 扫罗为什么要这样接连着说谎呢？无非是他想要藉此遮掩他所犯的罪。不料越遮掩越显露，结果是什么呢？不但他的罪未曾被遮掩住，连他的王位也失去，并且他的心从此越变越刚硬，他所犯的罪也越来越多，一直到他遭了神的震怒，在基利波山阵亡，头被非利士人割下，尸身被非利士人钉在伯珊的城墙上。 一个人犯了罪以后，如果诚诚实实的在神面前承认悔改，神便赦免他，不算他为有罪，这真是最合算不过的事。经上有极清楚的话说明了这个真理── “得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯乾；黑夜白日你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的乾旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，‘我要向耶和华承认我的过犯’，你就赦免我的罪恶。”(诗三十二篇一至五节)。 “遮掩自己罪过的必不亨通；承认离弃罪过的必蒙怜恤。”(箴二十八章十三节)。 “我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”(约壹一章八节，九节)。 犯了罪以后如果不承认，不但以往的罪不能得赦免，而且还会犯更大的罪──说谎遮掩。这说谎遮掩的罪比以往所犯的罪更重大，更可憎，因为这种罪是存心要欺骗神。而且一次说了谎以后，势必再说第二次谎言，好遮掩第一次的谎言，再后还需要说第三次，第四次，第五次的谎言。越说谎遮掩，心越刚硬，罪也越加重，最后必定陷在不可挽救的景况中。扫罗是这样，任何说谎言遮掩己罪的人都是这样。 明白了这个真理以后，我们就必须时刻儆醒，谨慎自己，犯了罪以后，千万不可说谎遮掩。无论在神面前，或在人面前，必须说诚实话。宁可因自己的罪受人的羞辱唾弃，不可说谎得罪神。如果你能这样作，你虽然暂时因你的罪受些羞辱，后来却要被神高举，不但在神面前蒙福，神也要使你在人面前被人尊重信任。如果你想要逃避暂时的羞辱，因此说谎遮掩你的罪，你一定要犯更大更多的罪，最后招来极大的咒诅与羞辱。扫罗就是一个最好的鉴戒，我们切不可跟随着他走阿！ 七．惧怕 “彼得在下边院子里。来了大祭司的一个使女，见彼得烤火，就看着他说，‘你素来也是同拿撒勒人耶稣一夥的。’彼得却不承认，说，‘我不知道，也不明白你说的是什么。’于是出来，到了前院，鸡就叫了。那使女看见他，又对旁边站着的人说，‘这也是他们一党的。’彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说，‘你真是他们一党的。因为你是加利利人。’彼得就发咒起誓的说，‘我不认得你们说的这个人。’立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话，‘鸡叫两遍以先，你要三次不认我。’思想起来，就哭了。”(可十四章六十六至七十二节)。 惧怕也是许多人说谎言的一个原因。这些人知道说谎言是罪。他们不愿意说谎言，也没有准备要说谎言。但可怕的事一临到，他们便恐惧起来。他们惧怕苦难和危险，他们想逃避这些。但在仓卒之间，他们想不出什么更好的方法，最简捷的方法就是说几句谎言，把苦难和危险轻轻推开。主耶稣在大祭司的院子里受审的情形，一定是十分可怕的。“祭司长和全公会，寻找假见证控告耶稣，要治死他。”(可十四章五十五节)。当大祭司听见耶稣承认自己是神的儿子基督的时候，“就撕开衣服，说，‘我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？’他们都定他该死的罪。就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说‘你说豫言罢’。差役接过他来，用手掌打他。”(可十四章六十三节至六十五节)。任何人看见这种情形，也不能不胆战心惊，何况彼得是耶稣的门徒。如果他被人发现，说不定就立时也被人逮捕起来，像他的主一样的受审，一样的挨打。彼得这时候必是满心希望没有人发觉他是耶稣的门徒。不料忽然来了大祭司的一个使女，对他说了一句他最怕听见的话──“你素来也是同拿撒勒人耶稣一夥的。”这一句话能使他立时陷在祸患中，他在万分恐惧的情绪中，便开始说谎言了。“我不知道，也不明白你说的是什么。”他怎么会不知道呢？怎么会不明白她说的是什么呢？他确实“素来是同拿撒勒人耶稣一夥的。”这是千真万确的。他在耶稣才出来传道的时候就蒙召跟随了主。他和他的主同在已经有三年多之久，而且他是特别与主接近的三个门徒中间的一个。当他的主进到睚鲁的家里，使睚鲁的女儿复活的时候，主只带了“彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，三个人同去，不许别人跟随他。”(可五章三十七节)。当主耶稣登山变像的时候，被他带到山上去的，也只有这三个人。(可九章二节)。当主耶稣到客西马尼园中去祷告的时候，也是把别的门徒留在一个地方，只带着彼得、雅各、约翰，进到园子的深处。(可十四章三十二节，三十三节)。这样的一个人竟会对那个使女说，“我不知道，也不明白你说的是什么。”这真是希奇的事了！ 彼得不但一次这样不承认他的主，他接连着两次，三次，不承认主。到第三次的时候，他说的话更严重了。他说，“我不认得你们说的这个人。”不但不承认耶稣是他的主，他的夫子，甚至说他不认得耶稣这个人。一个爱主的人怎么竟能说这样大的谎言？那样刚强勇敢的彼得怎么竟能软弱失败到这种地步？这真不能不使人感到万分惊奇！ 希奇么？并不希奇。一个信徒在惧怕的时候，什么谎言都说得出来。只要能逃脱患难和危险，他会不承认他所信的神和他所事奉的主，他会心中认为黑，口里却随着别人说白，他甚至会作假见证，陷害他的良友，也会说各种的谎言。但他在说过了以后，要心中不安，要痛苦难堪，甚至要像彼得那样哭泣。主对这种门徒不加以斥责，因为他知道他们不是存心背叛他，乃是因为他们一时软弱惧怕。主怎样“转过身来，看彼得，”(路二十二章六十一节)。他也照样用他慈爱的眼睛看这些门徒。只要他们为自己的失败懊悔痛哭，主不但饶恕他们，而且要特别顾念他们，扶助他们，看他们为“压伤的芦苇，将残的灯火。”这种奇妙的慈爱和宽容真不能不感动我们，使我们愿意为我们的主活，也为我们的主死。也就是为这个缘故，那蒙了赦免的彼得，在主复活以后，那样忠心，那样勇敢，不顾生死，不计毁誉，为他的主作了美好的见证。这一次的失败一点不能影响他后来的得胜。 犯罪以后能认罪悔改，诚然是好，但起初不犯罪更好。跌倒以后能起来再向前走，诚然是好的，但谨慎自己的脚步，始终不跌倒更好。我们要除掉说谎言的罪，需要先除掉贪财的罪，求名的罪，夺权的罪，遮罪的罪，害人的罪，行淫的罪，也要除掉惧怕的罪，因为这几样罪都是说谎的原因。我们容易承认前面的那几样事是罪，但我们却不容易承认“惧怕”是罪。神在圣经上不但把它与那些罪并列，而且把它列在最前面。 “惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着的硫磺火湖里，这是第二次的死。”(启二十一章八节)。 “惧怕”不但能使人说谎言，使人犯一些别的罪，“惧怕”本身就是一种罪。它是不信靠神，藐视神。如果我们完全信靠神，尊重神，承认神的大能和权柄，承认神的慈爱和信实，我们便不会惧怕任何人，任何事，任何祸患，任何危险；那样，又何再有惧怕呢？容我们今后认清楚“惧怕”是罪，并且承认这种罪，离弃这种罪，求神赐给我们信靠和勇敢的心，使我们毫无惧怕。 总起以上的各段来，我们看见人犯罪的七个原因－－贪财、求名、夺权、行淫、害人、遮罪、惧怕。这些罪那一样都离不开说谎。犯这七样罪中的任何一样，都使人必须说谎，人会说谎，才敢犯这些罪。这些罪与谎言是互为因果的。要弃绝谎言，必须先弃绝这些罪，要弃绝这些罪，也必须弃绝谎言。这里我们又看见一切的的罪都是有连系的。你不犯罪便罢了，如果犯一样罪，势必接连着犯两样，三样，以至多样的罪。我们真应当恨恶逃避一切罪恶，如同恨恶，逃避瘟疫毒蛇一般。稍一疏忽，便要受大害，惹大祸。古人因为犯罪受害的事迹都这样清楚摆在我们面前，我们还不当战战兢兢谨慎自己么？
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