第八十九讲
希伯来书第十一章32节 2002.10.29
请大家打开希伯来书第十一章第三十二节,今天我们要最后一堂讲关于戴维的事情。希伯来书第十一章第三十二节:
「我又何必再说呢?若要一一细说,基甸、巴拉、参孙、耶弗他、戴维、塞缪尔,和众先知的事,时候就不够了。」
再念一次:
「我又何必再说呢?若要一一细说,基甸、巴拉、参孙、耶弗他、戴维、塞缪尔,和众先知的事,时候就不够了。」
我们低头祷告:
「主啊,求你再一次用你启示圣经作者的圣灵,引导教会的圣灵,今天光照我们,用你的道使我们开悟,用你的道使我们觉醒,用你的道使我们建立信仰,因为你说“信道是从听道来的”(参:罗马书:10章 17 节),我们如今仰望你,用你圣洁的道,用你永恒的真理,用你活泼的圣言来光照我们,教导我们,引导我们。感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
我们已经用两次的时间,与大家思想戴维和他的灵性以及他的信仰。戴维与扫罗是完全不一样的,戴维在神面前,是神称许说「合我心意」的人。我再说,全本圣经,无论旧约,无论新约,只有一个人得到上帝这样的称许,而这个称许为什么只有他得着,而没有别人得着呢?所以这个特点,就应当让我们深思戴维凭着什么资格,上帝说是「合祂心意」的人呢?上帝要兴起一位合祂心意的人,来接替扫罗作王。
我相信戴维整个生命,整个生活的重心就是神。那,他在外围的生活中间有了失败,而扫罗整个的生活重心是自己,在外围的生活中间,有一些好像是事奉上帝的这种形像。
今天我相信有两种这样的基督徒,有一种基督徒看起来,外围的生活是基督徒,是执事,是事奉者,甚至是神学生,是传道,但是他内心中间的焦点,整个生命的重心是自己,是自己的荣耀,是自己的益处,是自己的地位,是自己的职业,所以到结果,你看见他的事奉不能结果子,他所结的果子也不能常存,他在神面前,没有长久性永存的价值,这是很可惜,也是很可怜的事情。
相反的,有一些照样有软弱,在外围生活有软弱,有一些缺点的人,但是他内心深处以神为中心,以神为整个事奉唯一的对象。我相信戴维是这样的人,所以当你从外面来看的时候,你说「扫罗有毛病,戴维也有毛病;扫罗有软弱,戴维也有软弱。扫罗有一些生活上的失败,戴维有更多生活上的失败。至少扫罗没有犯奸淫,扫罗没有借刀杀人,扫罗没有抢别人的妻子,而戴维竟然犯了这些比扫罗更多,更重,更可怕的罪恶。扫罗不过是偷了一些牛、羊,保留了一些神要他毁灭的仇敌的掳物,这样的扫罗还有什么事呢?」
亲爱的弟兄姐妹们,从外表看,我们很难看出谁是恶的,谁是善的。圣经告诉我们,「上帝是看内心,上帝不是看外表」(参:塞缪尔记上:16 章 7 节)。这一句话不应当构成我们错误的观念,以为外表不重要,以为行为不重要。因为行为是信心外面的一个表现,「有信心没有行为是死的」(参:雅各布书:2 章 17 节)。而行为上的软弱有许多时候,是我们的灵性不成熟,或者我们与神的关系生疏之后,产生的必然的结果,所以你要很仔细的分辨清楚,扫罗的生活跟戴维的生活是怎样的情形。
扫罗的困难就是他以为自己为中心,他以自己的利害为中心。所以当他在利害关系受到威胁的时候,他马上扮演上帝的角色。这个在戴维的生活里面,你从来没有看见。戴维知道有一些对他不好的人,反对他的人,抵挡他的人,他没有扮演神的角色随便处罚,或者处决,或者杀害这些仇敌,这是从他年幼,直到他年老要死以前,都很清楚的贯彻始终给我们看见一件事情。所以我们看见戴维跟扫罗是很不一样的,当扫罗一发现戴维的存在,是他存在的威胁的时候,他就好像把别人的存在,当作是他的地狱一样的,把自己的存在变成一个孤岛,这都是存在主义,沙特(Jean Paul Sartre,1905-1980)法国的存在主义哲学家所用过的名词。Every man existing is an isolated island. Other existence is my hell 别人的存在是我的地狱。所以当扫罗把戴维的存在,成为他的威胁的时候,他就孤立自己,他也要把异化的戴维,把他消灭而后快,他尽各样的办法要杀死戴维,甚至给魔鬼留地步,以致神许可恶魔临到他的身上。他每次盼望要自己扮演神的角色,来处决他的仇敌的时候,这就显明他不是一个敬畏神,也不是一个真正爱人的人。所以他被选作君王,只不过是凭着外表的高大,比别人有更强壮的体魄,有更雄壮的外表而已,与神的旨意是没有关系的。所以那绝不后悔的耶和华说「我后悔立你作王了」(参:塞缪尔记上:15 章 11 节)。
戴维不是如此,戴维被扫罗所嫉恨,被他几次想要杀死,戴维总是用爱心宽容,以善胜恶。戴维的部下、将军、戴维自己的孩子们,多次对他有非常大逆不道的行为,戴维没有就这样处决他们,没有用他的王权来处理他们,因为他是敬畏上帝,让神伸冤,不随便自己伸手报仇那些对他不好的人,这是我们一定要学习的事情。我们许多时候,太快把上帝的审判权据为己有,我们太快把那些对我们不利的人,就把他当面就责备,当场就解决掉。这些都是以为自己替天行事,却是护卫自己,保卫自己的利害关系,过于敬畏上帝的人所做的事情。
戴维在年老没有死以前,他把所罗门带过来,对他讲「某某人你要小心,某某人你要小心,某某人你要小心。」当我十七、八岁念这几段经文的时候,我感觉原来戴维是一个能赦免,却不能忘怀的人,forgive but never forget,所以他死以前还记得「某某人几月几日对我这样,几月几日对我这样,这个是坏蛋,那个是王八蛋,这些蛋,你要好好用“原子弹”对付他,我现在不对付他,让你自己对付他。」我心里就想,为什么他是这样的一个小人呢?为什么他自己不敢处理的事情,告诉所罗门,他对你父亲不好,把这个仇恨带到下一代的中间呢?
许多时候教会之间有嫌隙,有相争,有仇恨,有不和,以后怎么第二代继续下去呢?因为上一代的人把这些往事,旧事重提,燃起仇恨的火,把它传到第二代下去,这是不好的。所以那个时候我看戴维这种做法,我真是不敢恭听,我不敢接受,我心里对他是不喜欢的。但是我在跟着几十年思考的时候,我发现不是这么简单。当时他实实在在是有足够的权柄,有足够的力量,有足够的势力和威严来处理那些对他不好的人,但是他无论如何,他学习神一个很重要的本性----不轻易发怒,这是神的本性。
我们今天有许多事情做坏了,为什么?----太快发脾气,太早讲话了,太急要在你的任期里面,成就一些事情让人记念。所以这些血气的行动,这些没有神时间表的作为,常常是败事有余,成事不足。
亲爱的弟兄姐妹,我最近学了很多的功课,其中一个功课,神的时间到了,我才要讲话,神的时间没有到以前,我要闭口不言,为什么呢?因为舌头是最难控制的,像野火燎原的灾害的根源,所以我们要勒住舌头,因为能够勒住舌头的人,就可以成为完全的人。我们之所以有许多不完全的事情,因为我们的舌头太放肆了,我们不等神的时间,你说「神的旨意,神要我这么做,原则清楚了。」神的旨意是清楚的,神的原则是清楚的,但是神的时间还没有到,神的时候还没有到,你太急行事的时候,你就败事有余,成事不足。
你在圣经里面看我们的主,在地上的时候,一而再,再而三的说「我的时候还没有到,我的时候还没有到,我的时候还没有到....」(参:约翰福音:2 章 4 节;7 章 6 节),这是他一个很重要的处事原则,这是系统神学里面没有的。我在希伯来书前面几章对你们讲「赶上圣灵引导的时间」to keep with the speed of the Holy Spirit,这是很重要的,What is revival? Revival is to speed up the slowing step to walk in accordance with the speed of the eternal will of God in the guidance of the Holy Spirit.当我们不能跟上去,我们远远的被抛在后头的时候,教会就不能复兴了。所以复兴不是现象的问题,复兴不是单单信仰的问题,复兴跟神帝引导以及时间的配合这关系,有很重要的关系,是这个问题,而所有我看的有关于「复兴」的书,从来系统神学,从历史中间没有人谈过这个事情。
今天有许多教会,已经被远远被抛在神引导的时刻的后头而不觉悟,他们只有夸自己的信仰还是正统,以为自己对神很忠心,但是没有照着圣灵的引导,走在应当有的脚步中间,这是很可惜的事情!特别是很多 Reformed Church,他们总是夸自己是很正统的。我是归正教会的,但是我不愿意作一个正统的死板不行动的人。我不愿意做一个又正统又脱离神的引导,在时间的进度中间被抛在后头的人。相反的,有一些人是跑在时间的前头,他是比上帝更厉害,不等上帝的时间就自己行事,就自己定论,就自己审判,这就是神所不喜悦的事情。所以我们要从这些事情学功课,不要太急,也不可太慢,大家说「不要太急,也不可太慢。」太急弄坏事情,很难收拾,太慢永远追不上,越来越慢,而欣赏自己慢的人就常常怪别人太快,这是很困难的事情。所以我们怎样不急,怎么不慢,能够在圣灵引导的时间中间,当时间没有到的时候,你要学习耶稣基督说「我的时候还没有到,我的时候还没有到。」当时候到的时候,你那个时候要清楚知道「我是为这时候来的」(参:约翰福音:12 章 27 节)。
主耶稣基督在约翰福音第十二章说「我这个时候真是苦啊,谁能救我脱离这个时候呢?父啊,求你救我脱离这个时候。」在永恒中间不需要这样呼喊,但是进到时间过程中间,耶稣基督在时间的捆绑,时间的限制中间,因为道的无限性,进到肉身的有限性中间受了拘束,他在时候到的那一刻,他发现太困难了。我相信这一句话很少人注意,当我们在困难的时候,我们总是祷告「求你救我脱离这困难。」,「求你救我脱离这些人。」「求你救我脱离这一件事。」「求你救我脱离这个环境。」但是很少人说「求你救我脱离这时候。」你看见了没有呢?这是基督与所有在困难中间的祷告的人完全不同的本质的问题。他是道成了肉身,永恒进到暂时,在暂时的存在中间,把存在遇到困难的感受,讲得最直接,最焦点,也是清楚的人。
一千九百年以后才有丹麦的祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855),在他的书里面,在他的著作里面,他一连用五、六个词句,讲差不多同样的事情,「我现在要怎么样呢?」「这个时候我到底应该怎么样?」「我到底现在应该怎么样呢?」「我到底在这样的状况中间,我现在这个时刻,我要怎么样呢?」他就开始提到「时候」与「困难」之间,「存在主义」的感受,「存在主义」的自觉,「存在主义」从内心深处所发出来的那个困境的呼喊,这就是一千九百年以前,耶稣基督在世界上所讲过的事情。
但是当耶稣基督说「父啊,求你救我脱离这时候。」讲完以后,接下去耶稣说什么?「我原是为这时候来的。」「养兵千日,用在一朝」,那一「朝」就是你存在的价值,那一「朝」才证明你是练过的兵,受过训的,练过军队里面应当打仗的战术的人。一个练过兵法战术的人在那一朝逃走了,他是一个囚犯!他是一个卖国贼,他应当是被众人所不耻,被国家所正法的人。
亲爱的弟兄姐妹们,「我原是为这时候来的。」当时候一到的时候,你记得,你是为这而存在,你是为这而蒙差遣,你是为这时刻而蒙拣选,这就是你彰显神荣耀,为主争战的时候。
亲爱的弟兄姐妹,戴维在世界上的时候,他不会轻易的以自己冒充神的身份,来执行审判。戴维在地上遇到困难的时候,他交给神,他不急于报仇,但是他遵行神的旨意,他总不让步,他总是照着时间表来进步。这些都是我们的灵性很好的教导,很好的榜样。
当戴维年老,快要死以前,他把所罗门叫来,告诉他这一个人是谁,约押是怎样的人,这个,那个,所有将军,所有部下的错误都提醒他。为什么呢?因为他是一个伟大的领袖。伟大的领袖不是不肯报仇,让别人去做他不能做的事情,乃是提防,预先告诉他所领导的人,要怎样面对他经历中间几十年结晶所得到的智慧。
当所罗门年幼起来要接替他作王的时候,戴维就把几十年的智慧的结晶告诉了他,让他知道怎么做,让他做的时候不会错,因为他已经经过几十年,才看出这些事,看得很准,看得很好,使他的孩子可以享受盛世太平的时候,不受这些悖逆的,或者隐藏着诡诈的部下所左右,所利用。感谢上帝!
我今天特别要与大家思想,就是圣经说「戴维是合我心意的人」。我们要专注在这个问题上,戴维凭着什么得到神这样的称许?如果戴维一切的好处是出于他自己,难道这就不是说违背了神的恩典这个观念呢?如果戴维说一切是出于神自己的恩典,那么为什么上帝把恩典给他再称赞他,这又是另外一paradox,另外一个矛盾。戴维被神称赞「合神心意」这其中是神的恩典,使他成为合神心意的人吗?我相信是的。戴维成为合神心意的人,是不是戴维自己有当尽的责任呢?我也相信是的。这「恩典」跟「责任」不能够把它分开来,但也不能够把它完全结合,以致于变成我们不需要尽责任。
亲爱的弟兄姐妹,神把恩典赐给人,神也把一些人当尽的责任的这一个范围,放在人身上,要人怎样回应祂的恩典。Man is the only being to response to God. Your spirituality and what you are. It depend on what you response to God. Man is not what he thinks, man is not what he feels, man is not what he behaves. Man is equal to what he reacts before God.这是我对人价值的定义和所有心理学不同的地方。
理性主义者说「人就是他怎样想,他就是怎么样的人。」心理学的感受认为「人照他什么感觉,他就是怎样的人。」行为心理学说「人的行为怎样,他就是怎样的人。」我说不是,「Man is what he reacts before God. What he reacts to God.」人对神怎样回应,就成为你永恒灵性定夺的品德的批判、定位,你的价值就决定在你对神回应是如何。神给戴维一切的恩典,跟戴维在恩典中间的领受跟响应,是非常非常成为正比的。所以神对这件事心中非常的欢喜,地上有一个人,这样明白祂的心意,明白心意。
那么,你说「明白心意」怎么样解释呢?「明白心意」就像一个孩子,看见父亲的眼睛就知道父亲大概想什么。这眼睛瞪起来他马上就乖乖了,当他看见父亲的眼睛很平顺的时候,他就可以去做他认为可以做的事情,因为他的父亲的眼光把心意表现出来,他马上明白,这叫作「明白上帝的心意」。但是我认为不是这样,圣经里面上帝说「我要找一个合我心意的人作以色列王」的时候,这一定有更深更深的意思。所以我今天要与大家谈「合神心意」这个事与神永恒的旨意有关系。
如果你问我「什么叫作上帝的旨意?」我最简单的回答就是「上帝的旨意就是上帝的心意」,大家说「上帝的旨意就是上帝的心意」。我曾经用四个月的时间讲这个题目「上帝的旨意」,在我自己的教会,后来印成一本六百多页的书出来,是印度尼西亚文的,所以你不必等就是了。那么,这个四个月的时候讲神的旨意,我是不是把很简单一个名词,讲得人家头昏脑胀,思想完全没有办法领受一大套很难接受的事情呢?我不是这个意思。我要尽可能完全把圣经中间提到神心中所定,从永恒中间所计划,在永世中间要成全的旨意完全讲下来。为什么呢?因为许多人问这个问题,特别是青年人问这个问题,只有在最困难的两种情况之下才问的。第一、要做什么工作,或者读什么书?第二、要找哪一个配偶?那他就问「上帝的旨意」的问题,什么他都不问,所以他好像要将上帝的心意,配合他现在的需要,这两件事他要知道上帝的旨意,其它的事他不问,不问上帝的旨意。教会对不对不管,教义对不对不管,这个聚会有没有价值不管,这个牧师讲的道好不好不管,最重要的,我跟谁结婚,我做什么工作,我这样做有没有违背上帝旨意,为自己的做,为自己成家才寻找上帝的旨意的人,这些人不能够完全明白上帝的旨意,因为他把整个生命的中心放在「自己」身上,把外围的生活加上基督教的色彩,像扫罗一样的,这个是很可怜的事情!
那我们要明白上帝旨意的安排,完全明白神永世的计划,所以那样你明白神的旨意,你就明白神在一切事上所定的美意,这样,你就知道什么叫作「明白上帝的旨意」。我再把它简化,把它复杂化可以变成几个月才能讲完的讲章,把它简化,神的旨意就是神的心意,反过来说神的心意就是神的旨意。而神旨意的旨意是什么呢?神心意中间的心意是什么呢?就是基督与教会。请你注意,神旨意中的旨意就是基督与教会,神心意中间的心意,就是「人借着基督的救赎与神合而为一,借着圣灵的重生在基督里蒙神悦纳,借着基督十字架死与复活的功劳,使我们成为圣洁,成为遵行神旨意永存的活物。」 因为「这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行上帝旨意的,是永远常存」(约翰壹书:2 章 17 节)。这样,我们从这个角度去看,上帝说,「我要寻找一个与我同行,遵行我的道,合我心意的人。」这一句话不是单单指「戴维懂得看上帝的眼色」,「戴维能够照上帝心意所想的,很配合祂的个性」,不是这样讲的。我相信这一句话的意义深到一个地步,使我们会惊奇万分!
当我思想这个课题,我传讲这信息以后,我再一次跪在上帝面前,重新省察的时候,我发现,我自己先领受神的恩典多得不得了。当我还没有传讲给别人以前,这些恩典先赐给我,先使我觉悟到,所有事奉主的人是有福气的,因为「施比受更为有福」。这四十五年来,我没有一篇讲章是抄人家的,没有一篇讲章是书里面搬出来的,每一篇是我自己思想,自己省察,自己默想,自己从神的道里面,好好去发挥,结果发现这本书是丰富到一个地步,真是照我们平常惯用的名词「取之不尽,用之不竭」,永远是新鲜,万古常新,放诸四海而皆准,伟大的真理的宝藏,阿们?感谢上帝!
那我思想到戴维明白上帝的心意和戴维体会神永恒的旨意,这个关连起来的时候,我发现从来没有一个人像戴维,告诉我们神的计划那样丰盛隐藏在基督里面。保罗在新约的时候,说「上帝在旧约里面所有预言,在基督里都是是的」(参:哥林多后书:1 章 20 节),他说基督就是上帝奥秘所隐藏的一切的丰盛居住在祂里面(参:歌罗西书:1 章 19 节;2 章 9 节)的这个位格,这个上帝的儿子,道成肉身,大哉,敬虔的奥秘,就是上帝在肉身显现(参:提摩太前书:3 章16 节)。保罗明白这些的话,因为他知道神的心意就是基督,就是教会。神心意中间的心意,就是「借着基督,使我们(教会)成为祂的儿女,我们成为基督的新妇,我们在基督里与神永远合而为一。」这个,对一方面的了解就是「明白上帝的旨意」,凡心意真正被这些旨意所充满的人,就叫作「合神心意的人」。
今天我们看见许多的人,很不注重教会,当然,我讲的教会,我们可以先从改教家所提到的「有形教会」、「无形教会」invisible church and visible church,我们要提到改教家所提到the victory and military church,什么叫作「奋斗的教会」、「奋进的教会」和「凯旋的教会」、「为主受苦的教会」和「为主得胜的教会」、「离开罪恶和世界败坏的教会」和「将来成为基督荣耀新妇的教会」,这个里面真正的明白,那我们唯一思考的对象,我们整个默想的中心,就是教会的元首,就是教会的主,谁?---- 耶稣基督。
在这件事情上,我发现没有一个人在旧约里面比戴维更明白上帝的心意。所以从这里我深深感谢上帝,我真是惊奇事万分!戴维对神永恒的旨意,对神在教会中间所定的计划,对神在基督里所要赐下的救恩,了解的程度远远超过他以前任何一个人。今天你听的,你在系统神学一定找不到!你今天所听的,在许多属灵的书里面没有人提到的。今天你听的,要提醒你戴维真是合神心意的人。
我们都知道,上帝是三位一体的上帝,我们都知道上帝有儿子,而这个儿子,就是后来道成肉身的耶稣基督。这件事是谁告诉我们的?这件事是约翰告诉我们的,「祂 怀里的独生子把祂 表明出来」(参:约翰福音:1 章 18 节)是吗?不是!是谁把「上帝有儿子」告诉我们?不是亚伯拉罕,不是艾萨克,不是雅各布,不是摩西,不是乔舒亚,因为这些人从来没有明白,上帝心意中间的基督,明白到那个地步,没有一个人在旧约提过这个事情,直到戴维的时候才知道。戴维不是一个政治界里面,一个统治百姓的君王而已,虽然他是君王,虽然他统治百姓。戴维不是在文学界里面用笔写下美好诗词,人生的诗歌,最美的诗句的大文学家,他是大文学家。
戴维的诗要比白居易,杜甫的诗更高一筹,为什么呢?因为在整个中国最伟大的诗里面,只有横线的关系,没有直线的关 the vertical relationship between man and his creator never appear in Chinese poetry.这是不可能的事情,因为那是普遍启示能产生的响应,而不是特殊启示和人对神特殊启示响应中间,蒙圣灵所拣选,所肯定,所默示记载下来的诗句。戴维绝对是最伟大的诗人。你把戴维的诗跟米尔顿 (John Milton, 1608-1674)的诗,跟布朗宁(Elizabeth Barrett Browning, 1806-1861)的诗,或者跟他的丈夫,或者跟但尼生 (Alfred Lord Tennyson,1809-1892)的诗,或者跟许多文学家最好的诗相比的时候,你发现他一点都不逊色,他可以用最短的词句,表达人生最深的感情。他可以用最简单的篇幅,表达澎湃万分,超越宇宙的那个人与神之间的关系的诗篇。
亲爱的弟兄姐妹,戴维绝对是最伟大的文学家,戴维绝对是最英明的政治家,戴维绝对是最好的军事的领袖,戴维是社会学家,戴维有许多许多过人之处,但是,如果你只看他这些层次中间,你永远不认识他。戴维伟大到一个地步,他已经超越了所有政治家、文学家、君王、军事家、社会领袖的总合,因为他把人性之间最需要的,以及神人之间的关系最关键性的重心把它提出来了,就是他的基督论超越前面所有的人,没有一个人认识基督,认识那还没有到世界上来的基督超过戴维,换一句话说,戴维与神之间的关系,戴维在灵修的过程中间,神对他启示的,已经把心意中间的心意,最深的东西都已经讲给他听了。
我相信我们与人交朋友的时候,有很多不同的层次。有一些人我们跟他寒暄谈谈平常的事情,我们不要讲太多了。有一些人你会跟他讲家事,跟他讲儿女,甚至你丈夫,你太太的事情,有时候也会跟他讲,因为你跟他亲到一个地步,还有一些人你亲到一个地步,你跟他讲一些连你自己都不容易告诉任何人的话,你跟他讲。那些人就是你心中最爱,最愿意交往的人。亲爱的弟兄姐妹,但愿这个人就是你的妻子,你的丈夫,而不是别人。那,否则的话,你的家庭会有危机。但是,我告诉你,当神找人要把祂心里最深的事情讲出来的时候,祂找到一个叫作戴维的。戴维太有福气了!戴维明白神的心意到一个地步,神最奥秘的,最深的,最细的,最长远的,最困难的话语,都告诉他了。
有一句话使我惊奇,这句话说什么呢?「上帝怎么不告诉我呢?」(耶和华向我隐瞒,没有指示我。)好像说不告诉他上帝就得罪他一样的。这句话,圣经里面有这样的话语,是谁告诉我们的?----伊莱贾。因为这个孩子死了,有人来找他说「先知神人伊莱贾啊,撒勒法寡妇的孩子死了。」「这件事为什么耶和华向我(伊莱沙)隐瞒呢?」(参:列王记下:4 章 27 节)他与神之间的关系,密切到一个地步,甚至上帝不可以向他隐瞒任何一件事,他才甘愿。你看,人与神之间的关系可以到这个地步,今天很多上帝的事情,不懂,不懂,不懂。你说「本来我不懂,祂也不告诉我,哪里知道?我哪里有权柄知道?反正祂是天上的神,我是地上的人,是台北某一个街道里面的一个人,祂对我讲些什么,当然我没有权柄知道。」
但伊莱贾不是。伊莱贾在山上祷告的时候,圣经说,他的头在他的膝盖头那里(参:列王记上:18 章 42 节),他与神之间的关系密切到倒下来,不是像班尼辛 (Benny Hinn),班尼辛向后倒,是向前倒。他把头放在膝盖头,在那里与神用最谦卑的态度交往,而神什么事都告诉他。当有一件事他不知道,他奇怪,「为什么今天耶和华不对我讲这个话?」这表示他要求神,把最重要的每件事都启示他才对。但我告诉你,亚伯拉罕有这样的观念,伊莱贾有这样的观念,因为他们都是与神灵交的时候,达到最深处隐密,在神一切最奥妙的真理里面有份领受启示的人,但是戴维远远超过这个。戴维听到了神把内心中间,心意中的心意,最重要的话都告诉他。戴维听见了,戴维记载下来。
我们都知道上帝的儿子叫作耶稣基督,但是谁知道?亚伯拉罕不知道,艾萨克不知道,雅各布不知道,摩西写了五本最初的圣经摩西五经,也不知道。到了乔舒亚也不知道。塞缪尔,这样与神亲近的人也不知道,到了戴维的时候,他说「耶和华如此说,你是我的儿子我今日生你」(参:诗篇:2 篇 7 节)。感谢上帝!所以基督徒认识的上帝,是有父子关系三位一体的上帝,父生子,是永恒的降生。父子赐下圣灵,这是在永恒中间已经定了,在历史中间成全的应许。那么,这样,父、子、圣灵三位一体的道理最重要的观念就是「生」。父在永世中间把子生出来,Eternal Generation .这个后来在俄利根 (Origen, 约185-245)的神学思想里面才提出来,在戴维的书信,戴维的诗篇里面,第二篇就讲出来「你是我的儿子,我今日生你。」感谢上帝!亚伯拉罕不知道,以赛亚不知道,戴维知道。为什么呢?因为戴维明白上帝的心意,我再说,解释戴维是「合神心意」,不要单单用字面那样解释,因为你要知道,「心意」、「旨意」、「永世的计划」、「心意中的心意」、「计划中间的中心」、「历史中间的焦点」是「基督和祂要救赎的教会」,这是戴维明白上帝的心意的真正的关键。感谢上帝!
是谁把上帝的儿子告诉我们呢?是戴维,所以你不必等约翰,不必等彼得,不必等这些新约耶稣道成肉身的使徒,在耶稣没有降生以前一千年就有一个人,这个人与神交通到一个地步,神把祂的心意告诉他,「我有儿子要赐下来!」这是第一样。
第二样、这个神的儿子,是一个怎样的儿子呢?是一个来作人的儿子,是谁告诉我们的?你说,这是以赛亚书里面说的嘛,因为“童女怀孕生子”嘛,有一子赐给我们,他的名字叫永在的父(参:以赛亚书:9 章 6 节),所以道成肉身的事「一定是从以赛亚开始。我说不是,从戴维开始的,从来没有人,在戴维以前知道「道成肉身」的道理。你说「戴维什么时候告诉我们道成肉身的事情?」戴维在诗篇一百一十篇说「主对我主说。」「主对我主说」,这一位后来又生下作为戴维子孙的这个后辈,是一个人,这一个人听见主对他说,「你是主。」「主对我主说。」第一个「主」是「上帝」,第二个「主」是上帝。第一个主对第二个主说,「你是我的儿子。」 那第二个主,是一个成为戴维子孙的一个人。戴维的子孙是人,对不对呢?而戴维的子孙如果是人「怎么他是主呢?如果他是主,怎么是人呢?如果他是戴维的主,怎么变成戴维的孙呢?有没有人对孙子说「我主啊,我主啊,我的上帝啊,我的上帝啊。」人生了人,把人当作上帝,岂不是已经逻辑颠倒,岂不是已经神智不清,或者语无伦次了吗?戴维怎么可以称自己的子孙为主呢?如果他是戴维的子孙,他只能是一个人。如果他是一个人,他就不是神,如果他不是神,他就不能作主,如果他不是主,为什么称他为主?
这些事都是戴维合神心意,明白上帝心意到最深最深的地步,才能写出来的话语。那么,这些写下来是神的启示,所以一年一年过去,以色列人照样抄抄,一面抄,一面以为自己很忠心,但是从来不明白。过了一千年以后,有一个人提醒,他们才不得不思想这个事情。这个人是谁?耶稣基督自己。「你们说,弥赛亚,基督是戴维的子孙。」「是,是戴维的子孙。」(参:马太福音:24 章 42-45 节;马可福音:12 章 37 节;路加福音:20 章 41-44 节)耶稣基督就抓住他们的话,「如果基督是戴维的子孙,为什么戴维称他为主呢?」他们抓破头皮都不能回答,所以你知道经学家到了某一个阶段,完全失去方向,研究了一千年 academic word, no answer 没有答案,他们的神学到这个局限之中,完全没有办法解答,完全没有策略可以去了解的时候,他们也不觉悟。一千年过去了,耶稣提醒他们,「如果基督是戴维的子孙。」「是,他是戴维的子孙。」为什么戴维称他为主呢?怎么有人称子子孙孙里面的一个叫作「我的上帝,我的主呢?」当他称为主的时候,耶稣这样提出来,法利赛人马上明白,这个困难太大了,耶稣基督在世界上问了一百多个问题,有一些问题根本没有办法用人的理性去回答的。因为「道」是超过「理」的,大家说,道是超过理的。
你不能因为知道了理,你回溯到能够产生道,这是不可能的事情。正像你听贝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827)第五交响乐(旋律),哦,你可以分析,他的总谱 Score里面几次用 triton,几次用Major,几次用 Minor的和音,他用多少新的rhythm,又发明了一些从来没有的,有一两次是根据韩德尔 (George Frideric Handel,1685-1759)的作法来做的,比如说第四个乐章(旋律)这一句是在韩德尔的《弥赛亚》里面出现过的这个节奏,被贝多芬延续用,相差差不多几十年。韩德尔写的时候是一七四二年,贝多芬写的时候,已经是一八多少年了,所以这样,相隔有六、七十年以后才出现,你说他根据韩德尔的什么地方呢?韩德尔在《弥赛亚》的「哈利路亚大合唱」里面,最后有一句得胜的话(旋律),贝多芬化成(旋律),对不对呢?啊,如果你不是研究音乐的人,你可能听了莫明其妙,唐牧师又在那里讲些什么?如果你真的研究音乐,你就知道今天你听的,书里面很少看到了。
那你把这些比来比去,你说「啊,我知道了,贝多芬第五交响乐有四个乐章,第一个乐章是序幕的开法,第二乐章命运在叩门。第三乐章是争斗的困难,第四乐章人怎么样得胜命运,然后就把凯旋的诗歌唱出来,到最后凯旋到一个地步,结束的时候是很雄伟,但是很难结束的,讲完了以后,你可以把整个音乐化成乐理去解释,讲完了以后,请你用同样你的乐理知识,再写一个和贝多芬第五交响乐同样程度的音乐,你写得出来吗?写得出来吗?所以 Academic is low. The truth is high.
有很多人以为读了神学,就明白上帝的道,你可以解解解解,你没有行,你没有经历,你还是在道的外面,你只是用理性分析而已,你明白吗?所以耶稣基督看当时的经学家,他们都用理解经,他们都受过知识的训练,他们都有整个希伯来文的知识,律法的渊源,他们惯性作用,那些学术性用词的习惯,他们的传统。但是他们对道不明白,道高过理,语言高过语法,真正的爱高过感情的诗歌,真正的生命高过生活的总合。亲爱的弟兄姐妹,耶稣一问他们的时候,他们才发现他们所有的academic stop there,没有办法了解。
「如果是戴维的子孙,为什么戴维称他为主呢?」主是上帝,子孙是人,上帝道成肉身作人,你懂吗?他们没有办法懂,到今天还不能懂,因为对道的觉悟是圣灵的工作,不是知识的成就。你可以明于理,不等于你能悟于道。今天很多人听道,听道,听道,就停在「明于理」的地步中间,然后就骄傲,他越多听道越骄傲,就离道越远,你明白吗?当你从「明于理」变成「悟于道」的时候,是圣灵在你心中做工。所以我们这些聚会绝对不是传递知识,我不想每个礼拜飞得这么辛苦到台湾来,传一点知识再回去,下个礼拜再来。不是!我每一次的聚会,要把信息带出来,盼望圣灵做工对你们产生复兴,督责,归正,改正,使你受刺激,觉悟自己的罪,在神面前悔改这个力量。我不但要你「明于理」,我要你「悟于道」,因为这是圣灵,启示真理的上帝,所做的工作的方式。感谢上帝!
所以当耶稣基督讲这句话的时候,他们开始觉得「咦,是哦,我们从来没有想过,我们的理界,我们的学术界,从来没有明白这个事情,为什么祂是戴维的子孙,又是主呢?」原来以色列人不要随便妄称上帝的名,因为这会违背第三条的律法,「你不可妄称上帝的名。」所以他们每一次看到「上帝」的时候,「耶和华」的时候,他们不敢写,他们就把祂改成「主」。「主」这个希伯来文叫作 Adonai,当他们写写写到「耶和华」的时候,他们站起来,他们去洗手,洗干净了以后回过来站着刻「主」,「耶和华」,「耶和华」,「雅威」 (Yaweh),刻到第二节,「耶和华」这个字再出现的时候,他们不敢坐下来,又站起来再去洗手,洗完了再回来,站着刻,刻完了耶和华的名字,再坐下来写「说,你要怎么样写,写到第三句,「耶和华」的名字又出现的时候,他们再站起来,他们不敢坐下,再去洗手,洗清洁了以后,再拿刀在羊皮上刻「耶和华」、「雅威」,这样的传统,以色列人都知道。
耶稣基督对他们说「为什么耶和华是主,变成戴维的子孙呢?」他们不明白,戴维早就明白了。这叫作「道成肉身」,所以「道成肉身」的道理,不是约翰福音第一章才告诉我们,也不是以赛亚书第七章第十四节告诉我们,是在戴维明白神心意的神学思想里面,早就隐藏了。感谢上帝!
戴维是谁?我越想越可怕,我越想越惊奇,我实在从内心的深处感叹万分,有这样一个上帝说「合我心意」的人。亲爱的弟兄姐妹,我盼望你们在这些聚会中间长大,在这些聚会中间受训练,你们成为下一代,或者这一代将要来的时间,在台湾好好解经,好好学习,好好有灵性教导人明白真理的一批的人,阿们?感谢上帝!
当你听见一个人讲道的时候,你内心的深处很容易明白,你可以知道这个人与神亲近到什么地步?这个人对神的真理下功夫到什么地步?这个人讲的时候,动机到底纯洁到什么地步。然后你们每一个人都学会了这些,你们都有一天为神做工了,那台湾就看见有一批的人是亲近神,认识神,是替神说话,是纯洁到,神每次在他的事奉中间,印证祂的同在这样的人,那么,这个时代就有福气了,求主怜悯我们。
戴维告诉我们的话,亚伯拉罕不能告诉我们,艾萨克不能告诉我们,雅各布不能告诉我们,摩西不能告诉我们,乔舒亚不能告诉我们,所以犹太人到今天说,历史上最伟大的犹太人就是摩西,我说「是的,在律法方面,他奠定了全世界法律的基础,十条诫命对世界的贡献太大了,但是在基督论,在神论,在救赎论,在道成肉身,在宝血救赎,这些的真理中间,无人出戴维之右,没有人出其右,他是真正把神心意中的心意,向世人显明出来。
为什么说戴维是合神心意的人?因为他不但看到道成肉身的上帝,他更直接了解受苦的人子,the suffering servant of God.乃是the Son of Man.戴维怎么知道耶稣的受苦呢?戴维怎么体会这些心意你,他与神交往,领受神启示的时候,神太爱他了,把心中最奥秘的事都告诉他了。所以戴维好像亲自站在十字架下面,看见受苦的人子,在受苦难的顶峰中间,甚至处境是怎样的,感受是怎样的,讲哪一句话,他好像都身历其境一样。你说「怎么可能,真的吗?戴维明白上帝的心意到这个地步吗?」是,戴维突然间写一篇诗,诗的第一句话说「我的上帝,我的上帝,为什么你离弃我?」在哪里啊?诗篇二十二篇,戴维写诗。他写那首诗的时候,如同上帝把他的灵带到各各他,「在一千年以后要发生的事情,我先给你看好不好?这个电影别人还没有看,先演给你看,你是特别与我两个人一同看。所以那一天看这幕电影的时候,预演的时候上帝与戴维两个坐在那边。所以上帝就说「他合我心意,因为他跟我看这一幕,看得很清楚,他一看就明白,以后给你讲了几十年,每年过受难节还不明白的就是你,不合我心意的。戴维一看就明白,还没有发生,他从内心的深处,领受神心意的启发,马上明白。「我的上帝,我的上帝,你为什么离弃我?他们扎了我的手,他扎了们我的脚,他们刺了我的手脚,他们把我钉在十字架上。」
有谁像戴维,这样清楚上帝的爱子是这样死的吗?没有。所有的先知,所有的士师,都没有人像他这样清楚的,没有一个人像他这样讲。我们已经在这里提到了基甸,基甸不谈基督论,提到了参孙,参孙不谈基督论,提到耶弗他,不谈基督论。这些旧约最有信心的人中间,只有一个叫作戴维的说「基督是神」「基督是神的儿子」,「基督是道成肉身的」,「基督在他肉身受苦」,「基督是被钉十字架的」,「基督的手脚被刺的」,「基督,如同巴珊公牛在四周围绕他,是那受害受苦的仆人」他完全讲清楚了。有谁像戴维还告诉我们他被卖的时候,是为三十两银子被卖的?这样奇妙,他明白到那样深的地步。
戴维是唯一告诉我们耶稣被卖,是为三十两银子被卖的(参:撒迦利亚书:11 章 12-13 节),戴维是唯一告诉我们,他被杀的时候是手脚被刺的(参:诗篇:22 篇 16 节)。戴维是唯一告诉我们,他是为我们流血而死的。戴维是唯一告诉我们,告诉我们什么呢?他死的时候,连一根骨头没有折断的(参:诗篇:34 篇 20 节)。哦,这些都是千年以后的事情。你说「啊,上帝演戏嘛!先叫戴维这么讲,到耶稣来的时候,对耶稣说你那么背。」上帝先叫戴维那么讲,以后叫罗马兵一定要把他的脚砍下来。罗马兵什么时候听上帝讲这些话?啊?上帝什么时候对罗马兵丁说「因为我曾经讲过,这两个强盗脚可以断,耶稣不可以断,所以你去砍他们的。」没有机会的,这什么都能probability,这个叫作「或然率」,如果你读数学「或然率」可以变成肯定的答案的可能性是零点零零零....。两件变成三件,三件变成五件,变成十件,十件事情都可以一连完全成功在一个时代里面,那个可能性是零点零零零零,唯一的可能性就是神是活的,神的话是真的。如果你现在有十粒骰子,一、二、三、四、五、六点,你第一次十粒都是一,第二次十粒都是二,第三次十粒都是三,第四次十粒都是四,第六次十粒都是六,那你去算,那或然率的可能性到底少到什么地步。
但是当耶稣在十字架上,他真的讲「我的上帝为什么离开我?」在十字架上的时候,真是手脚被刺。他在十字架上的时候,真是旁边两个人的脚被砍断,但他的骨头一根都不折断。他上十字架真是为了三十块钱被卖。这些是谁导演的呢?这些是偶然的机缘吗?这些是by chance 成功的吗?是偶然发生的事情吗?绝对不是。感谢上帝!戴维合神心意,戴维明白神的心意,他写下来的时候,实实在在一件又一件告诉我们,他看得太准了,他知道得太真了,他领受的启示太正确了,准确到一个地步,是超科学,超物理,超智慧,超哲学,超理性,超经验,我们不能明白的。感谢上帝!
这样,戴维写了诗篇二十二篇,戴维也告诉我们,他也写了诗篇二十三篇。这一点我要分两个不同的角度来说,然后他在写诗篇二十四篇。你知道二十三篇、二十四篇、二十二篇,有一个连贯性的历史功能在里面,你知道吗?这里面有一个chronological function在里面。什么意思呢,二十二篇是基督的诗篇,二十三篇,你说是「人生的诗篇」,我承认,但我告诉你,是基督的诗篇,二十四篇是基督的诗篇,这个在神学里面叫作 Messianic Psalms基督的诗篇,论到基督的诗篇,预言基督的诗篇,最重要的有第二、第十六、第二十二,有二十三,有二十四,还有第四十,还有一百一十这些都是最重要的Psalms of Messiah基督的诗篇。但是这三篇,二十二、二十三、二十四,价值高到一个地步。二十二是基督受死,二十三是基督复活,二十四是基督升天。大家说二十二是基督受苦,二十三是基督复活,二十四是基督升天。
你说「唐牧师,我从小到大没有听过这样的事情,我从来不知道这个关连,这个历史功能是这样安排的。为什么说二十二篇是基督的死呢?很简单,「我的上帝你为什么离开我?他们刺了我的手,他们刺了我的脚。」这就是基督受死,不必解释的。二十三篇怎么叫作「基督复活」呢?耶稣基督行过死荫的幽谷,在敌人面上帝为他摆设筵席,他过了死荫幽谷,他复活了。第二十四篇,怎么是基督升天呢?「众城门抬起头来,永久的门户抬起头来,在战场上得胜的君王要进来」(参:诗篇:24 篇 7 节)。谁是在战场上得胜的君王呢?----万军之耶和华。感谢上帝!
当韩德尔 (George Frideric Handel, 1685-1759) 写《弥赛亚》的时候,他把这以前曾经写过的一个concerto里面的一部份,把它整篇搬到《弥赛亚》这首诗歌里面,「Lift up your heads, O ye gates. Lift up your heads. He is the King of glory, the Lord of hosts.万军的主,祂是战场的得胜的耶和华。」感谢上帝!用的节奏美到一个地步,给我们最兴奋的在永恒中间看见天门大开,基督带着罪人进天家的那幅情景。感谢上帝!
二十二篇是死亡,二十三篇是复活,二十四篇是升天。大家再说「二十二篇是死亡,二十三篇是复活,二十四篇是升天。」有谁像戴维这样明白神论呢?有谁像戴维这样明白基督论呢?有谁像戴维这样明白道成肉身论呢?有谁像戴维这样明白基督受苦论呢?有谁像戴维这样明白基督的复活论呢?有谁像戴维这样明白基督的升天论呢?没有一个人!他真的是合神心意的人,感谢上帝。
今天晚上你对「合神心意」的认识,对这句里面意义的了解,一定使你心灵深处感到很喜乐,对不对呢?感谢上帝!我有时候说在一生中间,你听到一些很伟大的道理,我的心里很感谢戴维。每一次看见圣经中隐藏了这么大的奥秘,我喜乐万分。这是金钱所不能买到的,这是世界的书本所不能供应我们的,这是神的灵,把那真正喜乐的泉源,向我们喷进来,使我们享受天上的喜乐在我们的心中,感谢上帝!基督论,受苦论,救赎论,荣耀论,受苦的基督,荣耀的基督,得胜的基督,都在戴维的诗篇里面讲出来了。
一个普通的王,天天就是管国家的事情管不了,坏的王就不上班,一天到晚搞女人,这些世界的君王,有谁像戴维?戴维是一个这样英明,这么伟大,这么深入研究,这么深入明白,这么正确体会上帝心意的君王。他把神心意中的心意,完全讲出来了。感谢上帝!够了吗?还不够。戴维把耶稣基督永远的荣耀讲出来,戴维把在永世中间,耶稣基督是在神面前坐在上帝右边的,那得胜的君王,也讲出来了。戴维的基督论完美无比,感谢上帝!
不但如此,我们看见,戴维对这个基督论和教会的关系,就变成他自己了解神与他的关系,做了最美的人生的诗的讲解。诗篇二十三篇是基督论的诗篇,是,基督论的诗篇,这二十三篇也变成了他经历中间体会了神人关系,人生的诗篇。
「人生的诗篇」最美的是摩西的九十篇,还有戴维的二十三篇。摩西的九十篇,「上帝啊,从亘古到永远,地没有造成,山没有生出,从永恒到永恒你是我的上帝」(参:诗篇:90 篇 2 节)。超过时间界,超过空间界,把人在时代中间几十年,跟上帝永永远远的计划连在一起的是摩西,太伟大了!,摩西的诗,比李白、杜甫更早几千年,比戴维的诗篇更早几百年。摩西的诗,比希腊荷马的依里亚德 (Iliad)、奥德赛 (Odyssey)更早一千多年,比米尔顿(John Milton,1608-1674)的Paradise Loss《失乐园》更早三千四百年,而耶稣基督成为我们群羊的大牧人,真正的了解,就是戴维的诗篇二十三篇。
亲爱的弟兄姐妹,我们知道耶稣是牧者,耶稣是我们的牧人,是群羊的大牧人,耶稣说「我是好牧人,好牧人为羊舍命。」我们这些话在基督到世界上来听见了,在彼得年老的时候我们听见了,「群羊的大牧者基督显现的时候。」这些话都告诉我们耶稣是牧人,但是最先告诉我们的不是新约,不是耶稣,不是使徒,是戴维诗篇二十三篇,那他怎么体会上帝的心意呢?他从实际的事奉中间体会上帝的心意。
我下面要讲的这一段,我盼望成为我们每个人很注意的一段,也就是我们实际生命中间,体会神的引导,跟我们了解神与我们之间的关系,这其间有什么关系?关系的关系。感谢上帝!
戴维怎么体会什么叫作牧人,什么叫作羊群?戴维怎么体会,什么叫作牧人对羊群的照顾,对羊群的体贴,因为他自己亲身作过牧羊人,你还记得吗?他有七个哥哥,个个比他有更正当的职业,所以他们可能是上班族的人,他们可能是坐奔驰到office去,打着领带翘脚的人,他们可能是用 internet 搞公司经济的人,只有这个弟弟,最小的弟弟是要到旷野去牧羊的一个小子,是一个童子。所以塞缪尔说,上帝叫我到耶西的家,他在那里看,整村的人都出来,上帝的神人来到这个乡村,到底有什么事呢?如果他来讲一、两句咒诅的话,我们就要死了。他到底为平安而来吗?他们紧张兮兮的问他「你是为平安而来吗?」(参:塞缪尔记上:16章4 节--)「是,我要找姓耶的,叫作耶西,他的家在哪条街,告诉我。」在这里,所以塞缪尔坐下去,耶西在这里,请出来,耶西战战兢兢出来,看见塞缪尔坐在那里。他说「有什么耶和华的吩咐要我遵行的吗?」「耶和华叫我到你家里来,今天要在你家里的孩子中间设立一个王。」啊?耶西从来没有预备作王的爸爸,从来没有预备心,从来没有预备自己,作王的爸爸,这是何等荣耀的事情。真的吗?他好像大梦初醒,又相信这应该是一个梦一样的,把大孩子,二孩子全部叫来,一下子七个孩子都来了,这些人如果做工一定也是很靠近他的家,所以一下子就叫来了。叫了七个来的时候,塞缪尔就很严肃的一个一个看,第一个过去,第二个过去,这一家,个个孩子是俊男,个个孩子是英勇的勇士,个个孩子长得很好,但是上帝说「不是。」第二个,「不是。」第三个,「不是。」第四个,「不是。」第五、第六、第七都不是。
所以塞缪尔现在要做一个决定,「我有没有弄错?是不是号码错了?是我错或是他错?如果是我错,可能这条街有两个姓耶的,如果是他错,他到底是不是骗我?但是他绝对知道他没有错,所以他问耶西说「你所有的孩子都在这里吗?」什么意思呢?「你到底有没有照我的吩咐做?」一个人为神工作,把握大到这个地步,他不是说「你的孩子,七个都过去了,都不是,对不起,我找别人,主啊,到底哪一家?」不是。他说「你的孩子都在这里吗?」这一问,耶西吓了一跳!我还有一个孩子,不在这里,他在田野里面牧羊。为什么呢?孩子生太多了忘掉了。或者父亲看不起最小的,最大的父亲所爱,最小的母亲所钟,这个父亲生了太多的孩子,生完了忘记他的名字,忘记他的数目,唉呀!七、八个都一样,七个也好,八个也好,反正一大堆孩子就是了。买七份八个人吃也够分。你叫我的孩子来叫七个来还不够吗?难道不是这些吗?通常孩子应该高大一点,你岂不记得选扫罗的时候是最高的一个吗?难道你要选什么,就是这七个。你的孩子都在这里吗?哦!我还有一个孩子,在田野牧羊,叫他来,他们去「戴维!你父亲叫你回去,马上回家!」你说这个家庭教育好不好?现代的青年人「父亲叫你回来!」「下个月才有空。」
你不要开玩笑!我对我的孩子严格到一个地步,我相信没有一个牧师比我更严格,我叫一次一定要来,不能第二次。我太太说,「你不必那么严格到这个地步,可能要叫两次。」我说「不!要从小养成习惯,叫一次就来,他就每一句都注意听。」今天作妈妈的,「来啊!听见没有?要打耳光了,来!听见妈妈讲没有?来。为什么不来?妈妈叫你几次了,还不来!」妳越叫他越不来,我从孩子小的时候就对我太太讲,从小养成习惯,教育就是这样。「孩子不像机器一样,他没有自由反抗的机会吗?」不是,他如果不能来他一定回答,「我不能。」为什么?他要解释清楚。但他第一句要听进去。比如说,我的孩子文燕,我说「文燕,来!」她马上就动作,就过来,为什么这样呢?因为一句不听,听第二句,第二句再不听,听第三句,一直失去最好的福份。你不注意哦。所以我的孩子都知道,爸爸一叫,第一句他就注意,回过头来,这就变成儆醒,很注意叫他名字的时候,他一定回。Man is what he reacts before God. 对吗?但是,How do you know you have reaction to God? You react to your daddy first.你不能够响应你的父亲,你怎么响应看不见的神,就是这样。所以我很严格教我的孩子,讲了一次以后,我的岳母就说「听见没有,快点啊,爸爸叫了!」她就讲第二次,第三次。我就请我的岳母不要参与,因为那个变成孩子习惯听几次才响应,就变成迟钝的孩子。我说我只要一次,一次以后呢?过了三、四秒钟没有回应,我就讲一句话,「一、二、.... 」,还没有「三」一定快快跑过来。他其实已经听见了,但是他故意迟一点,「等一下!现在没时间」,我就不能「一.... 」、到「二」什么都放下,跑!「三」的时候已经在前面了,养成这个习惯。现代的孩子,爸爸叫要回来吗?不容易,不容易!他叫爸爸去。什么时候他叫爸爸,爸爸要去。爸爸叫他来,他不来。现在这个时代是这样!我就不相信这个时代还永远是这样,我相信这个时代可以像塞缪尔的时代,我相信这个时代可以像戴维的时代,这个时代可以像耶稣的时代,感谢上帝!
如果我以后没有什么重要的东西,没有什么产业给我的孩子,至少我把信仰传给他们,至少我把圣洁的观念传给他们,把人格当尽的责任传给他们,感谢上帝!从小我听人家说「牧师的孩子都是最坏的!」后来有一次听说「有些是最好的。」我说「主啊,我如果作牧师,我要我的孩子是最好的,不是最坏的。」上帝听我的祷告,你们把这些话听进去,好不好。
戴维那一天不回来怎么样,不作王了。戴维那一天不回来,整个历史改写了。戴维那一天不回来,也没有诗篇二十三篇了,对不对呢?「戴维,爸爸叫你!」「好。」马上回来,他回来以前一定交待清楚,交给他的工人,或者交给他的副手,他马跑上回来。戴维一回来蓬头散发,太阳曝晒满脸都是汗,进来的时候衣服可能很脏,一进门的时候,塞缪尔看到他,耶和华说「就是他,膏他作王。」(参:塞缪尔记上:16章 12节)不是「洗澡,擦香膏,梳好,看象样不象样。」戴维进来「爸爸!你叫我是吗?」是这样一个态度,塞缪尔知道这个就是上帝要用的人,为什么呢?他是亲身在牧场中间,体会怎样用活生生的生活,做对神、对父亲、对家人、对社会当尽责任的生活。感谢上帝!
戴维是实实在在的。而他去牧羊的时候,相信是真正付上生命,真正有责任感,真正肯付代价的一个牧羊人。童子,一个小孩子可以负责任吗?一个小孩子能够担任大的角色吗?一个小孩子可以面对强敌吗?我相信能。今天我告诉你,教会不能产生伟大的儿童,因为你把他当作小孩子不懂事看待,永远他不懂事。我告诉你一个秘诀,我对儿童讲道的时候,不把儿童当作儿童,所以我把他当作大人。那你说小孩子一定要用小孩的办法讲话他才会。不!我用比较浅显的词句对他讲,而我心中把他当作大人,他也把自己当作大人来听道,结果很多在儿童布道会奉献的,以后都是最好的传道人。
请你注意,不要轻看下一代,你要真正信任,神会复起最伟大的少年,成为以后在教会的领袖。我对你们讲过一件事,可能两次了。你再听一次。一个大教授,被请到一个德国的小学里面去的时候,当小学生还来不及向他鞠躬以前,他先向学生鞠躬。那个班里面的老师,很不好意思这样问他说,「博士,应当他们恭敬,怎么会你向你鞠躬,尊敬他们呢?」「不要紧,我相信这些孩子中间,以后有一个会是震动整个德国的伟大的人物。」他讲的话,后来言中了,其中一个孩子,三十年以后,成为马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)。
今天,我们「啊,小孩子不懂事,小孩子会的,把他当作孩子算了,骗骗他好了。」很多主日学老师是骗孩子,很多执事、长老不看重孩子,很多神学毕业生不要做儿童布道的工作,为什么呢?儿童布道,嘴巴多,袋子少。学生工作,问题多,奉献少。所以不注重儿童,不注重学生的,不能做神很好的仆人。注意听这些话!我有几年的时间,专对儿童布道,直到时间到了,我一对大人布道,上帝把几千个人交给我,讲道的时候,没有一个人讲话,静静的。如果你们能够对五百个孩子,控制到他一个都不讲话,你可以控制五万个大人。你听我的话,因为最难控制的是孩子。
我开儿童布道会几十年前开始,最满意的就是上一个月,九月底在万隆的一个布道会,四千个儿童排队进来坐在那里静静的,从八岁一直到十二、三岁,规矩得不得了。我才知道万隆的主日学老师,他教会花这么多的代价,训练他们的孩子,真的是很好。所以全部安静,没有人需要再照顾,再管他们。
有一次我在新竹少年监狱讲道,是我们这位老弟兄带我进去的。您贵姓?吴弟兄,带我去的。八百个少年,监狱里面的人,一片青光,都是光头。「祷告!」头低下去,一片青色的。「阿们!」头抬起来,眼睛跑出来了。因为我去讲道以前,他们上个月才砸烂三角琴,暴动很厉害,所以宪兵走来走去,怕他们暴乱,几百个人在那边,我在台上。我一看情形不对,我说「请所有宪兵坐下!」因为最吵闹的就是他们。我相信不必他们的步伐声,不必他们的军纪,不必他们的监 督,孩子会安静。
我第一句话说,「亲爱的朋友,你们都很好,我没有比你更好。」一讲这样的话,眼睛就平下去了。「全世界的人都是罪人,从总统到宪兵到你到我都是罪人。你们一定是很聪明的人,不过因为调皮,所以把你们当作坏蛋!」他们更听进去了。「让我们今天一同来思想上帝的恩,上帝的爱。」他们预备心听,八百多个青年静静的听,听完了以后我说「愿意接受耶稣的举手?」有四百六十多人站起来,那一天,在新竹。我想这个是二十年前的事情了。上个月在万隆,四千个孩子们,静到一句话都没有听到,我没有讲道以前,有一个校长先带领他们唱诗,哇!我发现这个校长恩赐大得不得了,四千多个孩子跟他动作一样,会跳,会叫,会大声,会小声,完全跟他一样,很厉害。但是我决定用我的办法布道和他不一样。他把孩子当作孩子来教他们唱诗,所以他们的动作也像孩子,非常融洽成为一片。等我上去的时候,我就照着上帝的恩讲,讲....。我把他当作大人,一句笑话都没有,也没有什么太简单的比喻,就是很严肃的,用圣灵的能力,把真理讲讲讲,讲到最后,两千六百人走到前头来,可能吗?可能。不要把年轻人当作年轻人,不要叫人小看你年轻。你要他不叫人小看你年轻,你自己不要先把他小看他年轻,这是秘诀。你们对教育学有兴趣的,我告诉你,一方面看教育学的理论,一方面用圣经去批判,不是完全跟着走。
塞缪尔看戴维,童子,爸爸都看不起,七个都过去了不是。啊,还有一个在田野,叫他来,结果「就是这个。」就把重大责任交他,「耶和华立你为王。」如果你听见这一句话你会怎么样?啊?我不敢当,我怎么可以作王,我要去牧羊。戴维就接受了,当然戴维心里知道我是最小的,我不配的。但你知道同一章圣经,耶和华叫他作王的,同一段的时间里面他说,「既然你看我作王,求你使我子子孙孙不断人作王。」你看他的心志多大。
你以为小孩子是小孩子,你以为小孩子在青年聚会里面奉献,青宣里面奉献作传道,是开玩笑吗?不!有一些一定下心志,就是一生一世。我十七岁奉献作传道的时候,我有一个哥哥说「啊,五分钟热度,我从前比你更热。」旁边的人说「不要紧啦!几年以后他一定反悔,懊悔的。」我心里说「主啊,要叫他们知道我到死忠心,我要用事实证明,我是真正 mean business,我不是开玩笑的。这件事现在过了四十五年了,我今天怎么传道,跟我第一次怎么传道,心志是一样的。
戴维上帝看重他。所以那一天给他膏立以后,什么时候戴维才真的登基呢?要经过二十多年以后,四十岁登基。伊利沙白 (Elizabeth)女王是一九五一年登基,一九五二年加冕。你说,「怎么先登基呢?」因为父亲突然死了,而英国需要王嘛!所以这个最有资格Elizabeth Second 就登基了。但是没有预备嘛,女王的衣服都还没有做嘛!怎么样加冕呢?王冠的预备,整个的仪式的预备,整个外宾的邀请,名单的删除或选择要一段的时间,所以等到预备完已经第二年了。
戴维反过来,先按立作王,膏立他作王,然后要等二十多年,对戴维好不好?很不好。因为一知道有一个新的王被按立了,扫罗一定怒目看塞缪尔,「你从前按我,今天按他,你什么意思?」所以,戴维是受很大的压力,但是我告诉你,戴维竟然是一个神看重的人,为什么呢?因为他真正知道什么叫作牧羊,什么叫作与羊群一同生一同死,什么叫作为了保护羊群的缘故,打退那些要侵犯羊群生命存在的这些野兽。所以戴维一生他对上帝的认识,是从他真正的事奉中间体会出来的,他把自己跟羊的关系比作神跟他的关系,所以他可以说「主啊,你是我的牧者,你使我躺卧在青草地上。」因为他真正爱羊,所以每一只羊怎么样病的时候,给他躺卧在青草地上,在可安歇的水边休息,他知道的。他知道羊走错路的时候,怎么样引领牠回来。当羊遇到危险怎么样为他打退仇敌,他就把这些跟神的心意配合起来。戴维是真正合神心意的人,为什么呢?因为他真正实行。
今天如果你作传道,你教主日学,你教书,或者你作牧师,或者你读神学,千万不要为知识而事奉,要为事奉而知识。明白吗?「凡我所做的,都是为福音的缘故」(参:哥林多前书:9 章 23 节)。福音是什么?我的事奉,那么我要做一些事,配合我的事奉。因为我事奉,需要读书,我去读神学,因为我事奉,需要有研究所以我个研究,不是我要研究所以随随便便事奉。
如果一个神学生应当讲道的时候,因为明天有考试他不去讲道,他不是好传道!我四年在神学院里面读书,每一次最重要的事奉,我都不因为明天要大考而不去,一定去,因为事奉是我的中心,而读书是为了要事奉,明白吗?
那些一有机会读书,而且看到书比事奉更要紧,把事奉全部都乱丢,或者随便交给别人,使他的考试分数好的,后来都没有能力。你不要开玩笑!一个人蒙召奉献以后,不要传福音,不要领人归主,一直等到神学毕业才出来,等到毕业出来,一定没有能力。所以中国有两种传道,一种是先传传传,后来去读神学的,都传得很好。一种是读读读....什么都不要传,假期也不要传,什么都不要传,等到他毕业文凭拿了,就坐在office,等到礼拜天上台,都没有能力。为什么呢?因为他不是亲自在受苦的经验中间事奉,去体会神是牧者的这个心意。戴维不是这样。
所以当歌利亚出来,他要与他争战的时候,他们把扫罗的甲冑给他穿,他一穿上去,他说「太重了!」他不要,「那你很危险。」「不!当我牧羊的时候,有狮子来,有熊来的时候,我就照顾羊群,与狮子厮杀,与他争斗」(参:塞缪尔记上:17 章 34 节)。当我看到这一段圣经的时候,我吓死了。戴维很伟大,伟大到至少他一定斗过狮子跟熊,至少一次一次,最少两次。武松打虎只有一次,所以戴维一定是很伟大,把这个当作每天应当做的事情。童子啊,一个小孩子啊,全以色列国没有人知道,如果他没有讲出来,没有人知道。全城没有人知道,父亲也不知道,父亲以为他去看羊就去看羊,回来就回来了。却不知道他在看羊的中间,跟狮子打过,跟熊斗过。你知道熊的厉害在哪里?在掌。熊掌一挖的时候,你整个肝都露出来了,整个皮都脱掉了。熊的掌,如果真的抓到狮子的皮的时候,狮子的肚子都可以被翻出来的。他跟牠打,跟熊争,把我的羊从狮子口中抢出来。你说这个人是多么勇敢。这个人怎样爱他的羊,他不是雇工,他是牧人。
今天很多传道人,有困难的时候先逃走,有利益的时候抢到前面。当羊群有困难的时候,他不顾。他有钱的时候,他就注意。有很多的传道人,不像群羊的牧人,就像雇工。
耶稣基督说有两种人,一种是雇工,一种是牧人。牧人为羊舍命照顾羊群。有很多神学毕业的学生,为什么不能被上帝大大重用?他要做一个被人尊重,坐好汽车,有冷气房,有好薪水,大教会的牧师,他才甘愿,怎么能够被上帝用?还有一些人是跟着信徒一同哭,一同祷告,一同跪下,一同布道,一同领人归主,一个一个去敲门,一个一个带领人。那些人跟他辩的时候,他不是生气,他知道辩后面有狮子,怎么样把狮子打掉,把这个人抢过来。在辩论的后面有熊,怎么样把熊掌砍断,把这个人抢过来。这样爱护羊群的人是神的仆人。这样的人教会一定兴旺起来。你们要台湾的教会兴旺吗?啊?你们如果要台湾的教会兴旺,不是找几个又高又大的扫罗来作王,是去找那些在牧场中间打退狮子,打退熊的戴维来作王。
教会只有两种领袖,一种是凭着世界、外表、钱财、学问,学位、尊贵、健康、身材,来表现自己有足够资格作领袖的人。一个是童子,没有经验,奋力争战,连野兽都不怕,连狮子都打退,为了把羊群抢回来,真正爱上帝家,爱上帝儿女的领袖。一个是用人为的,军服穿得整齐,站起来拍起照来,真是不可一世的雄壮的英雄。另外一个是用杖,用竿护卫羊群的人。
你们读诗篇二十三篇读了几十年了,你的杖,你的竿都安慰我,你知道那个在讲什么吗?啊?什么叫作你的杖呢?什么叫作你的竿呢?原来这两样东西,你今天注意听,杖的形状是这样的,弯了以后就直长长下来,这个牧人杖是长的,那弯的做什么呢?弯的就是要把迷路的羊拉回来。所以羊「咩.... 」跑掉了,就这样把牠拉回来。这个杖就是这样的,就是把牠拉回来。这叫作杖。什么叫作竿,你知道吗?竿是直的,上面一粒一粒用木头做刺,像刺一样的把它插在中间,所以变成一个好像有刺的榴槤,很长的刺那样。那这个作什么呢?打仇敌用的。
所以牧人手中间有竿,有杖,牧人的杖有两个用处,这一头圆的,是把牠颈项拉回来的,那一头直的是打牠屁股的。所以要管教你,把你拉回来,就是用这个杖。但是牧人不用竿打羊的,他用竿打仇敌的。都是尖刺的这个头,他看见熊来,他看见狮子来他用这个捶牠,用这个打牠的时候,哇!痛苦到一个步,血马上流出来,动物就跑掉了。
戴维自己这样自己这样照顾羊群,戴维知道「神哪,你也是这样,你会管教我,你会鞭打我,但是你不会审判、苦待、刑罚我,那是对仇敌的。所以你为你自己的名,引导我走义路,把我牵引回来。主啊,你的杖,你的竿都安慰我。我看见你手中有一只竿,我知道狮子会退掉,我知道你手中有一只杖,我会被你打,我会被拉回来。」你是这样的牧羊的人吗?有谁像戴维体会上帝的心意呢?如果戴维体会上帝的心意把基督论、神论、救赎论、受苦论、十字架、复活论、升天论得这么清楚,我告诉你,没有人比戴维更清楚基督是怎样爱教会,基督是怎么样牧养羊群的,因为戴维自己作过羊的牧人,他体会基督是群羊的大牧人,是怎样管教,怎样鞭打,怎样为自己的名引我们走义路,怎样在我们有困难的时候,把我们放在「可安歇的水边」,躺卧在青草的地上。神的爱,神的恩,就透过戴维这样的表现出来。感谢上帝!
今天我讲完第三十二节,下个礼拜我不再讲三十二节,因为有两个名字我不讲,巴拉跟塞缪尔不提了。还有一个名词「众先知」我也不提了,因为「众」就很多,一个一堂就不知道什么时候讲完。所以我们不讲了,从下个礼拜开始,我们要进到三十三节,用两次的时间就要讲完第十一章,然后就进到第十二章。愿上帝赐福给我们。我们大家站起来。
(唱诗:十字架永是我的荣耀)
「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」
我们一同开声祷告,我们为自己祷告,为领受的真理祷告,为戴维明白神的心意,以致于可以被神使用,成为我们每一个人的榜样,求主叫我们明白主心意中的心意,计划中的计划,明白基督论,明白基督与教会,明白我们是祂的羊,明白祂是大牧人,使我们的心归向主。我们大家感谢上帝!我们大家恳切开声祷告,一同祷告:
「主啊,我们感谢,我们赞美你,把一切荣耀归给你,求主你恩待,求主你赐福。主啊,你叫我们在你的面前蒙恩,我们需要,我们仰望你,我们把自己放在你的手中。愿主你捆绑撒旦的作为,愿主你的爱,丰丰富富充满我们,你没有撇下我们,主啊,你没有丢弃我们,你这样照顾我们,你这样牧养我们,你这样教导我们,这样的光照我们,我们感谢赞美你,我们把一切荣耀归给你!求主施恩,求主赐福,主啊,求主给我们以后的日子,比以前的日子更认识你,更明白你,更真心真意跟随你,更了解你的话语,感谢赞美求主垂听,是奉主耶稣基督得胜的名祈求的。阿们。」
我们为下个礼拜的聚会祷告,为以后查经希伯来书一切真理的认识祷告,求主给祂的仆人当讲的话语,求主给我们饥渴慕义的心,求主给更多人可以领受主的恩典,我们大家一同开声祷告:
「主啊,我们感谢,我们赞美你,因为你的恩你的爱,你赐福我们,你与我们同在,你没有撇下我们,我们恭敬把自己放在你的手中。我们为下个礼拜祷告,求主赐福给我们下个礼拜的聚会,可以有更多的人领受你的恩典,更多的人回到你的面前,享受你自己的大能,明白你至圣的真道,使我们的信心得着坚固,我们把一切荣耀归给你,求主施恩求主你赐福,我们感谢赞美你!求主给我们为主作见证,领人到你面前,讨你自己悦纳。我们仰望祈求,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们请麦牧师带领我们来祷告。
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