第七十三讲
今天特别要你们一面听道一面祷告，因为我从礼拜天早上到现在一直泻，泻了三天。每次讲道以前，半个钟头就到厕所去，讲完道快快再去。那么，这样，这几天有七、八次的聚会，每一场都靠着主的恩典过去了。 昨天讲道一完，唱诗完了，他们继续要报告我就快快跑了，因为我住的旅馆，就在香港那个尖沙咀浸信会的隔壁一百公尺，我就回去解决一些必要的事情。以后完了以后，就有好多人跑来探访我，我说「很不好意思，我很少探访你们。」很多人来探访我。 感谢上帝，这一生啊，四十多年，两万七千多次讲道，只有两次讲到一半的时候需要走出去一下。只有两次，你说是不是上帝的恩典？比例上是零点零零几了，对不对？两万七千次才两次，这是上帝特别的恩典。我对你们大概讲过了，有一次讲完了以后，那么，四千多人，在礼拜堂里面一千多人，在外面两千多人，我就把讲台交给别人，完了以后，我已经不能等了，那我就下去。那个是在东印尼的一个海岛，叫作 Timor，就是你们知道的东帝汶岛，西帝汶，西部的帝汶岛是属于印尼的。那天礼拜堂挤到满到后来几千个人在外面。那怎么办呢？他们后来想一个办法，他说「怎么样，在外面吗？那里的椅子没有人坐可惜了。」我说「好，就把讲台搬到大门那边。」所以我就站在门的界线，一面向外，一面向内讲道，里面一千多，外面两千多，整个广场都是人。 讲完道了以后我说「我要走了，你们快快带领。」我就走走走....，糟糕！附近都没有厕所，那礼拜堂的厕所坏了，我不知道的，我快快租一辆车，两公里跑到我住的地方去，马上解决清楚。后来我再叫一部车回去的时候，他们正在散会，我也跟着散会回去了。 还有一次在雅加达，这个是学园传道会主办的两千多人的聚会。那么，我讲讲....讲到一半的时候，没有办法，一点办法都没有，不能再等了。其实，这个「激励」这个字，哥林多后书第几章？Constrain，第几章？第五章「原来基督的爱激励我们」（参：哥林多后书：5 章14节），那个字的意思就是这样，逼到你没有办法。好象女人要生产，那个力量没有办法再等了。好象男人泻肚子，不能再等了。「激励」那个字就有这个意思，那你现在听了就懂什么叫作「爱的激励」了。激励到你不能再等那个叫作「激励」，所以一个人传福音的时候被激励的时候他不能不传，好象你不能不去那个地方，或者你不能不生。你不能说「我已经习惯了，把孩子怀着多两个月再生吧！」不可能的，因为「激励」来了，你一定要生出来了。怎么办呢？糟糕了，刚刚讲道讲到一半，我的汗一直流脸已经很苍白了，出冷汗了。我说「大家唱诗十字架，唱三次！」我就快快跑到后面去坐电梯，电梯下去的时候，楼下有一些工作的人员心想，「这个人讲道讲到一半怎么跑下来呢？」我一句都不跟他讲，也不向他问安，我就直接去了。等回来的时候，我跟他们笑笑，点一个头上去，刚好他们唱第三次刚刚完，那我就马上讲下去。讲下去，完了，第二天还有一次聚会，我才宣布昨天发生了什么事。他们以为我到后面去祷告了，感谢上帝，就是这两次，那其它差不多没有。 我本来年轻的时候，我十五年到二十岁那时候消化系统很不好，常常泻，身体常常不好。但感谢上帝能够活到今天，是神的恩典。所以你们身体不好的，可能活得很久，大家说「身体不好的，可能活得很久。」「你们很健康的可能不久人世。」不必讲，不必讲....。所以，没有一个人的生命是在自己的手里，阿们？生命在上帝的手里，如果神许可的话，他一定给我们可以做完工才去。如果神不许可的话，我告诉你，多少才干，多少钱财，多健康也没有用。那我们一生要做多少工？救多少人？传多少道？上台多少？见证多少？我们求主给我们能够到见主面的时候，不会不及格。这个是别人不能替你讲的，也不能听别人劝的，因为「多给谁向谁多要，少给人向谁少取」（参：路加福音：12章48节）。 人家说「你不要做得太拼命，你要休息了！」你不要听他的，你要在心中听神要你做的。你要做多少工，对多少人讲道，你自己要向上帝负责，不是听人的话。 很多很多的老先知用他一生失败的经历来劝年轻人不要太卖命，你千万不要听他的！你所做的，你所努力的，你千万不要为自己就是了。要不要有雄心大志啊？要不要图谋大事啊？要！大家说「要。」但是「不可为自己图谋大事」（参：耶利米书：45 章5节），那一节圣经是这样解释的，那是谁对谁讲的话啊？「不可为自己图谋大事」，谁啊？你们都不知道？以后不要给你们解经了，你们圣经这么不熟。恩惠姐是谁讲的？耶利米对巴录讲的话「你不可为自己图谋大事」。很多人说，「你看，圣经说不要图谋大事。」圣经从来没有说「不要图谋大事」，圣经说「你愿意为大」都没有错的。「你们中间若有人愿意为大」可以不可以啊？可以嘛！你愿意为大，「就必做众人的仆人」（参：马可福音：10 章44节），所以有雄心大志，可以。但是要照着正规的原理去行。你「图谋大事」可以，不要为自己，你要为神的国度图谋大事，这是神所喜悦的。你为神而有雄心大志，这是神所喜悦的。整个原则弄清楚，你就不会错误的了解圣经以致于把「埋藏」代替「隐藏」。「隐藏」不是「埋藏」大家说「隐藏不是埋藏」。「埋藏」结果就是荒废神的恩典了。我这一生如果不被神这么用，我可以过更享受的生活，我可以过一个更安然的人生，但是就对很多人来说，他们就失去很多的机会领受主的恩典，对不对啊？感谢上帝！所以神感动 我们，我们一定要做。 多做结果也没有什么损失，因为都是神的恩典。不做也会老，大家说「不做也会老」。单单睡觉都会老的，真的，你每天睡觉不做事情，到年纪到了头发一定白的。所以「做」也不一定更快老，「不做」还是一定会老，所以，这样，你就还是好好被主用，好好做比较有意思，对不对？感谢上帝。 上个礼拜讲到什么？我请两个人上来告诉我，好不好？我教书的时候有这个习惯，请两个人上来，告诉我们他听到一些什么。啊，你现在不单是找圣经哪一节，你把上个礼拜利雅君姐妹誊录的（摘要）拿来看了。上个礼拜我们讲谁的信心啊？讲撒拉的信心？不是！我们先提到撒拉的信心，后来讲到谁啊？讲到谁的信心啊？亚伯拉罕？哦，是吗？是不是？好，我们现在打开希伯来书第十一章一同来看第几节？我们要看第十七节。是不是？上个礼拜有没有讲第十七节啊？还没有。现在大家一同来读: 「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。[论到这儿子]曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」 我再念一次，注意听每一句话： 「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。[论到这儿子]曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」 或者这样念法，「亚伯拉罕虽然有信心，上帝还试验他，要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许，他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。这个孩子不是别人，是唯一使他有后裔的种子，但是他献上的时候呢，他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。 这一段圣经很宝贵，这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)写了长篇大论的神学著作。他把亚伯拉罕的信心做为一个典范，然后把整个希腊一直下来的理性 主义的哲学当作一个对比，结果他看见真正的信仰不是在理性经历的范围里面去印证出来的，乃是超理性，超经历一个对神的绝对的跳跃，绝对的顺从的一篇文章。你们有机会好好去看那些伟大的思想家，在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。 当祁克果在世界上的时候，丹麦有许多真正受过神学训练的传道人，他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。我不知道为什么有很多传道人，以为他已经讲得很到家了。在米尔顿
(John Milton,1608-1674)时代，英国的诗人，就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」，比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。 现在我们要思想亚伯拉罕的信心的问题，我们低头祷告: 「主啊，愿主你真理的圣灵引导我们，你与我们同在，你用你的灵光照我们，引导我们的思想，借着你所启示出来的道，来带领你所创造的理性，好叫我们归回，我们归正，我们在你的道里面，建立信仰的根基；在你活泼的圣言，至圣的真道上面，建造我们属天的灵命。主啊，你听我们的祷告，你借着亚伯拉罕对你显出的信心，光照历世历代所有的圣徒，求主今天照样用他的榜样，来激励提醒我们，好叫我们效法我们信心之父的榜样，做一个讨你喜悦，能够叫你的心得着满足，把自己献给你的圣徒。主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，愿你赐福给我们每一次的聚会，都享受与主同在的喜乐，每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值，每一次的聚会，都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主，我们感谢你，我们赞美你，我们同心合意把你无用的仆人交托在你手中，愿主你支持他，用你自己的能力覆庇他，给他无论是体力，无论是脑力，无论是灵力，都有你真理圣灵和你托住万有大能的命令来托住他。你听我们的祷告，也求主给每一个到你面前来的人，从饥渴慕义的心看见你的丰富，从等候你的话语，得着你的丰盛。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」 在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心，就是蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来；亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的，这个响应是继续不断的，这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。我们今天有时就经过一次的事件，我们有所感触，我们表现信心，等到回到普通的生活中间的时候，我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。亚伯拉罕不是如此，亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心，对神的旨意，对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。所以有一次亚伯拉罕说，「难道上帝隐瞒我吗？」（参：创世记：18 章17节）什么意思呢？他很认真的认为，在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的，这句话就表现出他是多么惯常，多么继续不断的明白神的心意。而神也愿意把他心中所定的要做的事，一件一件的告诉亚伯拉罕。所以圣经用一句很特别的话，这以前几乎或者从来没有用过的，就是「亚伯拉罕是上帝的朋友」（参：雅各书：22 章3节；历代志下：20章7节；以赛亚书：41章8节）。 「上帝把人当作朋友」有一点感到格格不入，为什么创造万物的上帝，需要一个被造的尘土而成的人做他的朋友呢？好象一个大学教授把一个幼儿园的学生当作他的朋友，有一点格格不入一样的。程度相差太远了。但是竟然这个尘土造成的人，可以明白上帝心中所存的，可以知道上帝永远的计划，甚至有一件事不告诉他的时候，他感到奇怪，「今天上帝怎么不对我讲话呢？为什么上帝向我隐瞒呢？」这种朋友的亲切关系已经到了一个不能再深入的地步，这就是信心之父给我们显明出来一种灵性 实实在在的光景。所以我们看见神一而再，再而三，向他显明，向他肯定，向他继续不断的讲他心中要对亚伯拉罕以及对全世界所定的旨意，所要告诉他的那些话语。 我们看见在整个神启示亚伯拉罕的过程中间，已经把整个历史的动向都告诉他了。所以不是单单亚伯拉罕前面的一步要怎么走，整个世界后来要怎么样都告诉他了。你说「在哪里啊？」「万国万族要因你的后裔得福」（参：创世记：12 章3节；22章18节；26章4节；28章14节）。这就指到他以后有一个后裔，这是单数的，这不是多数的，要使万国万族得到福份。所以亚伯拉罕就知道他不是单单做一个普通的老人，来享受神在今生给他的福气，他的后裔中间有一个人要祝福万国万族，对他来说这是何等大的福气，这是何等伟大的一个应许。所以连历史动 向以后要怎么样都告诉他了。所以神在亚当的时代给我们看见了女人的后裔（单数的）是成为人类的救主。在亚伯拉罕的时代告诉了「你的后代有一个后裔要使万国万族得福。」 如果你的孩子得诺贝尔奖金，你会感到很喜乐吗？如果你的孩子是诺贝尔(Nobel,Alfred Bernhard,1883-1896)，你就更喜乐了，对不对呢？因为他不是「得奖金」的，他是「给奖金」的人。那亚伯拉罕的后代要成为使万国万族的人都得福，叫万国万族的人都得福的时候，亚伯拉罕是那福份的那个种子的真正的老祖先。所以亚伯拉罕从神所得的应许，使他欢喜快乐。 「亚伯拉罕很欢喜迎接那个应许，亚伯拉罕很欢喜迎接那个日子。」这句话在希伯来书第十一章这里讲出来，在约翰福音第八章最后一段也讲出来了。在希伯来书第十一章在第十三节也讲出来了。这个「欢喜，欢喜，欢喜....。」这表示什么呢？表示圣徒有一个很圣洁的感情，这个是圣化感情的生活。我想有一次我会特别在我的讲座里面提到 the sanctified emotion 就是感情圣化的讲座。「感情的圣化」是我们圣徒的一个权柄，我们基督徒应当有圣洁感情的喜乐，有圣洁感情的享受。当我们忧伤的时候，我们在圣洁中间忧伤，当我们喜乐的时候，我们是在圣洁中间喜乐。因为我们的理智圣化以后，我们乐意接受真理，我们的感情圣化以后，我们与神的圣洁同苦同乐，阿们？以后再有一个意志的圣化，the sanctified will 我们所愿的，我们所定的，我们所指定的目标，我们所行出来的这些计划，都在神的旨意里面先圣化了，the sanctified reasoning,the sanctified emotion,and the sanctified will to manifest we are sanctification,we have obtained the sanctification from God. 我们领受称义justification，还不够，我们领受成圣sanctification 我们才可能过一个圣徒的生活。所以「圣徒」是一个地位；「圣徒的生活」是一个地位在行为中间的表现。我们的地位在我们的日常的整个言语行为，我们的一举一动 中间的彰显。这样，圣徒的喜乐原是在神的应许中间喜乐的，我们因为神的话喜乐，「我们要到上帝的殿我们就喜乐」（参：诗篇：122篇1节），我们事奉我们喜乐，正像天上的使者，看见地上有一个人悔改，他就欢喜快乐一样的。一个人事奉中间充满不喜乐，这个人是有问题的。一个人在为主工作中间充满埋怨，这个人是有问题的。一个人在领受救恩的时候没有喜乐，这是有问题的。所以这个 sanctified emotion 是我们圣徒一方面表现出来的真正我们的信仰，我们的地位所表现出来的果子，感谢上帝！ 耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰他从远处望见，他就欢喜迎接。」在希伯来书十一章第十三节那里说「他们从远处希望见却欢喜迎接。」「亚伯拉罕仰望主的日子。」「亚伯拉罕从远处欢喜迎接。」「亚伯拉罕欢喜领受应许。」这是三次圣经的话语，最重要的是耶稣基督，上帝的独生子自己印证，自己证明了这件事情。所以耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子，既从远处望见，他就欢呼，他就从远处跟我摇手」（参：约翰福音：8 章56节）这样的一个心情就是亚伯拉罕信仰的一个表达。 我们自称是信上帝的人，我们自称是有信仰的人，我们的生活充满埋怨，充满辱骂，充满咒诅，充满不满意，充满对神的苛求，充满对弟兄姐妹的批评，这对不对呢？这是不对的。我们应当求主给我们有事奉的喜乐，得救的喜乐，行善的喜乐，遵行神真理的喜乐，结果子的喜乐，有一个把圣洁的生活充满不满意表彰出来为主作见证的喜乐，领人归主的喜乐，这个叫作「圣化的感情」。 亲爱的弟兄姐妹们，亚伯拉罕对上帝的信心，是一个漫长道路中间贯彻始终的整个部的生活。他的信心不是在某一些时刻中间，某一些事件中间的一个响应而已，是整个人生道路中间，完全顺服主的整部的生活。所以这个信心神就看见了，如果上帝早就看见他的信心，上帝也知道他的信心，为什么这一段圣经要特别提到他的信心受试验呢？为什么要试验呢？你不认识的人你才试验他对不对呢？这个朋友可靠不可靠，你试验他。这个学生可靠不可靠，你试验他。这个老板/伙计可靠不可靠，你试验他。 我故意要试验一个人，我就把一个很贵的东西放在他那边，请他帮我修理，我要看这个人老实不老实。因为如果他修理的工钱，不过是几百块钱，而我给他修的东西是几万块钱，他就不见了，我就知道这个人不可靠，你明白我的意思吗？所以试验的原因和动 机，唯一的，真正的理由就是「还不信任他」。 上帝为什么要试验亚伯拉罕呢？亚伯拉罕信上帝，上帝不信亚伯拉罕吗？如果是这样的话，亚伯拉罕比上帝的信心大一点点了，因为亚伯拉罕信上帝，上帝不信亚伯拉罕，所以上帝试验亚伯拉罕，因为他还不知道这个人存心如何，而亚伯拉罕知道上帝存心如何，岂不是亚伯拉罕的信心超越了上帝的信心吗？所以你读这一段圣经的时候，很有头脑的人可能会这样想。 比如说，摩西对上帝说「你不要灭绝以色列族，你灭绝以色列族，还不如把我的名字从生命册里涂掉了」（参：出埃及记：32章32节）。所以上帝要灭绝，摩西说不要灭绝，好象给人一个错觉 ---上帝的爱心还不如摩西的爱心这么大。所以摩西还劝上帝，上帝才记得「哦，原来我就是爱，不可以这样做。」所以就听他的规劝，而收回他灭命的这个旨意，是不是这样呢？ 为什么上帝试验亚伯拉罕呢？「亚伯拉罕因着信被试验的时候，就把以撒献上了。」这句话怎么解释呢？圣经里面最大的试验就是两个人，一个是神对约伯的试验，第二个就是神对亚伯拉罕的试验。 对约伯试验的时候，孩子都死了他还有信仰，全身都病了，还有信仰，从头到脚生毒疮他没有放弃信仰。上帝为什么要用这样的办法，才能肯定哪一个人是真正信他的呢？难道上帝要这些证明他才能信吗？如果上帝没有这些证明，就不能信的话，岂不是上帝对人的信心也是用「左证」为方式的这种护教的吗？是 evidential apologetics。我们今天不是根据证明来相信上帝，因为「由于证以致于信」不是圣经的原则，圣经的原则是「由于信以致于信」（参：罗马书 1章17节），难道上帝把这些原则告诉我们，而他自己没有遵行这个原则吗？我们怎么样了解，上帝要试验亚伯拉罕因为他是有信心的人呢？ 亲爱的弟兄姐妹，亚伯拉罕受试炼，不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心，正像约伯受试验，不是因为如果上帝不试验约伯，就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。这里面，在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素，那就是叫作 Cosmic Drama，宇宙性的戏剧(Cosmic Drama)，因为在人与神之间还有撒但的干扰，在人与神之间，还有人需要看见实践方面的表达。所以「信心没有行为是死的」（参：雅各书：2 章17节；2章26节），大家说「信心没有行为是使死的。」上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为，看出他的信心是真的所以就试验他，不是为了上帝要知道他有没有信心，而是你我看见亚伯拉罕有信心，你明白吗？这样，你就看见圣经中间，前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后，看到果效了以后，「好，我现在知道了，你对我是有信心的，我现在信任你了。」上帝不需要。正像耶稣基督不需要到世界上来，才明白原来人在世界上是有痛苦的，上帝早就知道了。 当以色列人哀求上帝的时候，上帝说「我听见他们呼叫的声音，我就想起亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约」（参：出埃及记：2章24节）。当亚伯被杀的时候，有声音从地下，亚伯的血发出来对上帝呼叫的时候，上帝就知道了。他不需要有道成肉身的亲身经验才明白什么叫做「人间的痛苦」，他不需要试验看见果效，才知道你的成绩原来不错，神是万知全知永恒真理的本体，他这些都是知道的都是清楚的。但是要使你知道，你在地上的信心要行为的彰显，而且要使历世历代的人，从亚伯拉罕的身上可以效法他的信仰，是整个付诸实践的。所以这个试验不是为了神，这个试验是为了人。 这里说「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上了。」这是信产生的「献」，大家说「信产生的献」。所以因为信的缘故，他的献就变成有意义了，因为献的缘故，信的真实，就被证明出来了。亚伯拉罕的信心跟他的行为是合而为一的。「信、知」不合一；「信、行」不合一；「信、事奉」不合一，这是今天教会里面，许多毛病中间很清楚给我们看到的情形。亚伯拉罕的所信的跟他的知是合一的；亚伯拉罕的信跟他的行是合一的；亚伯拉罕的信跟他的献是合一的。所以他因为信就献上了，他的献就把他的信左证出来。而这个不是借着「献」来表明「信」，而是借着「献」来流露他的「信」，所以这个是流露的，不是用献的动 机来要表明一个东西，而是很自然的流露本来他是有信心的人。所以试验来到的时候他就献上了。「这便是那欢喜领受应许的，把自己独生的儿子献上。」 后面这句话对我很有吸引的力量，因为这里清楚告诉我们，除了刚才所提的圣化感情在献的中间是喜乐的，这里告诉我们什么呢？这个是神与人之间那个相爱的甘心，相爱的互相关系的一个描写。所以神把应许给他的时候，是很欢喜叫人领受他应许的，而亚伯拉罕献上以撒的时候，也是很欢喜献上以撒的。这样，两方面的情感就达到一个融洽，就达到一个和谐，就达到一个互相关系中间的平衡。感谢上帝！那欢喜领受应许的就把以撒欢喜献上了。你看见了没有？这样，神给你的是乐意的，你给神的是不是乐意的呢？ 我们今天要不要看看，考验一下，省察一下我们对神所献上的是不是乐意，很简单，你留下多少给自己？你献上多少给上帝？作一个比例你就知道。不是「献上多少」做为标准，是「留下多少」作为标准。如果你留下的一大堆，而你献上的一点点，那就表示你是不乐意的。当奉献袋到你手中的时候，你献的是找来找去找最小的钱？或者你是把应当献的献上去？如果你在奉献的事情上，无论什一奉献，主日奉献，帮助、赒济贫穷的这些事情都是甘心乐意的，原是把这些分开来，然后在应当献的时候拿出来，那你就明白这句话的意思了。「因为他欢喜领受应许，他就把独生子献上了。」不是十多个儿子，选一个最笨的献上，他是把独生子献上。 你们都听过中国教会有一个传统，四个孩子最聪明的，次聪明的，第三聪明的，都对主说「主啊，这个很有用。」最笨的，「你是大能的上帝，你会改变人的，你用最笨的，因为圣经说，上帝拣选愚昧的，拣选软弱的，所以这个常常读不及格的，常常病的就作牧师，作传道好了。」是这样吗？亚伯拉罕献的是「独生子」，这表示什么呢？不但是欢喜，而且把仅有的都献上。「把仅有的都献上」是旧约里面很好的例子，在新约里面，「把养生的都献上」是新约里面很好的例子。新约这个例子是谁讲的？耶稣基督讲的，那个寡妇把两个小献给上帝（参：马可福音：12 章42节；路加福音：21章2节）。这两个小钱今天还有吗？考古学找到了那个年代，就是耶稣在地上的年代，曾经有的钱在考古里面找到了，原来就是两块普通的钱，印的年号就是当时的凯撒的年号，也就是耶稣讲的话的年号。这两个小钱曾经在伦敦拍卖会上，卖了差不多三千块美金。买的人是谁呢？是我们的一个同工，就把它买下来当作对圣地了解的收藏品之一。 亲爱的弟兄姐妹，两块小钱为什么会卖三千块美金呢？是不是当时就值这么多呢？不是。那两块小钱不会值这么多的，但是在历史年代，在这物以稀为贵的拍卖会里面，为了怕不能拿到手，所以高价把它买下来。 那么，那两块钱，两块寡妇的小钱，在当时是多少呢？是整天做工养活一家人的工资。所以当这个寡妇把两个小钱放进奉献柜的时候，等于她与她的孩子有一天没有饭吃，这个是仅有的奉献。亚伯拉罕把独生子献上，这个寡妇把两块小钱献上，不是从他的少数，乃是从她心中所占的「地位」，在他生命中间所有的意义 ---把独生子献上，就没有孩子了，把两块小钱献上，就整天没有饭吃了，是从这里看。不是看他「给多少」，是看他「留多少」。 当教会因为奉献出于有钱人数目大，而对有钱人毕恭毕敬的时候是犯罪。当教会因为奉献的数目小，对穷人奉献嗤之以鼻是犯更大的罪！我们不能因为数目多，然后就奉承人，我们也不能因为数目少我们就鄙视人。因为这个多少在神面前没有意义，因为全世界的金银都是耶和华的，阿们。但是神要看的不是你献上多少，神看你留下多少给自己？ 亚伯拉罕留下什么？没有可能留的，因为只有一个独生子把他献上了，上帝说「亚伯拉罕，把你的儿子献上。」「哪一个呢？主啊，我有两个，一个是以实玛利，一个是以撒。」上帝指名道姓的，姓「以」名叫「撒」的，你不能用别的代替的，你不能改的。 上帝的奉献，呼召，拣选，救赎是个别的。上帝对死人复活所做的工作是个别的，这是我们归正神学与那自以为是归正神学的巴特(Karl Barth, 1886-1968)不同的地方。巴特说，上帝定了一个总原则「在基督里就必得救，所以不管谁，只要跑到基督里你就必得救。在基督里拣选我们，在基督里拣选我们，所以这个重点是基督，不是你是我们。」我个人绝对不会接受这种拣选论。为什么呢？保罗说，「我在母腹中间就蒙了拣选」（参：加拉太书：1 章15节），不是「我们」，是「我」。耶稣基督说「拉撒路出来！」他不会说「死人们，你们出来吧！」他在个别指定，个别呼喊叫，那个他要复活的人出来。神的呼召是个别的，神的拣选是个别的，神的救赎也是个别的，这是绝对没有讨价还价余地的一个原则，这是很清楚的。所以上帝指名道姓，「你要把你的儿，你的独生子，你所爱的儿子以撒...」（参：创世记：22 章2节）。 你说「会不会那天上帝起来忘记喝咖啡，昏昏迷迷讲错了，以实玛利变成以撒呢？」这个没有可能的，上帝清楚知道他要的是哪一个，「把以撒献上」。因为如果要你把以实玛利献上，这种奉献没有价值。今天很多人家里不能用的东西，坏了的桌子就打电话给教会，「教会要用可以来搬。」这些人奉献什么？他们不是奉献，他把上帝当作垃圾堆，你懂吗？你要奉献给教会的时候，要去买新的，买好的，上帝可以用的东西，除非教会感觉到这个过度时期，不一定要太新的东西就可以用了，而且可以为了节省钱的话，才去买那些旧的。我常常买旧的东西来做神的工作，为什么呢？因为我们的经费不够的时候，我们尽量节省，但是用最少的钱买到最好的东西，还是要用很多的经验心血认清货品，才决定买的，你明白吗？这个动 机是不一样的。 那么上帝如果说「亚伯拉罕哪，你两个孩子，你选一个好了，反正有一个流了血我就很满实了，只要有一个奉献你也好看，我也满意，我看到血我就满意。」这是新派神学对福音派批评的一句话，「上帝好象是好血的神。」那么，如果这样的话就不必选嘛！随便嘛！不必指定嘛。「亚伯拉罕，你的孩子有好几个，以实玛利就可以了嘛，为什么要以撒？」神不是这样，「我要以撒。」如果给亚伯拉罕选的话，亚伯拉罕很可能说「为了遵行上帝的旨意，我献以实玛利。」为什么？因为以实玛利的后代，不是神所应许使万族得福的后代，唯有从以撒生的才是应许的后代。以实玛利是肉体情欲的后代，以撒是信仰和应许的后代。所以如果以实玛利跟以撒可以让亚伯拉罕选其中之一奉献的话，亚伯拉罕一定是选以实玛利的，而且选的时候一定以「遵行神的旨意」来行的。你明白我的意思吗？所以亚伯拉罕在这个时候，如果没有清楚听明上帝的指定，「要把以撒献上」，那「你只要把一个孩子献上」，他可能可以藉用「为了遵行上帝的旨意，为了神的道在地上可以发扬光大，为了使他的旨意在历史中间可以被成全」，他就选择把以实玛利献上。 今天有很多人在属灵的事奉中间，为自己找到了很好的借口来事奉上帝。很多时候我们没有把最好的献给上帝的时候，我们都找到最好的借口，来献上不是最好的祭物。你注意听这句话，这是我们常犯的罪。我们「用最好的借口，献上不是最好的」，要到几时呢？所以上帝知道人有这个软弱，虽然亚伯拉罕不一定会这样，但是亚伯拉罕可能这样，而他可能这样，也不等于说亚伯拉罕是故意不爱上帝，因为他清楚知道下面这一句话「只有从以撒生的才是你真正的后代」（参：罗马书：9章 7节；希伯来书：11章18节）。所以我现在要献的时候，我不应当把这个独一的种，以致以后要成为世界万族万国得福的这个后代献上，他的理由是足够的。上帝说「就是以撒，不必多讲，我要的是以撒。」所以现在亚伯拉罕，要献上以撒的时候，他就进退两难了。当他要献上以撒的时候，他就知道这是太困难的事情临到他身上。但是神的话是至高的命令，有商讨的余地吗？没有。神的命令是有信仰的人一定要遵行的，可以不可以讨价还价的呢？没有。所以这件事亚伯拉罕的生命中间，是他最艰难的时刻。请你注意这一段话，the moment，「时刻」。这里不是指一段的时间，是艰难的一个时刻。 我们中文把「时间」跟「时刻」分开来，很有意思；因为「时刻」好象「时间里面刻一刻」叫作「时刻」。那这一刻下去，痕迹就留在那里，一刻下去，印象就不能灭掉了。一刻下去就变成整个时间的程序中间一个掉下去，一个不能放弃，也不能忽略的一个特殊的时刻。或者你用「时机」，因为「时机」的这个「机」字，就变成整个事物中间一个新的转移的可能。这个转机的可能，危机的存在，「危机」变成「转机」就在「时机」里面有了一个新的方向，这个就是用希腊文所讲的两个字，一个叫作 Chronos，这是mechanical time without meaning.另外一个是什么呢？就是the meaningful time without repeating. 这个「时机」叫做Kairos，「时间」叫作Chronos。手表是计算时间的，手表不是写下历史的。手表、时钟和历史学家的「时刻」是不一样的，因为历史学家的「时刻」是在没有意义漫长的时间过程中间，记下了那个不能被时间淘汰的东西，才叫作历史，对不对呢？所以在时间中间的「时刻」绝对不在时间之外。我再讲一次，「时机」跟「时刻」就在时间里面，而「时机」跟「时刻」又超越了时间，因为「时机」跟「时刻」与永恒发生关系。所以时间过去以后，没有办法把时刻里面的意义跟历史的事件，把它淘汰掉。这样，这个时刻就变成很重要了。 亚伯拉罕听到上帝这一句话的时候，不是因为那一天灵修读到这一节，或者那一天灵修神对他讲这些话。「哦，今天灵修的内容是这样。」不是！这是在时间过程中间的一个时刻，而这个时刻不但决定了他灵命的意义，信仰的价值，对神的响应，也决定了整个世界历史对信仰的了解，跟对信仰应当怎样表现一个最好的榜样。感谢上帝！ 上帝说「亚伯拉罕，你把以撒献上。这个时刻到了最危机性来临的时候，那是很残忍的。我再讲一次，When moment has come to bitterness crucial situation that is very very cruel.「时机到了一个很难度过，很难决定，很难下一个选择的时刻，那是很残忍，很残忍的。」 我们生命中间都有一些必须要做决定，又不知道怎么做决定，在那个决定之前心好象被火烧一样的焦急万分的那个时刻，你有没有这样的时刻呢？那个时刻你一生不能忘记的，那时刻也是永远不恢复的。你要为你曾经有过这些的时刻感谢上帝，虽然那些时刻是很艰难的。在这艰难中间，就使你生命因被考验而证实你伟大的人格在什么地方。这艰难的时刻就使你显出你能不能在神旨意中间成为圣徒的榜样。在艰难的时刻就看出你的信仰有多大的力量，会胜过撒但以及环境。所以这些时刻是很重要的，那么这个时刻的价值也就是「存在主义」所认识的，是「存在主义」以前的哲学根本没有谈过的事情。所以「存在主义」一个最伟大的发起人祁克果，在他的书里面讲过这一句差不多四五句重复的话语，「我要怎样呢？」「我现在到底应当怎么样呢？」「我要怎样决定这件事呢？」「现在我到底应当怎样来做决定呢？」这些话重复，重复，重复....，我读到那几句话的时候，我深深的知道，他在一个危机性 的时刻里面。 我们每一个人有一些深入的生命经历的人，你都曾经有一些危机性的时刻，而危机性的时刻使你发现你是人，你是有责任感的人，你是要面对困难做决定的人，你是在神与己与鬼与人中间，有自我存在的价值，以及对神，对鬼，对人响应的人。那个时刻来到耶稣基督身上的时候，耶稣基督说他「极其忧愁」（参：马太福音：26
章37-38节；马可福音：14章34节），他对天父说「父啊，求你救我脱离这时候」（参：约翰福音：12章27节）。后来加上一句话，「我原来是为这时候来的。」你看到了没有呢？在约翰福音第十二章里面提到了比祁克果更早一千九百
多年「存在主义」中间所感受的时刻的危机性感受，时刻的危机性决定，时刻的危机性挑战的这些事实，感谢上帝！ 亚伯拉罕这个时候要把孩子献上的时候，这是他一生一世决定事件中间最危机性的时刻。他清早把以撒叫出来，他不去请求他太太的许可，「撒拉啊，上帝今天对我说要献上以撒，你想呢？」撒拉很可能对他说，「你不要忘记怀胎的是我不是你。你把我生的拿去献？你去献那些羊吧！你去献那些牛吧！你献我独生子，九十岁才生的孩子，你有没有发疯啊？你是不是今天脑神精发生问题？你错乱了！」一定引起家庭很大的纠纷。所以这个时候连对妻子商量都没有，他就决定顺服上帝。这就是一个人爱上帝过于爱妻子的表现，这是东方传道人跟西的传道人不同的地方。 西方的传道人发展一套的神学跟事奉的原理，就是家庭的和谐最重要，无论如何一定要完全同意才能。我从年轻的时候决定不走这条路。所以我第一次写信给我现在这个太太，那个时候还不是太太，「上帝第一，主的工作，主的教会第二，别人第三，家庭第四，你看清楚这句话我才给你写第二封 信，否则不必谈。」不要笑，当我看见宋博士整年这样做，计牧师两年才回家一、两个礼拜。我想如果这是美国人早就闹事情了，不是妻子跟人走，就是丈夫有外遇。是不是有可能一个人事奉主到一个地步，艰苦，单独，负责，圣洁，没有偏离真理，有没有可能？如果有的话是我吗？ 亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督这一句话在西方教会很少人讲的。「你若不是爱我过于爱你的妻子，你的儿女，你的兄弟，你的父母，你不配做我的门徒。」请问你们在美国留学的听过牧师讲过这个道没有？没有。讲这个道完了，牧师马上就要辞职，或者就要离婚了。所以，我在美国对他们说， The only cross you have to bear you throw it away.You do not have the famines,you do not have hunger,you do not have war.You America people, you enjoy so many good things form God,the only cross you have to bear, to adjustment and truly obey God,moderate your Family,you can not bear,you throw it away.所以美国牧师传道离婚的很多的，为什么？连这个困难都不能背，怎样为主做见证呢？ 东方有很多伟大的传道人，他们在这些事情上比西方学习得更多，所以我不认为你去美国读书拿了博士回来，你就可以做好的传道，我不相信。我根本不接受这个！我要从圣经的原则看你怎样遵行神的旨意？当亚伯拉罕听上帝的话献上以撒的时候，圣经完全没有记载他跟太太商量，也完全没有记载撒拉知道这个事情，他一清早起来，就把以撒带到摩利亚山上去了。到半路的时候，他所爱的独生子对他说，「爸爸。」 一个男人最爱听的，就是孩子对他说「爸爸」这样子。当你第一次听见世界上有一个小baby 对你说「爸爸」的时候，你发现你是新世界的主人翁了，你发现你整个历史有一个新纪元来到你的耳朵中间了。「爸爸，火有了，柴有了，绳子也有了，刀也有了，祭物在哪里呢？」你可以想还有什么话比这句话更刺透人的心，使人心酸痛苦没有办法回答吗？亚伯拉罕我相信他不看他的孩子，他向前看，眼泪一直流，他对走在后面的孩子说「在耶和华的山上必有预备」（参：创世记：22章 8节）因为他不能说「就是你啊！」他只能说「在耶和华的山上必有预备，走吧！」这个叫做信心。 今天我们的信心是什么？很多传道人刚刚神学毕业，教会请他，他先问「有没有汽车？有没有冷气？多大的房间？薪水多少？」才决定要不要去。我们怎么样被上帝用？我们告诉人「你要有信心，要有信心。」你自己有没有信心？你是不是靠信心生活的？求主怜悯我们！教会需要复兴，不是开一大堆奋兴会，怂动 群众感情。教会需要复兴，回到圣经的总原则，真正以牺牲的精神，背起十字架，舍己，走主的道路完全顺服，阿们？ 亚伯拉罕献上的时候，这个时刻，这个日子，就变成过了几千年以后我们还要讲的一个日子。我相信这件事已经对了千千万万人讲了。亚伯拉罕到现在差不多四千年的日子中间，全世界听这件事受感动 的人不知道多少？那一天的献成为几千年的道。因为那一天的信成为几天年的传。他如此信，我们如此传。因为他那一天献，我们今天听这些话语，听这些道。值得吗？值得。 而亚伯拉罕那个时候怎么献上去呢？他没有对上帝说「主啊，你有没有搞错啊，因为你从前讲过一句话，你忘记，我提醒你。你说“要从以撒生的才叫作我的后代。”就是这个，那你为什么不等他结婚生了孩子才拿他？那么，他走不要紧，至少他留了孩子。为什么他还没有结婚你就拿他，哪里有他没有生子，没有生孙，没有后代，那你的旨意就已经完全消灭了，你就不能成全你的意旨。」亚伯拉罕绝对有足够完全的理由，来抵挡上帝的这个命令，而且他还可以用上帝的自己的来抵挡上帝。你明白这些话吗？这是今天很多人为了不遵行上帝的旨意，就以为自己比上帝厉害，从一些圣经节拿来抵挡上帝的其它圣经节的原因。 有一个学生把我这几句话写在他的论文里面，偷我的东西，写在他的论文里面，交给美国最重要的神学院。他的老师说，You have very clear mind of theology.他吓了一跳，后来他说「唐牧师，对不起，那是你的，不是我的。」神把理性给我们，我们把被赐给我们的理性，去反对上帝的真理。神把创造性给我们，我们用被赐下被造的创造性 ，去创造一个被造的创造者，有没有搞错？ 上帝需要跟人辩论吗？不需要的。那么上帝为什么这么做呢？「既然说“以撒生的才是你的后代”，为什么说把以撒献给我呢？以撒没有结婚，那么上帝不是自打嘴巴吗？上帝这么做岂不是完全不合科学，不合科学，不合理性 ，不合人性，不合经历，更是不合你自己的道理啊，上帝啊。」那上帝要怎么回答这样的一个辩论呢？上帝知道亚伯拉罕不会这样跟他乱辩的。所以这个时候亚伯拉罕逼到一个地步，他一直想，「为什么不等以撒结婚生了许多孩子才给？」 今天很多人奉献就是这样，我先把给上帝的钱先去做生意，等到赚了很多才拿来奉献。那这样，献的也献了，做的也做了，不同的地方，「我先赚」。你明白吗？一样。应当说「主啊，你说献以撒，好，你给我五年，好不好？你给我五年，我让他结婚，而给他每胎儿尽可能生双胞胎，那五年以后我就把他献给你，那个时候他归向你，我没有爽约啊，我照样顺从你，我也替你成全上帝你自己的旨意，因为你说以撒生的才是后代啊，这样不是两全其美吗？这样不是天人合一吗？这样不是帮神做事吗？这样不是扶住将要掉来的约柜吗？结果乌撒就被上帝杀（参：历代志上：13 章9-10节）。」亚伯拉罕不这样做。虽然以撒还没有结婚，还没有后代，献！献！今天就杀，今天就献。 那么，这样，在这最大的困难时期中间，亚伯拉罕的信心要怎么办呢？「主啊，你逼我信你到一个走投无路的地步，我是相信你的话，但是现在你要他死，要他被献上去，等于我没有办法相信你从前的话，因为你说要借着我这个孩子成为万国的祝福，他后代的后裔要成为万国万民的祝福，而现在你把他取去。主啊，我不是不信你，是你自己使我很难信。」你有没有这样的经验呢？有时候你会对上帝讲这样的话，对不对？「上帝啊，我不是不信你，你太难信了，因为你出尔反尔，你的道这样讲，又那样讲，我摸不着头脑，因为你老人家理智不清的时候就讲相反的话，我怎么信你呢？」我告诉你，如果你听见有道跟道相反有几个可能性 ，一个是你还没有抓到总原则，另外是那些讲道的没有好好解释。第三你错解上帝的话语。所以在讲台上，「错解上帝的话语」的罪是很大的。保罗说，「我们不谬讲上帝的话语」（参：哥林多后书：4 章2节）。今天那些没有好好思考，正确明白上帝话语随便站讲台的，他们引人入迷，他们在神面前要受更重要的审判（参：雅各书：3章1节）。这不是我的话，是上帝的话。 当亚伯拉罕用这个前后不应当有矛盾的原则来处理上帝的话的时候，他的信心到这里结束，他应当画上一个句号，不能再信了，停止了，OK.God stop here,no more defeating Idon't believe in you any more,but your word is contradict your word.No way for me to be consistent.我没有办法贯彻始终相信你。但亚伯拉罕不，所以亚伯拉罕信心伟大的地方就在这里，为什么呢？因为他说「既然一定要从这个生，现在叫我杀死他，上帝一定会叫他复活。」你明白吗？他的信跑到那里去了，这就变成全本圣经，不是全本圣经，整个人类第一个复活观念的信仰的人，写下来。The first concept of resurrection produce from the faith in the history of man.在人类的历史中间第一个「因信心产生复活观念」的人是亚伯拉罕。 感谢上帝！从来没有人像他。在这以前从来没有人有这个观念，这个观念跟约伯的观念可以相比，因为约伯相信以后他会复活（参：约伯记：19章 25节）。但约伯跟亚伯拉罕哪一个在先，哪一个在后？我不知道，但是真正产生这样信心的第一个人是亚伯拉罕，因为他要去杀，然后他相信杀完以后，「不要紧，上帝既然说一定从这个人生，现在杀的一定会活嘛！」所以他就从这里产生了「复活」的第一次的真正的信仰而有的观念。这个观念一出现的时候，就变成圣经主题里面最重要的「永生」跟「复活」，在人间的信仰中间的一个内容了。我再讲一次 the contain of eternity,the contain of eternal life,the contain of resurrection now appear in human faith. 如果我给你一个题目，为什么亚伯拉罕可以被称为信心之父？一切信心的人之父？那么你应当用多少的思想，多少的时间去找出他之所以有资格被称为「信心之父」的原因是什么，但这是其中一个很大的要点。所以罗马书第四章告诉我们，「亚伯拉罕所信的上帝是叫死人复活，叫没有变成有的上帝」（参：罗马书：4 章17节）。The one who resurrect the dead,and the one who create from nothing.使死人复活，起死回生，使无变有，创造一切的上帝，这是亚伯拉罕信仰的两大内容---生命的主，创造的主。创造以后才有救赎的生命，被造堕落以后才有恢复的生命，但是上帝先使无变有是创造，起死回生是救赎。在这一段罗马书第四章第十七节所讲的，是先讲到「起死回生」，后提到「使无变有」。这给我们看到亚伯拉罕的信心是以「生命」和「救赎」为重点的，而不是单单以「使无变为有」为重点的，这就是福音派、归正神学以及新派和不信派不同的地方。自然论Diesm 的人，我不是讲自然神学。「自然神学」、「自然神论」、「自然主义」是完全不同的东西，你们一定要上课才会明白的，你就把这些乱用乱讲，讲得快还以为很厉害。 在亚伯拉罕生命中间最重要的两件事迹。第一就是撒拉生孩子，这是「使无变有」的一个神迹。第二个他所相信的，就是他如果杀死以撒上帝会叫他复活，这个是「起死回生」的信仰。这两大信仰构成正统信仰的两大内容，而亚伯拉罕这两样都有。所以当他献上以撒的时候，这里说「从以撒生的才要称为你的后代。」 第十九节「他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」 当他真正要献上的时候，神说「亚伯拉罕，住手！我已经为你预备了一个羔羊」（参：创世记：22章11-13节）。在历史中间从来没有人把独生子给上帝，只有上帝把独生子给人。大家说「从来没有人把独生子给上帝，只有上帝把独生子赐下给人。」但是在这里给我们看见上帝找到了人中间的一个，在千千千万万万人中间有一个，明白什么叫做「把独生子献上」。 上帝永恒的旨意中间把独生子赐给人，他在人中间要找一个真正知道他心意有同样感受，同样愿意牺牲的人，有哪一个愿意把独生子给他，他找到了一个，谁啊？上帝，是亚伯拉罕的朋友，知心朋友，心照不宣，他们完全彼此了解。「亚伯拉罕啊，你把你的独生子给我吗？结果我是舍不得，没有的，但有一天你要看见，我真的把独生子给你。」真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人。但人间有一个这么明白上帝心意的人，神的心非常满足。「下去吧，把以撒解开吧，让他跟你回去吧，羔羊已经预备好了。」那个羔羊就是以后被称为逾越节羔羊，「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的耶稣基督」（参：约翰福音：1 章29节）。这样，历史中间，神启示人明白他救赎的中心点的信仰，一步一步借着进展式的启示赐给人了。亚伯拉罕回去的时候，他看以撒，两个钟头前应当死的，现在还在。「我整个晚上就想要怎么埋葬你，因为把你杀了，把你烧了，我一方面失去孩子，一方面嗅到你被杀被烧的味道，我那个时候不知道要哭到什么样子。我所爱的，我每次看到你好象看到自己，你是我生命的重现，你是我等了一百 年才出现的后代，你是我后裔里面那真正的种子，我要怎么样看见你的面，你的身体被烧的情形呢？因为神的旨意我愿意，但我也相信你死了以后，我不要走，我要在那里等，等上帝叫你复活的情形，我要亲眼看见那复活的大能显明，因为除了你，没有种，除了你不可能有别的后代。」他这个时候把孩子带回去的时候，圣经说「他如同仿佛从死中得回他的孩子来。」 感谢上帝！亚伯拉罕的信仰伟大到这个地步。今天我们对神的信心如何？愿主赐福我们，以后在应当献的时候，我们顺服上帝。应当顺从的时候我们不是逃避。在时刻最艰难的时候不是怀疑。在我们历史中间最难度过的难关的时候，对主说「主啊，我原是为这个时候来的。」这样，你的信仰在神的面前就得着神的喜悦，神的恩典就在你的信里面彰显他的大能。阿们？我们低头祷告。 （唱诗：十字架永是我的荣耀） 「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」 我们站起来。 「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」 我们一同感谢主，原来把独生子赐下来的，献上的，不是我们，是上帝，我们若不爱主，我们可咒可诅（参：哥林多前书：16章22节）。我们爱主我们是主所喜悦的，是主所知道的（参：哥林多前书：8章 3节）。我们恳切在上帝面前祷告，为所领受的恩典感谢主，为所明白的真理感谢主，为自己应当做一个怎样有信仰顺从的基督徒求告主。我们大家开声祷告: 「主啊，我们感谢赞美你记下了这样伟大的圣经节，赐下了这么伟大的榜样，把你的圣仆亚伯拉罕在历史中间，在最艰难的时刻中间所做的决定，启示给我们，教导我们，光照我们，我们感谢我们赞美你，求主赦免我们在你面前的不忠不义，在你面前的不顺服，不舍己。在你面前不愿意信，不愿意完全走在你的道路中间。主啊，求主你的大爱再一次挑旺我们，你的圣火燃烧我们，给我们我们的奉献是欢喜快乐的，我们既然乐意得着你的应许，我们乐意献上你要我们献上的。主啊，你听我们的祷告，我们把我们的生命，我们的事奉，我们的言语，我们的信仰，我们的行为，都带到你的面前，愿主你听我们的祷告。求主在这个时代，在中国的教会中间，兴起有这样信仰，有这样行为的人，主啊，也许就在今天晚上我们这些人的中间，求主继续对我们说话。感谢赞美，奉主耶稣基督的圣名。阿们。」 我们请陈镭牧师带领我们做一个祷告。 （唱诗：荣耀归主名） 「荣耀归主名，荣耀归主名，主宝贵血能洗净我心，荣耀归主名。」
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