第六十四讲
晚安，我们一同打开希伯来书第十一章。希伯来书第十一章，我们一同来念第五节。希伯来书十一章第五节，我念一遍以后你们大家一同开声来念： 「以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为上帝已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。」 我们一同来读： 我们再次低头祷告： 「主啊，我们感谢你，你用你的话语，就是至圣的真道，活泼的圣言，你真正永恒的道，安定在天不能被废去的真理教导，光照，拯救，启发，引导我们每一个人，我们感谢赞美你。求主今天再一次用你在我们心中居住直到永远的圣灵，借着你自己所启示的真理来引导我们，使我们进入你测不透丰盛的奥秘。主啊，你听我们的祷告，我们把你无用的仆人交托给你，愿主你恩膏膏抹他，你用主你自己的大能大力托住他，你自己的话透过他传讲出来成为我们信仰的根基，因为你说信道是从听道来的。你给我们受教的耳朵，给我们谦卑领受你的话语，如鹿渴慕溪水，饥渴慕义等候你的话语，你听我们的祷告。你的话一发出亮光就叫愚人得着通达，使人的眼睛明亮，我们感谢赞美你，愿你照着你的应许成全在我们身上。如此仰望祈求，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」 我们大家站起来，（唱诗：十字架永是我的荣耀） 「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」 大家彼此握手。可能你旁边坐的人已经许久没有见到你了，你很久没有跟他握手了。握完了可以坐下来。 我们现在一同思想今天所念的这节圣经，「以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为上帝已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。」 我们在主的面前看到第二个信心伟人所留下的榜样，我们看见接下来就提到了以诺。所以希伯来书的作者不是每一个都提，他是把最重要的人物提出来。第一个就是亚伯，第二个就是以诺。亚伯跟以诺之间相差了六代，这也就是说这六代中间没有什么特别可以记载的人，这六代中间没有什么特别的榜样。所以当一个真正信心伟人出现的时候，可能是已经许久许久没有人过他那样的生活。 以诺是亚当的第七代孙，所以亚当、亚伯以后要等第七代，就是在亚伯以后六代才产生一个可以记载下成为我们信心榜样的人。那，以诺是一个怎样的人呢？以诺的时代世界是道德已经非常败坏了。那这个时候道德的败坏到一个地步，几乎是每一个人都偏行己路，每一个人都随从自己的情欲。 你看，按照神形象样式被造的人有多尊贵的生命的内涵，有多尊贵的道德潜在能，有多尊贵的品质在我们的内心中间，但是当一个人离开神的时候，一个人不以神为生命和生活中心的时候，他过的生活就完全不能反照上帝的形像。所以以诺活了六十五岁以后，他就决定与上帝同行。 六十五岁对以诺的生命来说不是太久的时间，因为当时的人活到七、八百岁，而以诺如果不是在三百六十五岁的时候给上帝接去的话，那么，以诺可能也是活七、八百岁的人。为这个缘故，六十五年对以诺来说还是一个年轻的日子，也就是他整个生命中间差不多五分之一、六分之一的时间。这样，如果你是活一百 年，你二十岁开始就决定与神同行直到你离开世界的时候就差不多等于以诺在六十五岁的时候，他就决定与神同行三百年，然后再被上帝所接去。这样，他是在很年轻的时候决定很重要的事情，在年轻的年日，他就决定与神同行，在很年幼的时候，他就决定了在神的旨意中间行走，这是很要紧的。 我们今天看见教会里面有许多的人他们年幼的时候都因为父母的原因他们参加了主日学，或者因为环境的原因，他们明白过一些圣经中间的道理，等到他们自己少年到青年的时候，理性 发展的过段，就差不多十七岁的时候，产生许多对信仰的怀疑。当他们自己在这个试验的年日，或者在这个已经进到社会的年日中间，他们就被现实所捆绑，被这社会的风气所诱惑，被自己的私欲所缠绕，以致于他们就忘记上帝。到什么时候呢？到他们退休的年龄的时候，他想了一些事情，「为什么我还没有做我曾经立约做的事情呢？为什么我应当做的事，我没有做，我做了我不应当做的事呢？我还有多少年日呢？」所以当他们到最后年日的时候，他们就回到上帝的面前，「主啊，我现在看清楚了，这一切都是虚空的，虚空的虚空，所以我回到你的面前来，求主接纳我完完全全的奉献，我全心奉献，我全意奉献，我全身奉献。」他以为这样就是叫作「完全奉献」了。但是他不知道「完全奉献」不仅是在于你生命内涵的份量而已，在你生命年日的时间里面，你应当完全奉献。所以许多人到年老奉献的时候，他是「完全奉献」，上帝问他「你剩下多久？」「剩下两年。」这叫作「完全奉献」吗？这不叫「完全奉献」，这个叫「两年奉献」，就是以后要死那两年奉献，你明白吗？你的完全奉献不是「我有多少就奉献」，叫作「完全奉献」，那是「份量」上的奉献，而不是你的整个生命过程完美的奉献。所以一个人在年幼的时候，他决定与神同行是一件很美好的事情。一个人在年幼的时候，定下心志要遵行神的旨意，这是非常宝贵的事情。 你们听过这样的一件事情，就是慕迪(Dwight Lyman Moody 1837-1899)布道有一次他回来有一点垂头丧气的样子。 他的朋友说「今天布道会好吗？」他说「还不错。」「有没有人悔改？」他说「有。」「有多少人悔改？」「两个半。」所以当他讲「今天悔改的人有两个半人」，那个人想一想「什么是两个半？怎么有半个人悔改？哦，我明白了，你是说两个大人一个小孩是吗？两个半。」慕迪摇头说，「刚好相反，不是两个大人一个小孩，是两个小孩一个大人。」怎么讲呢？怎么小孩是「两个」？大人是「半个」呢？他说「小孩子有一生一世的年日可以悔改过圣洁的生活事奉神，那个大人只剩下一半的年日事奉上帝。所以两个小孩一个大人叫作两个半。」大家说。「两个小孩，一个大人叫作两个半。」 如果你在越年轻的时候看清在神与鬼之间，在善与恶之间，在光与暗之间你应当做怎样的选择，你是智能人。一个越早发现神的真理，越早明白上帝的圣道，越早饱得主的慈爱，越早定下一生路向的人，这个人是越有智能的人。所以我们在谈智能的时候，不要忘记圣经一个很重要的原则。圣经常常把「智能 」跟「时光」，「智能」跟「道德」三样事情连起来。所以当你看到圣经在这三样中间，有时有两样出现，有时另外两样出现的时候，你不要奇怪。当提到「光阴」的时候就提到「智能」，当提到「智能」的时候就提到「时光」，当提到「智能」的时候，也提到「道德」。所以保罗说「你们要爱惜光阴」，然后说什么呢？「因为现今的世代邪恶」。这里就把「光阴」跟「道德」连在一起了。「你们要爱惜光阴，要作智能的人，用智能与外人交往」（参：歌罗西书：4 章5节）。这样「光阴」跟「智能」又连在一起了。「主啊，求你教导我数算自己的日子」，好叫我得着什么？----智能的心（参：诗篇：90 篇12节）。这就把「时间」跟「智能」又连在一起。所以这样圣经所提的有关于「智能」跟希腊古典学派所提的「智能」是不一样的。 希腊古典学派最重要的三个人，就是苏格拉底(Socrates,469-399B.C.)，柏拉图(Plato 427-347B.C.) 跟亚里斯多德(Aristotle,384-322BC)，这三个人几乎都不约而同在这三件事上采取完全相同的看法，虽然他们的哲学重点是完全不一样的。苏格拉底注重「人生哲学」和「道德伦理」；而柏拉图注重「宇宙形上」跟「唯心理论」；而亚里斯多德注重「方法论的演译」的学说以及整个「大自然的科学」。这三个人的哲学内容，他们的方法，他们的对象是不大一样的，但是在我讲的这件事情上，三个人是完全一致的，就是 The true wisdom is equal to the true virtue and equal to the true happiness. 所以，这样，真正的「智能」跟真正的「道德」是连在一起的。而真正的「道德」跟真正的「喜乐」是连在一起，所以The true wisdom is equal to the true virtue,and the true virtue is equal to the true happiness.如果一个人要真正有幸福，这个人一定要真正有道德；如果一个人要真正有道德，这个人要一定真正有智能。所以真智能的人不是邪恶的人，而行善的人是得着喜乐报偿的人。这个课题上，苏格拉底跟柏拉图的思想是一致的；柏拉图的思想跟亚里斯多德的思想也是一致的。所以这古典学派之所以能够光照世界西方文化成为主流，有这两千多年的历史，因为他里面有一个与圣经雷同的要理在里面，有这个基本原则是一致的。但是他们缺 乏了一件事，就是圣经提到西方哲学没有提到的，就是「智能」与「光阴」之间的关系；「智能」与「生命年日」的关系。我们整个的生命是在世上的时候是被隐藏在地上的年日的整个过程的中间， Our life is contain in our living span here we live on this earth.我们在上所过的年日的总和，就是我们在有形界的生命的总和。所以西方人说 Time is money，我看到这句话我就感到啼笑皆非，因为这是太肤浅的文化所讲出来很羞耻的一个定义。 如果Time is money 的话，我要告诉你，你一reverse 你就发现不对了，Money can not buy time，你不能够用金钱买时间。你只能买一些简短的时间，不能买延长年日可以继续，可以得着永恒机会的那一种方式的时间。比如说，你坐汽车，你要用十多个钟头才到的地方，你花多一点钱坐飞机就可以买一些时间回来，这个短暂的时间是可能的。但是当你离开世界以前，你用多少的金钱延长你的年日已经不可能了。所以，Money is not equal to time,time is not equal to money. 我个人给时间三个定义，今天我只要讲一个----Time is life。我们的时间跟我们的生命是一样长的，所以当我们在我们的生命过程中间，我们爱惜时间就等于爱惜生命；我们丢掉时间，就是丢掉生命；我们轻看神所给我们的时间，我们就是轻看生命。一个能够在时间的过程中间，在时间的紧凑和时间必然把我们淘汰掉的定律之下，抓住时间，利用时间，胜过在时间中间对我们淘汰的力量，去淘汰时间的人才是一个真正的智能人。为这个缘故，time, wisdom,virtue 应当三样一同并行起来。这样，圣经对「智能」的看法，因为有「时间」因素的了解，就远远超过了希腊的哲学了。 我们一定继续不断在有生之年把所有最伟大的哲学，它的缺点放在圣经的光照之下，使人发现神的道是高过人的道，神的意念高过人的意念，神的方式高过人的方式。上帝说「我的道路高过你的道路」（参：以赛亚书：55 章8-9节），这是「方法论」的问题。「我的意念高过你的意念」，这是「真理内容」的问题。被造的理性怎样享受有关于真理的内容，不能超越，也不能与神启示真理的内容相提并论，因为神是真理的本体，我们是被造有真理本体影子、形像的人而已。为这个缘故神的话永远超过所有的哲学。感谢上帝！ 以诺六十五岁的时候，他决定与上帝同行，这表示他是一个真正有智能的人，在他年幼的时候，在他过日子不多的时候，他发现，应当决定一件事情，我怎样活？我怎样做？我怎样行？What to do?What should Ido?这是「伦理学」的问题。但是圣经在这里很清楚告诉我们，他是因着「信」被接去，不是因着「行为」被接去。所以你注意，圣经提到的重点永远是真正绝对的重点。圣经所提的跟你所想的不一样的时候，我们只能放弃我们的思想，我们只能归回神自己的话语。 以诺他与神同行三百年，上帝就把他接去了。我们可以大大发挥一篇理论----「以诺与神同行，因为他的行为很好，所以上帝把他接去。」这也没有什么错啊！因为圣经说「他与上帝同行三百 年以后耶和华把他接去了」（参：创世记：5章22节）。但是希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候，完全不从这个角度看，「以诺因着信所以被接去」。这句话到底怎么解释呢？圣经到底有没有提到以诺是有信心的人呢？圣经有没有提到以诺因着信才被提呢？为什么被接去的时候，旧约不是说「因为他的信心很坚固，因为他的信心很正确，所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百 年，上帝就把他接去了。」而为什么在这里提出来的是「信」而不是「行」的问题？这就是全本圣经总原则的问题。 我多次从这个讲台上对你说，「以经解经是不够完美的」。今天福音派的人只懂得「以经解经」，我告诉你，如果「以经解经」本身就是完美的话，那么，第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候，第一节圣经如果你有了错误观念，那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候，一错再错，就「骨牌效应」每节都错。你明白吗？这就是许多人没有注意到归正神学重要性 的原因。 归正神学不是什么都「照圣经」就叫作归正神学。因为如果这样的话，那你对圣经的看法你怎么保证是对的呢？如果你对圣经的看法不对，那你每一次解释就照你的方法解，全世界跟你走那叫作「归正」吗？因为「照着圣经」嘛。不是！归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候，在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调，没有彼此矛盾，整本圣经总意的原则，用那个去解经。所以这个我给它一个名称叫作「总原则解经」，用圣经的总原则去解经，否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」，因为圣经说他「与神同行三百 年，上帝就接去」嘛！所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳，因为行为所以被接去」，没有一个人可以辩驳说我讲错，对不对呢？因为圣经这样讲嘛，「与神同行三百 年，上帝就把他接去」嘛！那么，希伯来书凭什么资格说，以诺是「因信所以被接去」，你要不要讨论？怎么样以经解经？这一节圣经你怎么样解那一节，因为旧约没有说以诺的信，而为什么希伯来书这样讲呢？因为圣经里面有一个总原则，「有信心没有行为」是什么？是死的（参：雅各书：2 章17节）。所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了，那就变成一个总原则了。所以如果你不懂总原则，你就以为懂圣经，照圣经讲，你以为你忠于圣经的话，你可能错误百 出。 「时代派」的人就根据司可福(Cyrus Ingerson Scofield,1843-1921)一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。他说「保罗说要按正意分解真理的道」，你读过这节圣经吗？「要按正意分解真理的道」（参：提摩太后书：2 章15节）那个「分解」是什么意思呢？就是把它「解明」的意思，但是他就说，「要按照正意来解剖来，来分代，把上帝的道分成七个时代。」因为解错了这个字，所以他整个神学错了。「时代派的神学」说神在每一个时代会用不同的方法来处理同样犯罪的事情，因为每一个时代都是不同的，所以变成神可以用不同的方式来处理各样的事情，所以有所谓「无罪时代」、「良心时代」、「律法时代」、「恩典时代」等等。我认为如果要按照不同时代，只能说，就是律法以前的时候一个时代，律法到耶稣基督一个时代，耶稣基督到他再来一个时代，以后永恒的时代，只能这样分。你不能再分「良心时代」、「人治时代」，这种错误的解经不过是因为对一节圣用他个人的看法解错了，那用那一节圣经做为解释全本圣经的基础，所以全部解错。所以我们不要以为所谓「归正」就是「照着圣经」就叫作「归正」，因为没有一个人不认为他是不照着圣经的。对不对呢？你问耶和华见证人他是不是「照圣经」？他照圣经，他说他们是 bible student，他们是圣经学者，圣经的学生。每一个亚米念派的、加尔文派的、路德派的、圣公会的、浸信会的、甚至摩门教的，他们都认为他们「照着圣经」。所以「照着圣经」你要怎么样去「正解圣经」呢？今天我不过举一个例子，把一个重要的提醒我告诉你们，免得我们以为背熟圣经就是最正派的。我告诉你，魔鬼背的圣经比你更多，很危险的。法利赛人背的圣经比你更多，他们「终久学道却不明白」，为什么？因为那总原则没有抓到。 那总原则是什么呢？在洛杉矶有一个人听我讲总原则，总原则....。他说「总原则你一直讲，告诉我那个总原则是什么？」我很难告诉你那个总原则，在某一些事情上有总原则，在另外一些事情上有总原则，你盼望拿到一把钥匙全部都开清楚了，得到一个很重要的一个方法论，那你就完全解决了。我把这个「方法论」的「原则」告诉你。比如说，我到底今天得救是因为我信才得救呢？或者因为我的行为才得救呢？你说「两方面，我因为信再加上神的恩典。」所以我得救是「本乎恩，也因着信。」所以，这样，「上帝出一半，我出一半。」那「公司合作」，「我把信心显出来，他把恩典赐来，所以我就得救了。」那么，这样是靠「行为」得救吗？雅各说「是。」是靠「信心」称义吗？保罗说「是。」两个矛盾怎么办呢？是靠「恩典」得救吗？保罗说「是。」是靠我的「信心」得救吗？保罗好象也是这样讲的，那么这样，天主教整个神学里面「行为」跟人的「信仰」有很大的关系。 那么，在整个归正神学里面，我们的「行为」，我们「悔改」，跟我们的「信心」的本身都还是神的恩典，所以这个被包括在神的恩典之中。那么怎么解释？所以许多人说「你求告主名你就必得救」，那么，如果这样，只要恳切祷告就可以得救了。保罗说「不是的，如果你不信你怎能求告呢？你的「求告」不是终极性 得救的原因。」「凡求告主名就必得救」（参：罗马书：10章13节）。断章取义的那些教派，就用这一节一天到晚努力传福音，盼望传了人家求告主名他就得救了。圣经不是这样讲的，因为你怎么能求呢？「你若不信怎么能求？」（参：罗马书：10 章14节）圣经说「你若不信怎么能求」就告诉你，连你的祷告只能建立在纯正的信仰上面。如果你没有纯正的信仰，你没有资格祷告，你也不知道怎么祷告，因为你的祷告都是自私的表现。你的祷告都是外教的那种心里的贪求。你「求告！」为什么求告？因为你要蒙恩，你要顺利，你要子孙万代兴隆，你要丰衣足食，你要生意万事如意，你要做的都只赚钱，你要得到很多的利，所以求神拜佛那种心情把它带到上帝面前。不同的地方，他们祷告把自私表现出来，讲完了就走了，你不敢走。你再加上「奉耶稣的名，阿们」，你才走。所以你的自私和外邦人一样的。所以，这样的祷告不对的。「若不信怎么求呢？」所以你的求是从「信」来的，对不对呢？ 「信」是什么？就是对神真理的了解产生出来的信仰。这样，「信」跟「知」又关连了，所以我「深知我所信的是谁」（参：提摩太后书：1章12 节）。这样，我的信仰，我对神真理的了解，我对神主权的投靠，纯正的信仰产生对上帝的求告才是对的。那么今天教会有没有这样解释呢？每一个人就抓住一节就以为他明白圣经了。「凡求告主名的就必得救」，好，「求告，求告，叫耶稣，叫啊....。」「主耶稣啊！」「啊，得救了，感谢主得救了，感谢主！」这样吗？「你若不信怎么求呢？」你不能求，你没有资格祷告。因为你如果真正要祷告，你要照着纯正的信仰、教义的原理去祷告。那么，这个照着纯正信仰的原理去祷告的时候，那么你这个「信」从哪里来呢？「你若不听怎么信呢？」所以「求告」要从「信」才能求，「信」要从「听」才能信。所以，这样，你说「求告主名的功劳大得不得了，他就得救了，因为上帝赐下恩，你赐下信就得救。「本乎恩，因着信」（参：以弗所书：2 章8节）。好象很合圣经，不对的！因为你「信」要从「道」来的，你说「我信，我信一定会好。」那是「自信心」的「信」，那不是「道」和「应许」上面的信。你明白吗？ 所以「你若不信你怎么求？」完了，因为我信嘛，所以我求嘛！信什么？「我信，我信我一定会好。」你不是信「神的话语」，你信「你一定会好」。你信「你一定会好」是「自信心」的「信」，不是神道理，神应许中间的信，又错了！那怎么办呢？「若不听道怎么信呢？」所以你的「信」要建立在你所听的「道」上面。那你听的道谁讲的？如果讲的人是乱讲的，你就乱听。讲错的，你就错听。所以讲台很重要。今天教会只注重人越来越多，奉献增加就「教会复兴了，感谢上帝！」但是如果好好把所讲的道分析下来，太随便了，太烂了！你听了这些话你是生气或是忧愁啊？你生气唐牧师一天到晚骂人？或者你忧愁，「真的有这个事情！怎么办？」 「你若不信你怎么求？」表示你的「求」要建立在信仰上面。「你若不听怎么信」，表示你的信心要建立在真正道的听，产生出来的那个信上面。然后呢？「若不传你怎么听？」所以要有人传道你才能听。「神若没有差遣怎么传？」（参：罗马书：10 章15节）你看见了吗？太多人奉耶和华的名走来走去说预言。上帝说「我没有差他，他为什么托我的名，用我的名讲道？」一个没有神呼召随便上台讲道要受加倍的审判。一个人没有神自己的拣选越热心事奉上帝的人，要受审判。「你们中间不要有多人作师傅，免得有更多更重的审判临到你们」（参：雅各书 3章1节）。谁讲的话？雅各讲的话。明白了吗？因为这是太严肃的事情。 我老实讲，有许多许多神学毕业的传道人我不是太满意，我对今天许多讲台很灰心，我对许多许多被称为「神仆人」的人所传的道很失望。我对于今天许多什么都不要好好听，自以为很会讲道的平信徒到处作见证热心，但是所传的跟神的真理相差太远而不自觉的人感到很忧愁。求主怜悯我们！ 保罗把这一句牵到第二句，第二句牵到第三句，第三句牵到第四句，牵到后一句的时候就告诉你什么？不是你「能祷告」就得救，不是你「信」，他「恩」，合作就得救，就是你连你能信，能向他求告都是神差遣人使他传福音给你，然后你听了道你才产生信心你才能求告。连你能求告都是神差作传道人，一直到最后才跑到你这边来，所以还是恩典。连你的信心都是恩典，阿们？连你能向上帝祷告都是恩典。所以，这样，「本乎恩，也因着信」的这个「信」不是出于我们，这是保罗在以弗所书二章第八节很清楚的交待一句话 ----这不是出于我们，乃是出于上帝。「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于我们，乃是上帝所赐的。」连你的信心，连你的悔改，连你的认罪，都是神恩典的果效。连你的悔改，你的求告主名，都是重生了以后必然的现象，因为神是恩典源头，这个叫作「所有都是恩典」，所以sola gratia，all is grace，all by grace.这句话是有关「恩典论」的总原则。 所以总原则不是一句话带出来的，总原则是论到什么事情，那个事情的总原则是什么？论到别的事，那个事情的总原则是什么？所以今天我在这里告诉你，以诺不是因着为行为很好被接去，因为他的行为的背后是什么？---- 信仰。他信上帝，所以他才有这个与信相符合的行为，因为有信心没有行为是什么？是死的。他有真正好的行为，显示出他有真正伟大的信仰。所以，这样，他真正追根究底，他的根基，他行为的根基是他的信仰。他因为这个「信」才有这个「行」，因为这个「信」所以上帝把他接去了，感谢上帝！ 那么「这么好，我很喜欢你。」是这样吗？若是这样的话，人就可以使自己成为必然可以蒙恩，是配蒙恩的人了。而如果「配蒙恩」的话，恩就不是恩了，你听明白吗？恩典之所以是恩典，因为我不配所以叫作「恩典」。而如果「我不配得」为什么神给我呢？因为神是施恩的神，上帝竟然把恩典赐给不配得的，我不配，他把恩典给我。这样，神把这些东西赐下的时候，那对他响应的人，这些人就有一些有信心的人，这些人是响应恩典。而响应一定是在赐恩之后，不在赐恩之前，所以「恩典」成为信心的「主体」；「恩典」成为信心的「动 因」；「恩典」成为信心的「挑战」。所以当恩典出来的时候，在我们顺服神的灵就产生了一个信心，而这个顺从的本身乃是神的恩典之一。所以，这样，讲到最后，不是人的功劳，是神的恩典临到我们。 「以诺因着信，所以他与神同行。」以诺与神同行三百年以后上帝就把他接去了。所以这里不是因为「三百年」作为他行为的「总记录」，三百年以后，到他蒙悦纳被提是经过这么久的时间，而不等于是他的功劳。你明白我的意思吗？不是因为做了三百 年上帝说「够了，够了。」在两百九十九年的时候「还差一点点」，到了三百年，「啊，够了，够了，我把你接去了，你已经积分积够了，你的这个credit已经够了。好，既然总分三百 分，一年一分现在你可以毕业了，因为你的评分已经够了！」不是这个意思。是到了三百年以后神把他接去。 我相信如果神没有把以诺接去，以诺可以再与神同行几百年，因为他愿意一生一世与神同行。而这个与神同行是表示他的行为，而他的行为不是蒙悦纳的原因，因为他的行为是根据他对神的信仰产生出来的。这样，他真正活的「行为」是他真正活的「信仰」的表现。他真正活的行为，是他真正活的信心的一个果子。这样，「信心」成为行为的「因」，「信心」成为行为的「根基」；「行为」成为信心的「表露」，「行为」成为信心的「果子」。因为「信」对神产生的「信心」，这个信是活的，真正活的「信心」就产生真正活的「行为」，因为「有信心没有行为是死的」。而那些没有行为的「信心」，是以为自己以为可以信的那种「自信心」的信心，是那些「口头追认信条」的信心。这个是像天主教对信心的看法。在天主教里什么叫作「信心」呢？ 就是the agreement of the confession 你追认这个信条，你接受这个信条。「你信不信？」你说「信」，「我承认，我赞成」，这个叫作「信心」。在基督教里面不是如此，真正的信心是整个生命的投入；真正的信心是与主同死，与主同活；真正的信心是接纳「我被接纳」这件很难接受的事实；真正的信心是我现在在神的里面，在他面前活着，这样的信心。 所以，这个信心就不只是「口头的追认」，不只是「理性的了解」而已，不只是an agreement of confession，不只是 understanding of the truth as a knowledge,不是，是total involvement,the total involvement personally in the sovereignty of God accept His grace as something which is unspeakable and super-rational.是不能讲出来的，是超过理性的，是整个生命的投入，是接纳了他成全的救恩所给我带出来的这种机会，使我可以接受他的恩典。这个不是因为我够了，我配，我的行为的资格足够，我可以到他面前。不是！是因为他把这个恩赐给我，我就这样接受恩典。这种对恩典的接受，全人的信靠，整个未来生命的投入，与主一同死，然后与主一同复活，这个叫作信心。阿们？ 这样，信心不可能不产生真正的行为。信心不是单单赞成。谁不赞成一些好东西？好东西讲讲讲....，「诶，赞成，赞成。」赞成你去做吗？不一定去做，我们许多所赞成的事情，我们没有做出来。这表示我们的赞成是停留在只是理性 功用的层次上面，而不是在整个生命投入的层次上。整个生命投入的层次，是不是单单在思想功用里面的同意、了解，而是愿意付代价把整个生命，把它表达出来。 丹麦的哲学家，祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)，这个人他提到「真理的主观性」，「主观性的真理」，这以前没有人用过这样的名词。所以我认为这个名词还应该加一步，等一下我告诉你。所谓，「主观性 的真理」是什么呢？就是你自己体会真理以后，你跟真理连在一起，那个真理在你的生命中间变成你主观经历过的，不是客观的一种了解，所以叫作subjective truth 也就是生命经历了，你真正投入了，与你合而为一的对真理的了解叫作「主观性」的，「主体性经历」的真理。比如说人家对你说「现在道德很败坏，你要小心哦！」你说「是是是....。」那「你跟人作生意要很小心。」「明白了，明白了，明白了....。」但是结果呢？明白是明白，你的意思「不要多讲，难道我这么大了还要你一直讲。我明白了，明白了，明白了....。 」你是借着「明白了，明白了，明白了....」来抗拒那些人对你的劝勉。结果你整个生意失败了以后，你说「我明白了....，我现在明白了，明白到人性 诡诈，明白到这个社会太黑暗！」这个「明白」跟刚才那个「明白」一样不一样呢？刚才「明白了，明白了，明白了....，不必多说，我明白了。」这个「明白」是「不明不白」，这个「明白」是理性 赞同，这个「明白」是没有经历过的明白。等到你说「我明白了！」你整个家产已经完了，你父亲做了几十年留给你的家产你把它全部赔光。「我明白！」明白以后怎么样？就作乞丐。那么，现在你对人家讲，「我告诉你社会很黑暗的，人心很诡诈....。」你讲的时候是「主观性 的真理」的表达了，是你生命体会，亲身经历以后对那真理的表达，你明白吗？这个就是哪一种明白？就是那种明白，这个就是祁克果所讲的subjective truth。 但在我的观念中间不是这样浅的。祁克果的思想很伟大，在这方面我告诉你，我们在圣经看到更深的道理，是什么呢？subjectivity of the truth.「真理本身的主体性」。所以神是真理主体的位格，「有位格之真理的本体」叫作上帝。神自己说「我是光」，「我是真理」，「我是道路」的时候，那就是绝绝对对真理的主体对我们的启示，是那个意思。所以你去经历神的时候，你去享受神的时候，你就变成真理的客体。为什么呢？因为他光照你。真理光照你，真理引导你，真理开启你的心窍，真理教训你，真理来对你说话，真理来分析，真理来光照你的心的时候，你整个人就在被光照，被启发，被教导，被引导的过程中间的时候，真理变成主体了，你变成客体了。所以不是你讲出真理的时候有主观性 经历的祁克果那种思想，圣经有更深的思想，就是神是真理的本体，「有位格之真理的本体」叫作上帝；「有位格之真理的本体」的「分享」叫作「启示」。 所以上帝启示的时候就是以有位格之真理的本体，来分享自己对真理的知识给人的时候，人就变成领受启示而能知真理的活物，这就是人有形象样式里面一个很重要的层次的一部份。我想我每次的讲座把一些很重要的神学的总原则告诉你，而照我知道的，很多神学院没有看到这一点，也有很多人对这一方面不是真正的了解，这是很可惜的事情。 继续讲下去，以诺他与上帝同行，绝对不是因为他的行为。是他对神的「信」产生了在神面前的「行」，而这个「信」是他生命的投入，因为他生命的投入，所以他就整个生活就与信达成一致的果效了。 今天许多人对教会不满，为什么呢？所讲的都是很好的，所行的都是不好的。所信的都是真的，所传的都是高超的，所看见的行为都是卑劣，都是很低贱的，是完全不相称的，这是教会很大的问题。在以诺的生命中间，没有这个问题。「因为我信神，所以我与神同行。因为我信神，所以我的行为把神彰显出来。因为我信神，所以我在神的轨迹中间定了我的脚步，在神的方向中间定了我的道路，在神的引导中间抓住他的手过我的日子。」这样的「信仰」和这样的「行为」是合而为一的信仰跟行为，这样的生活是真正彻头彻尾完全整合性 的生活。 整合性的生活是很重要的。如果我们所知道的东西都是片断加片断，我们最多只能做一套「百科学全书」，你懂吗？你书柜上一套百科全书，它所有的知识比你的教授还更多。你的教授只懂物理不懂化学，你的教授只懂化学不懂天文，你的教授只懂天文不懂海洋，你海洋教授只懂海洋不懂历史。但是你那一套百 科全书，天文、地理、历史、化学、物理、数学、三角、几何全部懂，有哪一个教授比那个百科全书的知识更丰富的？没有。那为什么你还要去上课？你就每天读百科全书就可以了。百 科全书是一本片断加片断的整个编排到很完备的一套工具书，但如果你问那第二面，你不懂，「你告诉我，第十八面是讲什么？」它说「我不知道，你自己去看第十八面。」「之间的关连怎么样？」「我不知道，我的责任把第八面拿出来。」它的责任是把第十九面拿出来，你的责任，你自己去读，它没有办法整合。人不一样的，一个人如果他把各样知识都化在他生命里面了，你问他，他把这个跟那个关连的时候，这个「整合性 」的东西也就是生命里面很伟大的一件东西，你要注意这一点。 今天有一些人，他对全本圣经的认识，是片断加片断....，没有整合性，然后他对圣经的知识是总知识的片断，当他读物理学的时候就把圣经放下，读进化论的时候，先把圣经忘记，等到读圣经的时候就把进化论丢掉，他没有办法整合。甚至我前不久对你们讲一句话，可能你们没有几个人注意，「连牛顿 (Sir Isaac Newton 1642-1727)的知识论，他的宇宙观念还是封闭性的。」你们记得这一句话吗？「连牛顿的整个宇宙观还是封 闭主义。」 我那一天跟你讲「开敞」，我现在应当用一点时间跟你解释。上个礼拜有一个人对我说「你讲到可见之物不是从显然之物出来的，你是不是要讲「可见界」与「不可见界」之间的事情，为什么结果你讲创造呢？」我告诉你，就是「可见界」是从「不可见界」造出来的。这个「造」就是「使无变有」；「造」就使不可见的变成可见的。而不可见的竟然变成可见界之因的时候神才真正是创造者，从这里看见了整合，你明白吗？ 你们听了这么多，你千万不要以为唐牧师来多一次聚会，给我多一点知识，不是的。如果你在这两年中间没有整合你整个的神学思想，没有整合你整个的了解，没有整合出来的话，那么你的了解还是片断加片断，你明白吗？那个片断加片断的，就是变成「杂货店」。啊，你没有办法把身体像是一个整体，一条中枢神经把所有的神经整个连起来，然后归向整个大脑的指挥，这样有「总的」，跟「支的」非常严谨的配搭。「总部」跟「支部」，「总公司」跟「支公司」之间的配合是什么？---- 整个思想架构的建立，这是我的责任。所以上我的课过了几年以后，他说「现在的我思想有了架构了，我对基督教整个信仰不是因为听了很多道理，各方面方格里面都有东西，我知道怎样整理成一整套的东西。」你们有这样的经验吗？你们把这个东西好好思想，然后你再好好注意听，这样，你就知道你在一生的过程中间，你不会过一个支离破碎的生活。 一个正常人跟一个神精病的人不同的地方在哪里？神精病的人可能知识比你多，但是他的知识跟知识之间没有办法关连，因为是支离破碎的。你呢？能够整个整合，整个调整。所以当你研究神学的时候，你要透过神学去看进化论，你不能研究进化论的时候，把神学放一边，读圣经的时候把科学放一边，研究科学的时候把圣经放一边，不是的！你不可做一个精神分割，过一个自我分裂的人生，你要在神的道之下整个融汇贯通，以神的真理批判所有的知识，整个融合，整个整合，整个统一，然后再把你整个生命放在圣灵引导之下。 我相信以诺是历史上第一个这样的人，他的信仰，他的行为，他的今生，他的来生，他地上的生活，他与神之间的关系是完全整合的，与神同行。你看见有一个人行的时候，好象他自己行，你问他，「为什么你好象很喜乐？」他说「有与我同行的，我与他同行的另外一位在我身边。」「在哪里啊？」「你看不见我看见了。」以诺与上帝同行吗？你看见吗？你看不见，你只看见以诺，看见可看见的。他呢？看见不可见的。所以你看他是孤独行动 ，他呢？与神同行。你看他只是「分出来的个体」，在他本身的经历中间他是「与神结合的个体」，这就是整合，这就是统一。所以他的生命是不一样的，他的生命有一个牵连，他的生命有一个合一，有一个关系是普通的人没有办法看到的。 一个小孩子在那里摇着手，拉着，摇着，旁边的人说「你在做什么？你自己在路上跳舞？拉来拉去像神精病人。」他说「不是！我正在抓住风筝。」「风筝？」那个人看上面，「没有啊！哪里有风筝？你在这里抓抓，没有风筝，我根本看不到。」「你看不到，我的风筝高到在云的上面去，但我用很好的线，而且经过特别处理不容易断的。」「你怎么知道风筝还在那里？」「因为那个重量牵连在我的手中。 Ifeel the weight,relate to my strength.我的力量拉着我知道，你看不见那是你的事，That's your problem.不会因为你看不见我就变成不相信风筝还在，因为这个连系和这个力的关连，我现在正在经历，我感受到，你没有感受到。」我们的信仰就是这样的。我们与神同行是建立在信仰上，而信仰跟行为结合在一起的时候，使我们的同行不是孤行，因为神与我们同行。所以这样，地上、天上整合，人与神整合，信仰与行为整合。 以诺过这种生活三百年，所以他的生活不一样的，今天世人有没有看到我们的生活不一样？今天世人有没有看到我们的行为不一样。如果他问，「为什么你有这样的行为？」的时候，你怎么回答他？你说「因为我厉害嘛！我本来道德比你高嘛！」或者你说「因为我信一位神，我对他整个的投入，使我产生了这种伦理的力量，因为他与我同在，我与他同行。」你明白吗？这样「信」成为「行为」的根基，这是很重要的一点。 罗马书第八章第一节说「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」第二节说，「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」怎么可能呢？第三节说「因为基督为我们他 成了肉身，在肉身中定了罪案。这样，律法既因为我们肉体软弱，有所不能行的，在基督里面都能行了。」所以保罗说，「你们靠着律法没有办法得救的人，只靠这一个人，靠着耶稣基督，你们就可以称义了。」这是预表基督到世界上来的时候要解决的两大权柄的问题。第一、罪权。第二、死权。大家说「罪权」、「死权」。 亚当犯罪以后，罪因一人临到众人，死又因为罪临到了我们，所以因一人犯罪，众人就都犯罪，众人就都死了。因为亚当一个人犯罪，所有的人都称为罪人，所有的人都犯罪，所有的人都要死了。那如果这样的话，上帝就让罪得胜，而上帝本身就没有给我们什么新的盼望吗？不是！上帝借着基督一人使我们都称义，因为基督一人使我们都可以从死里面复活。所以，这样，只有基督得胜「罪」和「死」这两个权柄，把我们拯救出来离开罪和死。 那么，使我们离开「罪」和「死」的这个基督的权柄，和这个得胜的真正凯旋的这个伟大的信仰在哪里才产生呢？耶稣来才产生出来，我们才有这个力量吗？不是！在以诺的身上我们就看见了，竟然有罪人不必死的，竟然有在地上的人被接到天上去的，可以不必死。表示什么呢？罪的得胜不是绝对，死的得胜是可被吞灭的，所以有一个叫作以诺的人因着信被接去了。这样，真正信仰有可能使我们脱离罪和死的定律，因为以诺就给我们看见这个可能性 了，阿们？感谢上帝！ 那么，以诺那个时候是与所有时代不同的，他的行为是决定与上帝同行。那个时代的人的行为是怎样的行为呢？你说「旧约圣经创世记也没有记载啊。」但是我告诉你，在犹大书里面记载了。所以犹大书是神特别许可，耶稣的弟弟，肉身的弟弟写了这本书，把一些重要的东西记载下来，因为其它的经文没有记载。那么，是不是犹大书中间引用的东西都是正典呢？不是！但是被引用在犹大书里面的东西都成为正典。我再讲一次，犹大书里面有两个地方是引用了次经里面的内容。请你注意，次经，希腊文叫作 Apocrypha。Apocrypha 就是secondary scripture,就是「次经」的意思。而次经的价值在两约时期，请你注意听， in between testament 旧约跟新约中间的这段时期，叫作「两约之间」的时期。两约之间的间隔期有多少年？有四百年。在这四百年里面所有文化的、宗教的、历史的、政治的这些传统中间可以使后人知道，当时的时代是怎样的时代，当时的宗教状况是怎样的状况，当时的神学观念发展到什么地步，当时的文化背景是怎样的背景，当时的政治光景是怎样的光景，当时整个社会的整个的记录就可以从那些次经文学里面隐约的看出端倪了。所以这个次经的重要性 在这里。但是这个次经中间不是可以成为与正典相比的这种宗教位分。所以「次经」没有「正典」的地位。「次经」被天主教列入他们的圣经中间，所以除了我们承认的六十六部正典的圣经以外，他们加上十三，有人把它分成十四，有十四本在里面。所以天主教就认为有差不多八十本的经典是正典，或者他们不敢完全称为正典，结果他们就把它列在正典的摆列中间，放在旧约与新约的中间。我们基督教从马丁路德 (Martin Luther,1483-1546)，从加尔文(John Calvin,1509-1546)，从慈运理(Zwingli, Ulrich,1484-1531)这些人身上看见他们完全不能接受。这「次经」不能与「正典」同列。「次经」只有背景，文化，宗教和历史方面，文学价值参考的地位，但是没有「正典」的地位，不能成为信仰的根基。 但是当犹大书把次经里面两件事记载下来的时候，这两件事是被列入正典的时候，所以这两件事应当成为可信的正典。你明白吗？所以犹大书的两件事，第一件是什么？就是摩西的尸体的问题。第二件就是以诺说过的预言的问题。这两件事是很重要的。 「摩西的尸体」（参：犹大书9节），什么意思呢？摩西的尸体是在撒但与天使长加百列争夺之下后来从地上消失的。所以我们在圣地里面你可以找到大卫的坟墓，你可以找到耶稣曾经被埋葬过的地方（当然没有遗体在其中，因为他复活了），你甚至可以找到罗得妻子的那根盐柱，还有找到许多过去迦百 农会堂等等的地方，但是你绝对不能找到摩西的坟墓。如果你在圣地旅游有人说「我带你去看摩西的坟墓」，他一定是大骗子！而且他如果给人家知道，大家会打死他，因为没有这回事。摩西的坟墓是绝对找不到的。为什么呢？我们也不知道为什么。只有当犹大书从次经里面提到这件神许可摆列在圣经中间的时候，我们肯定这是神许可，是真正发生的事情。是米迦勒天使长与魔鬼抢夺摩西的尸体。为什么要抢夺呢？因为摩西太伟大了，所以魔鬼要用一个诡计把摩西的尸体放在一个可以使以色列人回忆、膜拜的地方来混乱他们的信仰，分叉他们对神信心的专一，使以色列人掉在「偶像崇拜」的阴谋的里面。神绝对不许可，所以神差遣天使长米迦勒去与撒但争摩西的尸首，然后神自己把他隐藏在没有人知道的地方。这样，以色列人就因此永远敬拜那独一的上帝，不敬拜摩西。你明白吗？ 现在佛教徒敬拜什么？----阿弥陀佛，敬拜释迦牟尼，而释迦牟尼根本没有敬拜一位神。释迦牟尼告诉我们，「上天下地唯我独尊」，那个里面的佛性 是追求的最高的目的，而所谓的神是不存在的，没有的！就是佛性是存在的。结果，他这无神的宗教教徒本身变成许多人膜拜的「神」，这岂不是最大的讽刺？摩西如果教导人，「除了耶和华以外，没有别的神。」结果这一句他们听不懂就把这么伟大的摩西当作神，就变成和佛教徒一样了。所以神不许可，神一定要把摩西的尸体拿走，这是事实。虽然是次经引来的，但是神列入正典了。 第二件事、以诺所说的预言被列入下来。上个礼拜我对你们说，亚伯是历史上第一个先知，the first prophet in the history. 不是根据我们的猜想，也不是根据我们的否定。回教徒认为亚当才是最大的先知，因为亚当一个人领受了上帝五十部的启示。根据回教徒说连耶稣只有拿到一部，大卫拿到一部，摩西拿到一部，然后穆罕默德拿到一部。而亚当拿了五十部结果全部丢了。亚当以后还有塞特，他没有提到亚伯，还有以诺，还有亚伯拉罕.... 等等，拿到另外五十部也全部丢了。但是圣经没有这么说，圣经告诉我们，「亚伯是第一个先知」，不在旧约讲的，是耶稣基督讲的，「从亚伯的血到撒迦利亚的血要归在这世代」（参：马太福音：23 章35节）。所以耶稣认为亚伯是第一个先知，所以我们就照着圣经的总原则这样解，亚伯是第一个先知。 那么，以诺是不是先知？是。因为圣经到了犹大书的时候，就明言直述以诺所说过的预言是什么？当你一看的时候你就发现以诺的预言包括几个层次：第一个层次，包括末世论的预言，包括基督再来的预言，包括全地要受审判的预言。所以，这样，这些预言大到一个地步，是整个指向历史的终极点，历史的最后一点 eschatos，希腊文eschatos 就是「末后的那一个点」，就是末后的那个时期。所以，以诺是从最早就看到最后的一个先知。为什么呢？因为以诺与神同行的时候，他们一面走，一面谈话就听了许多秘密，就是这样简单，与神同行。主说「以诺啊，我告诉你。」「啊？告诉我什么？」那么，别人没有听到，他就听到，所以与神同行的人很多秘密。大家说，「与神同行的人很多秘密。」以诺与神同行三百 年，神一天讲一点，一天讲一点，这样亲密。这三百年中间他听了多少？结果听到连世界末日怎么样他都知道了，他知道世界末日的时候，基督带着千万的圣者来到，他说来的时候要审判全世界。他提到了「世界末日」，提到「基督再来」，提到「审判全地」，提到了「恶人的结局」是什么，这些预言，是先知里面最重要的「基督并他对全地权柄审判的执行」的预言。为什么说这是最重要的呢？因为全本圣经的预言所论到的最重要的，「耶稣的第一次来」跟「第二次来」，对不对呢？所以许多的先知提到耶稣第一次来，有的甚至同时提到耶稣第一次第二次来，像谁呢？像以赛亚，以赛亚说「有一个孩子为我们而生，有一个婴孩赐给我们」（参：以赛亚书 9章6节）他的名字是什么？「是奇妙，政权必担在他的肩头上。」对不对呢？在这里，「孩子赐给我们」，是「道成肉身」；「政权担在他的肩膀上」是「万王之王」。那为什么就在一节圣经里面忽然间，「 Ababy is born,a son is given,and the government shall be one his shoulders.」为什么呢？因为以赛亚看先知看预言都提到基督到世界上来的时候，两件事连在一起讲了。耶稣基督道成肉身第一次来，耶稣基督成为万王之王执掌王权，第二次来，两个一起谈，因为他远处看见好象有两座山重叠一样的，所以他一起讲。 但是以诺呢？就比以赛亚更早几千年，讲到这一位救主要来审判全地，比他更早一起都讲了。所以我们大家来看犹大书，第十四节：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：“看哪！主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」 所以你就知道了，如果那个时候以诺没有与上帝同行，他的生活是怎样？就是后面这几句话了。所以以诺的时代，我刚才刚开始的时候说，我说以诺的时代是很败坏的时代，是不敬畏上帝的时代，是随从情欲而行的时代，以诺就在年幼的时候决定，定下一个大的心志，不同流合污，与上帝同行。当时代的人的生活怎样败坏，怎样不敬虔呢？大家读第十五节最后一句话和十六节： 「又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」 这些人对神怎么样？「怨恨、恼怒、常发怨言。」对人怎么样呢？「谄媚，拍马屁，讨人喜悦。」为什么？有一点苦就怪上帝，为了一点乐就讨人喜悦谄媚人。他们所事奉的是什么？---- 心中的情欲，生活的便宜。为贪便宜讲没有格的话语，为得到利益随便拉拢人，随便谄媚人，这些人一遇到苦难发怨言，抵挡上帝，说刚愎的话顶撞上帝，因为他看见可看见的人，没有看见不可看见的神，所以一方面抵挡神而不自觉，一方面谄媚人而不害羞。这样的世代是不是今天的世代呢？就是台湾今天的社会。 我对不起，我对你说，上飞机我看报纸，香港报纸、马来西亚报纸、英文报纸、中文报纸、新加坡报纸、印尼报纸，最难看的是台湾的报纸，每天都是很害羞的事情登在里面。我不知道你们今天跟印尼的情形不相上下，整个社会有几个道德模范可以普照世界，可以光照汗青，可以使青年人学习的好榜样没有？在你们政府机关里面，从总统、部长到司长，到民间那些行政人员，有哪一个是清白到一个地步，可以成为全台湾百 姓的榜样的？你每天看到报纸是什么？一大堆很羞耻的，一点不像礼仪之邦，有高度传统文化历史民族的人应当行的事情。欺骗，诡诈，阴险，破坏，这些事，很像当时情形，因为不敬虔，所以说刚愎的话来顶撞上帝，抵挡上帝，口发怨言，谄媚人，为得自己的利益，因不敬虔，讲出不敬虔的话语。就在这样的时代中间，有一个人说「不！我绝对不要与他们同流合污，我要与神同行。我是有信仰的人，我要与神同行。」一决定与神同行就不退后，行了三百 年。行到三百年以后，上帝说「你是我的朋友，我不但跟你在花园里走走，现在我把你带进我的房子里面来吧！」就把他接去了，感谢上帝！还没有接去以前，他清楚知道他这一生是蒙上帝悦纳的，神把他接去以后，人就找不到他了。这样的榜样没有了，曾经有这样的榜样，曾经有这样的见证，曾经有这样的道德伦理的人留下来成为他们的家产，成为他们的记忆，成为他们的榜样。那时代败坏得不得了，不过那时代有一个人，以诺，是与上帝同行三百 年。他是为什么与上帝同行？因着信与上帝同行。上帝就把他接去了。 有一天当神把你接去的时候，你是不是说「上帝啊，谢谢你，你没有把我接去以前，我在地上与你同行。」你以后在天上要与神同行好象没有太困难，也没有什么太必要，因为真正需要看见圣徒与神同行的人是在地上这些败坏的人，要叫上帝的名得荣耀。请问你你肯不肯对主说，「给我有信心，有牺牲，有投入，有统合，有整合性 统一的生命」。「信」与「行」统一；「永生」与「今生」统一；「能见」与「不能见」统一；我的「知识」与我的「生活」统一。」「主啊，我愿意像以诺一样与你同行直到见你的面！」你愿意吗？我们低头祷告： 「主啊，感谢你，留下这些伟大圣徒的脚踪，成为我们永远可效法的榜样。主啊，感谢你，在每一个时代中间用你活泼的圣言光照提醒，造就我们，使我们再一次得着主你自己的带领，得着主你自己的感动 ，因为你的灵在你的话中间不但启示了真理，也用真理光照我们，引导我们。主啊，我们要明白你要我们明白的，我们愿意思想你所思想的，我们愿意感受你所感受的，我们愿意行在你旨意中间的计划，我们愿意顺服你的引导。主啊，求你赐福我们，给我们与主同行，像以诺一样。」 我们大家站起来，一同开声祷告，为自己祷告，为自己的灵性，为自己的生活，为自己用智能怎样利用时间领受与神同行的生命，领受有敬虔事奉主的生活。我们求主怜悯我们，大家恳切，一同用信心，一同开声祷告： 「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你自己的恩，你自己的爱，你向我们说话，你对我们显明你的心意，我们把一切荣耀归给你！愿主你在这些年间与我们同在，显明你自己的恩典，显明你自己的同在，我们把一切荣耀归给你。求主捆绑撒但的作为，求主帮助我们领受这些话的时候，我们心灵的深处可以受你圣灵的感动 ，心被恩感，把荣耀归给你。求主捆绑撒但的作为，求主与我们同在，我们感谢你，我们恭敬交托。求主在这些年间兴起人来，与世界对抗，能够不走世界潮流的路线，愿意在主你自己的真理中间被主你使用。主啊，你听我们的祷告，我们感谢赞美，求主施恩，求主垂听，这样祈求仰望，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」 （唱诗：荣耀归主名） 「荣耀归主名，荣耀归主名，主宝贵血能洗净我心，荣耀归主名。」
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