第六十讲
晚安，今天是今年倒数第二次，下个礼拜是今年最后一次，正月份可能会改时间，不过正月份的第一次是十一号，好吗？大家说，十一号。十一很容易记嘛，「十分之一」就是十一。以后十一号就会报告你们，以后你们是改成礼拜二或礼拜一，好不好？十一号还是礼拜三，对不对？啊，对不起，如果这样十一号不能，十一号没有。吉隆坡已经改成礼拜三了，九号是礼拜三，是吗？九号是礼拜三，下个礼拜再给你们报告好不好？下个礼拜再做正式报告。 那下个礼拜会给你们填一个表，如果你们愿意受教，我们要办归正学院东南亚巡回课程，国际循回课程，我自己不教。我除了归正学院自己教以外，什么学院我都不去教了，我不去带领其它的聚会，除非大布道会，全省联合的，或者全程的讲道，还有在我感动 的时候我带领查经大会，其它聚会我几乎都不答应。很多大的聚会，世界性的请我作讲员，我都不接受了，No more guest speaker，除非我们自己筹备，这样，我就知道神要我讲什么，做什么。因为每次人请我去讲道就是，「你讲这个好不好？你讲那个好不好？」结果我就听人的话，讲人要我讲的。现在我的年纪已经一小把，不是一大把，我要讲神要我讲的。把我余下的年日，很清楚的把要讲的信息这样在世界交待出来，以后时间到了我就去见亚伯拉罕了，去见以撒、雅各，去见以赛亚，我一定不去见宾_拉登 (Osama bin Laden)....或者什么这样的人，因为他们不会跟我们在一起。 你知道最近葛理翰(Billy Graham,1918-)的孩子做了一个件相当相当的危险的事情，Franklin Graham 跟 NBS，做一个National Broadcasting Company 做访问的时候他讲几句话。第一句「回教的上帝不是我们的上帝。」第二句「回教是很邪恶的宗教。」他说，「如果你们去查经可兰经，你会看到他们的宗教叫人去杀那些不信的回教的人。」这个话讲得太急，我说他是 conclusion already meet,but quotation 没有，所以结果和他爸爸很不一样。整个美国七百万回教徒马上全部起来要他公众道歉，那他们有没有道歉我不知道，不过我在想这个事情，因为这个会对全世界，在回教地区的基督徒有一个决定性 的危险。那印尼刚刚是两个礼拜前有五万多基督徒被包围，回教徒要杀基督徒，要勉强割礼那些基督徒，有的人真的被抓去割礼了，已经老了还抓去割礼，所以这个事情是很大的事情。因为作为一个影响力不小的人，回教徒说，「这个是代表美国，这个是代表美国基督教的声音。」那，他们为什么这样讲呢？因为美国这以前十任的总统，都是听一个人作他们宗教的顾问，就是葛理翰。所以美国从杜鲁门开始，一直到现在每一个总统就职典礼的时候都是葛理翰为他们作祝福的祷告。那么，这次 George W.Bush 被按立的时候不是葛理翰祷告，是Franklin Graham 祷告的。所以回教徒就咬定这句话，「你是美国总统背后的牧师，你是全国基督教的声音，你是代表。」这样，基督教就说出了回教所敬拜的上帝不是基督教所敬拜的上帝，是另外一个上帝，而且这个宗教是邪恶的，是 evil religion，他用「evil」这个字，我想这个以后变成全世界在和平的事情上，以后有一个很大的折扣和拦阻。 那么，你说「唐牧师如果照你看，你是不是接受他讲这些话呢？」我是不要这样讲的，我不要这样讲的原因，因为如果人问我，「基督教的上帝是不是回教的上帝？」我曾经遇过这样的事情。我布道的时候，布道就是说，「不入虎穴，焉得虎子」，对不对呢？所以一定要勇敢。基督徒只在礼拜堂里，你讲道，我讲道，有什么用？耶稣说，「要到普天下使万民作他的门徒」（参：马可福音：16 章15节；马太福音：28章19节）。我有时候想基督教这么慢的发展，而且又这么没有信心，灵恩派又有非常大野心的，但是没有真理基础的信心，我是真的很难过！我现在不再稀罕说谁请我去讲道，不请我去讲道，我就盼望快快作工领更多人归主，因为我们的速度太慢了。 那请你注意听，有一次我在一个回教的国家讲道，有一个人就问这个问题，「这位讲员，请问基督教的上帝跟回教的上帝，一样不一样？」我对你们讲过这件事情没有？你不能说「一样。」因为，好象不一样嘛！也不能说「不一样。」那他们马上就攻击你。所以，怎么办呢？这个是要「灵巧像蛇，驯良像鸽子」的时候。「智能」不是「诡诈」，大家说「智能不是诡诈。」「诡诈」不是「智能」，「诡诈不是智能。」诡诈跟智能不同的地方只有一样，诡诈是用谎话不诚实，而智能是用诚实，但是不随便掉在人的圈套中间。所以我怎么回答呢？「回教所信的上帝，根据他们说是亚伯拉罕的上帝。基督教所信的上帝是亚伯拉罕的上帝。犹太教所信的上帝是亚伯拉罕的上帝。」这样答对不对啊？Monotheism started from Judaism。犹太宗教、希伯来文化对全世界最大的五个贡献，第一个，就是一神信仰，Monotheism faith，Monotheistic System，这个是犹太人，希伯来文化对全世界人类最大的贡献之一。所以，希伯来人所信的上帝就是亚伯拉罕的上帝，我们所信的上帝也是亚伯拉罕的上帝，回教徒说，他们信的也是亚伯拉罕的上帝。 那么，最近的一期News Week，应该是News Week 登了一篇文章，Abraham the father of three faiths.这篇文章相当厚，相当多面，你们可以看最新的一期，最新的一期News Week，你们有没有看News Week？你每天看的就是《中国时报》、《联合报》、《自由时报》，你们的这些报纸，特别是竞选的时间，骂来骂去骂得不象样。选完了以后大家又要做朋友了。已经太迟了！为什么不能在事先度量大一点，尊重一别人。一个尊重别人的是尊重自己。我有一次对你们讲过坐一个 Taxi，我说这个老司机，年老的司机，我说「伯伯，你看台湾大选大家家骂来骂去，这些人怎么这样的？」他怎么回答呢？「他们根本不是人！」这几党的领袖根本都不是人。他老人家讲这句话，这是非常伤害中国礼仪之邦原有的形像和应当有的文化。我们一点不「文」一点不「化」。所以，「文化」揭穿出来，什么叫作「文」呢？就是「文过事非」。「化」是什么呢？「化恶为善」，假冒为善，这个叫作「文化」。没有悔改，没有真正文化达到理想，达到真正的那个标准，不过是堕落者的一种自己的修饰，这个叫作文化。文化就像什么？就像亚当、夏娃破坏自然，用叶子编作裙子遮盖自己的羞耻，这个叫作「文化」。神说「脱下来，我给你皮衣做的衣服」，是牺牲代替，不是遮盖羞辱，不是「文化」，是「救恩」。阿们？ 所以我对他这样讲，「基督徒信的上帝是亚伯拉罕的上帝，犹太人信的上帝是亚伯拉罕的上帝，回教徒的上帝是亚伯拉罕的上帝。上帝只有一位。」我没有讲错一句话，那么，你问回教徒他是不是信上帝？上帝只有一位。那么，到底只有一位会不会完全是一样的？我说「我昨天看见月亮，你也看见，他也看见。」我就问几个人，「你昨天看见月亮吗？」「有啊！」「你在哪里看见？」他说「我在镜子里看见。」「我在玻璃窗里面看见。」有一个说「我在湖里面看见。」有一个说「我在井底看见。」那么，我呢？我在看天上的时候，从天空里看见。同一个月亮吗？同一个月亮吗？同一个月亮，不同的地方在哪里？一个是实体，其它四个是影子。你明白吗？所以我说，「所有的三大宗教都是相信一位上帝，但是基督教的上帝是三位一体的上帝，其它宗教的上帝不是三位一体的上帝」，我就结束那个回答。他没办法抓我，他如果抓我的把柄，他可以把我告到政府，就在回教国家我就进监 牢了。但我不能留给他任何一个地步。 我想葛理翰的孩子可能经验不够，或者智能不足，或者怎么样，但是我想，另外我再想回来，会不会是葛理翰一生太过和平了，什么他都和好，结果可以带领最多人来参加聚会。有一次包乐 (Louis Palau)他们的general manager 跑到我这里来请我支持他的布道大会，我说「我一定支持的，我每一个礼拜，每一个月有一次的奉献，其中有百 分之多少，是为你的布道会预备的。」我对真正布道的人，我一定寄钱去帮助你。华福会我每年寄几千块美金去，一次大会寄一万块。孙大程我也寄钱，到现在。只要你真的传福音，布道，我就寄钱。远东福音广播我寄钱，所以我说「我一定支持的。」 葛理翰是常常用大聚会使很多人来，那么，包乐也是这样。所以我问他一句话，Please tell me the truth.In order to be big,what do you compromise?我发问题是犀利得不得了的。他要答，或不要答？他一定要诚实认真对我说，在我家里面。他说「他说， theology wise no compromise.Message wise no compromise,the name of crusade we compromise.我说，「What is the name?」他说「the big gathering of Christian for the anniversary of Indonesia independent.印尼独立的一个大聚会，变成不是布道会，不是 Jakarta Crusade。我就说，「那这样，你除了晚堂自己讲，你还有什么其它的人？」早堂就请极端的灵恩派，这个派，那个派。我一看那个题目，看到那些讲员就是「乌合之众」的讲员。只要大家都赞成，大家来了，那晚堂包乐讲，聚会就做大了。 我们要做大吗？很容易，我如果要做大，我不走这条路，你明白吗？我相信我的口才不在任何一个布道家之下，比所有布道家更有口才。我的知识比任何一个布道家更丰富，我讲话的艺术超过世界任何一个总统，我不是和你开玩笑的。如果我要做大，很容易的。但是，我们不能够因为做到最小就感谢主，知足，不能够的！因为神给你五千，他要你拿回五千，对不对？神给你两千，拿回两千。给你一千，你要拿回一千，一千拿去放在泥土里面，多数都是没有恩赐的人才会埋藏的。有恩赐的人要思想怎样对上帝负责任？所以很多时候，我想是不是葛理翰一生太过和平，太过与大家和好，所以结果有一个大的记录，放弃一些原则了。是不是上帝叫他的孩子来纠正这一件事情呢？而除了鲁西迪 (Salman Rushdie)，你们知道我在讲什么吗？写了那本书《魔鬼诗篇》(The Satanic Verses)你们听过这本书吗？后来柯梅尼 (Ayatollah Ali Khameni)就决定用一百万美金做赏金要他的头。这是差不多十多年前的事情（1989年）。 《魔鬼诗篇》这本书里面有一段其实是暗示当穆罕默德(Muhammad,约570-632)在山洞里面领受启示的时候，魔鬼就进到他心中，把一些的启示放在他里面，他认为全部是上帝的，所以回教里面有魔鬼撒但的成份在里面。哇！引起全世界回教徒大发脾 气，他结果就到英国藏起来，因为他是一个印度人已经入了英国国籍。所以英国政府保护英国国籍的公民，后来藏了差不多几年才敢出来，到最后伊朗等到柯梅尼死了以后，收回回教杀他的命令，他才敢自由见人。那么，从此没有人敢讲回教什么话。我个人认为回教里面有很多东西，是跟基督教绝对不一样的东西。有一句话我曾经对你们讲过了，就是我们相信亚伯拉罕是献谁啊？献以撒。他们说亚伯拉罕献谁啊？献以实玛利。以撒是生生生.... 生出耶稣出来。以实玛利是生生生生....生一个宾_拉注销来。所以基督徒相信他是献以撒，而他们相信他是献以实玛利，而在哪里献的？在摩利亚山。摩利亚山现在在哪里你知道吗？在哪里啊？就是希律建圣殿的时候留下一个空间一个大石头突出来，那个叫作摩利亚山。摩利亚山就是现在的圣殿山，圣殿山有一块突出来的石头，这个圣殿山回教徒就把它围起来作一个回教堂叫作阿喀萨清真寺 (El Aqsa Mosque)，哇！金璧辉煌，那个不但是根据他们说亚伯拉罕献以实玛利的地方，那也是穆罕默德升天，用一个晚上升到天上的地方，所以它是第三圣地，是在那里。所以这个是完全跟我们不一样的，所以基督教跟回教真是差别太大了。 那么，对于神的启示里面相同，有一些相同的经节，是照抄圣经的。那么，准确性呢？我们当然是不能接受他的。比如说，上帝说，孩子，婴孩第几天行割礼？第八天。回教徒第几天？两岁也可以，三岁也可以，没有人知道为什么八天。为什么不是第三天？为什么不是第一天？为什么不是第四天？为什么不是第十二天？为什么不是第七天？圣经每一、三、四、七、十二是最重要的数目，接下来就是一百 四十四，对不对呢？所以一、三、四、七、还有十二、一百四十四，十四万四千人，这些数目是最重要的。所谓十四万四千人，那就是「三乘四乘十二乘一千」，就是三乘四等于十二，十二乘十二等于一百 四十四，一百四十四乘一千，就十四万四千人了。所以这个根据一、三、四、七、十二、然后一直下去的，是这个数目。但是只有一次提到第八天给孩子行割礼。那，摩西是照着神的启示所以写下来的，写了以后，犹太人就第八天行割礼一直不懂，到了三千五百 年以后，摩西写那一句话以后三千五百年，主后一九四０年的时候，英国有一些医生发现一个秘密。什么秘密呢？原来第八天是最适合行割礼的。为什么呢？因为孩子生下来的时候血液里面的血小板，能够堵住流血的那个东西第一天很稀，第二天还是稀，第三天开始增加，第四天更增加，第五天很浓，第六天又再掉下去，第七天再浓起来，第八天是最浓的，以后第九天一直下去没有那样浓的。所以第八天是给孩子割礼最安全，流血最容易止住，最不痛的一天。神知道，为什么？因为神创造人嘛！你明白吗？所以神知道第几天给孩子行割礼是最适合的。摩西不知道，摩西照着神的启示写了。那么，怎么办呢？写就写了。为什么这样？为什么这样？不要问为什么，你要信，因为神不会错的。我等一下讲信心的第二讲，我要把这个东西告诉你。 那么，如果你说「我就不懂嘛！」忍耐！如果很多事情不懂，等！三千五百年以后你就懂了，就是这样简单。所以「信」不是强求上帝照我理性的了解来服务我；信是把你的理性降服在神的真理之下。阿们？ 所以，这样是不是神透过Franklin Graham 给全世界一个信息是他自己也不知道的，因为他经验不够，所以神许可他讲这句话，我不知道。但是这以后回教徒已经讲了，「我们在美国的回教徒是七、八百 万，而全世界是十二亿两千万，你应当向全世界宣布收回，道歉你所讲的话。」意思就是说，否则的话就很糟糕了。 那我教会有一个人，这个人是印尼最重要的专栏作家，所以政治批判、经济分析他是全印尼第一把交椅。一九八四年我举办第一次神学讲座的时候他就写信给我，他说「我一定一生一世照着你的呼召，好好为主工作，在我的岗位为主工作。」有一次他来看我，我病了，他说「唐牧师，你的讲座比我的讲座份量更高，我的讲座是一天五百 块美金才可以参加的，为什么你只有收三块、五块呢？」我们印尼神学讲座收费只有三块、五块钱。「你的程度，你讲的东西比我更有份量，我五百块美金人争着报名，你几千个人报名为什么你收这么便宜？」我说「你是生意人，我是传道人，我要照着神给我的感动 做事情，不会照着你的做。」这个人最近打电话给我，你对「Franklin Graham 所讲的话，你怎么样的看法？因为美国现在有很多基督徒都怪他，所以美国的基督徒变成散沙一盘，而回教徒完全整个团结一致来攻击基督教，你的看法如何？」我说 Franklin is too young,he make conclusion without quotation,so he is dangerous.他是很危险的，因为他的结论很勇敢，但是他quotation 是不够的。 现在我稍微分析给你听，当穆罕默德最先跟他的伯父到犹太去作生意的时候，他就听到了耶稣的事情，他就明白了圣经的故事。这些慢慢堆积，堆积.... 以后根据他说，是神启示他，就写《可兰经》。所以《可兰经》里面有差不多有四分之一的东西跟基督教的圣经，旧约、新约有很多相同的地方，你明白？所以很多我们知道的挪亚啦、以诺啦、摩西啦、亚伦啦，.... 这些故事，在《可兰经》都有一些的。论到耶稣，他有一些，再加上一些，比如说耶稣有两个神迹我们基督教没有讲的。耶稣生出来以前，犹太人围着他的家对马利亚说，「你竟然是邪恶的，因为你还没有结婚就怀孕，你到底是跟谁生这个私生子？」马利亚很平心静气的对他说，「那，等孩子生出来你直接问他，他会告诉你他到底是不是私生子。」那这句话是表示回教徒尊重耶稣到一个地步，一生出来就可以问题解答了，耶稣一生出来就可以把他的清白，把他的圣者的身份表明出来，这是一个圣经没有记载的神迹。 第二个神迹是他们怀疑他的时候，他就在他们中间蹲下来，地上拿了一把的泥土，就把它捏成一只鸟的样子。当耶稣把泥土捏成鸟样子之后就吹一口气，这只鸟就飞起来，在他面前就飞向天空了，所以就证明他是上帝差遣来的先知。这两件事是《可兰经》记载的，我们的圣经是没有的。所以你也不必要相信，也根本不必用那个来左证他们所信的耶稣是上帝，因为我们见证真理只有根据所启示的圣经，其它我们不相信也不一定要受他的帮助，我不过是比喻，做一个比喻而已。 那么，《可兰经》成功的时候，有几个最重要的事情我对你们提过了，就是对神的「受生」、「所生」的事情绝对否定。他说「上帝无被生，也无所生」，上帝之所以是上帝一定不被生的，他也不能生，因为他是自有永有，自存永存，他是非常清净的一个独存的永恒者，所以他不会再生什么，所以他不相信「上帝有儿子」的说法，不能相信「三位一体」的说法，不能相信「道成肉身」的说法，不能相信「有物质的人的血能洗罪」的说法。所以这些给他全部勾销掉的话，就把基督教最重要的神学思想，「三一论」、「救赎论」、「基督论」、「道成肉身论」、「代死论」，全部拒绝了。所以回教和基督教绝对是不相同的东西。但是不是可以讲「回教的上帝就不是我们的上帝，他是邪恶的宗教」....等等，那个就要稍微智能，稍微谨慎一点。 第二样、就是当穆罕默德回去以后，他开始到他二十五岁，他结婚了，他结婚娶了一个比他大十五岁的太太，他的太太四十岁，他二十五岁。那么，结婚到十五年以后，就是穆罕默德自己四十岁，他的太太已经五十五岁的时候，他就在山里面听见加百 列对他启示，「写下来！」他说「我不能写。」所以「好，我教你写。」所以天使长加百列就教导穆罕默德写字，因为他是从来没有读过书的人。那，对我们来说，这个不学无术的人怎么会这样呢？他们说「因为不学无术才证明《可兰经》不是他自己写的，因为他没有读书嘛！一定是上帝给他才能写得这么好。」所以他们以此为荣，不是以此为愧。所以回教完全是建立在「不用理性 左证的信仰」的中间。 那么，第二次已经学会写了，第二次加百列显现的时候就叫他把《可兰经》里面一句一句记录下来，所以他就领受了上帝的启示。这个是回教领受的启示，那他那个时候最大的反对是什么？就是拜偶像。因为他在圣地，就是现在的巴勒斯坦去作生意，见到犹太人的时候，看见他们拜偶像，连基督徒也一样，拜马利亚，拜彼得，拜雅各，拜什么....，拜一大堆的偶像，所以他后来就认为神感动 他，叫他恢复一神宗教，就是亚伯拉罕所信的宗教，上帝是独一的，不可以敬拜所有的偶像。所以他在麦加(Mecca)一宣传一神论的时候，那个时候阿拉伯人都是拜偶像的，就起来打他，要杀他，他后来就逃走了。逃走到麦地那 (Medina)去，这就是第一圣地跟第二圣地。在麦地那的时候，他就讲一些话，那个时候就是现在有一些回教徒根据那些话过生活的，就是「与你不同信仰的人你要容忍他们，如果他们不肯接受回教，你要忍耐，你要跟他们和平。」所以今天赞成和平的回教徒是根据那个时期他的话，你明白我的意思吗？因为那个时候他自己还没有成功，所以他是相当相当的容忍。那么，如果不接受回教的人，有神给他的话「加重他们的税务，要他们立约遵行什么条例，什么条例....。」所以回教有时不强迫人信他们的宗教，他们在不强迫的时候就税务加重，给你许多的许多的条例来约束你。那现在我们看见有许多回教的地区，他们执行这些。 我们常常听到回教是「一手拿可兰经，一手拿刀」，我们平常是听到这样的话，是吗？这样的话不要随便讲。当他有一天已经完全胜利回到麦加以后，他年老再得的启示就完全不一样了。所以现在你看回教徒到底有几种？单单在印尼，回教徒有七十八个派系。这七十八个派系有原始最忠于原教旨的宗教，那个就像宾_拉登，像奥玛，像科梅尼这样的人，他们是非常凶狠的，他们就是「你不赞成我就杀你」，这种人。所以穆罕默德后来领受的跟起先讲的是不一样的。这是耶稣基督的话语中间从来没有的毛病，耶稣基督没有一句话是彼此矛盾的，始终相冲突的，没有的。而耶稣没有一句话是受地区性 所约束以致于没有普世性的范围的，这不是耶稣的话，因为他是超时间，超空间的上帝来到自己所造的时间、空间的约束中间来把神的道教导给别人，所以这个是完全不一样的。 所以现在为什么说回教很可怕呢？因为他们有一个「革经论」，「革经论」就是「后来所领受的，比以前所领受的更重要，所以后来的可以推翻以前的。」这样说来他后来所讲的那些很严厉的话，「可以杀，你要对那些不信的人杀害他们！」这些话可以推翻掉前面的。这方面华人中间也有一些的学者，其中一个是在马来西亚吉隆坡的圣经学院的院长陈金狮博士，他是专讲回教的，他可以告诉你几章几节在什么时期，什么年代穆罕默德有讲这些话。那么他对我说，唐牧师，为什么你不讲？我说「你有没有讲？」他说「我也不讲。」他知道他也不敢讲，或者不讲出来，因为在回教地区是很敏感的，所以你要为这个事情祷告，好不好？我们要把天下事跟我们作为基督徒的整个心态连在一起，我们做一个 World Mentality Christian，有一个World Christian mentality，有世界性基督徒的心态，大家说「有世界性基督徒的心态。」 今天很多基督徒所知道的就是自己的团契，自己的礼拜堂，什么都不懂，什么都不知道，永远就绑在那个地方，所以没有那个整个世界性的心态。有的要做大，但是一做大什么都乱来，什么都搀在一起，垃圾堆一大堆带到教会里面来，所以这是很可怜的事情。求主怜悯我们，一方面专心遵行神的道，一方面心怀大志到一个地步，什么事情发生跟我们信仰的关系，我们都会注意去观察，注意去儆醒，去看出来。愿上帝赐福给我们。好，我今天稍微提到，Franklin Graham 的事情到这个地方，我们做一个祷告。请丁妈妈带领我们做一个祷告。 我们大家打开希伯来书第十一章，我们念第一节到第三节。这三节的圣经，我已经对你们说了，我们需要四次的讲解。以后这四次的讲解可能单单这四次另外自己印一本书出来，就是希伯来书十一章的「信心论」。 我们大家打开希伯来书十一章第一到第三节，一同开声来读： 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 我要你们读第三节，特别不要「借着神话造出来的」，「神话」是mythology，所以这里一定要用「上帝的话」，大家再读一次。 「我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 我们再一次低头祷告： 「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱，你再一次吸引我们到你的面前来。主啊，我们所需要的是永远的道，是不改变的道，是那真正生命所需要的道，因为你说人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的话语。你的话就是灵，就是生命，你对我们说肉身是无益的，叫人活着的乃是灵。你的话就是灵，就是生命。你借着你的话使我们得着生命，你借着你的话使我们的灵命活泼起来，因为你把一切有关敬虔与生命的道已经赐给我们，我们感谢你。愿主你赐福今天晚上我们传讲的信息，正如你已经赐福我们过去所有的聚会一样，感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」 我们上个礼拜已经思想了关于「信」与「望」与「爱」之间的关系，「信」是「盼望」的基础，「信」也是「爱」的根源，「信」与「望」与「爱」之间的关系，「信」是最原本，也是最重要的一个源头，所以人非有信就不能得上帝的喜悦。而这个信到底分成几个层次呢？我们以后有机会会很详细的把这些的层次跟大家一条一条的提出来。 今天我要与大家讲的是关于「方法论」的问题，这个「方法论」的问题如果没有搞清楚，那我们许多事情就混乱起来了。中国人在很多的事情上受了「实践主义」，或者美国的「实用主义」无意识的影响，以致于我们对「方法论」是根本不在乎，也不感到重要，不认为是重要的，所以我们在许多的事情上都离开了应当有的原则，错误而不自知非。我曾经对你们讲了一句可能你们感到非常常惊奇的话语 ----「以经解经的本身还是危险的。」你说「连以经解经都危险，那怎么办呢？用圣经解圣经都危险吗？」我告诉你，如果「以经解经」就可以免去各样的错误的话，那么你用什么圣经去解另外一段圣经的时候，你对一段圣经的了解如果错误，你所解的一定有骨牌的反应，这骨牌的反应就使你完全一个一个接连的错误。所以「以经解经」是先假设第一个你用的圣经，你的了解和解释是正确的，然后用这个正确的，而不知错误在哪里做基础再解别的经的时候，就一而再，再而三的错误，你明白了吗？所以这个是在逻辑上根本不能解决的问题。 在逻辑系统里面，认识论里面有两个重要的方法，第一个方法就是归纳法，第二个方法就是演译法。所以归纳法、演译法最大的毛病都在「前提」，而「前提」里面有两个，这个叫作 Syllogistism，三段论法。第一个前提叫作「大前提」，第二个前提叫作「小前提」。大前提小前提之后你就可以下初步的结论，认为你的思想是走在正确的方法论的上面。那么这个大前提叫作 the major premise，小前提叫作minor premise，minor premise 要左证major premise 中间的这些关系在里面。比如我作一个最简单，我们常常提到的例子，比如说，「人都会死」，那这是一个大前提，对不对呢？「人都会死。」大前提一讲出来，你很难辩论，因为大前提是几乎已变成公律，已经变成公众承认的总原则，所以这个「公律」是很难否定的，虽然不能证明，但是好象是各人从内心深处，口服心服一定要接受的才叫作公律。人都会死。第二、唐崇荣是人。这个是「小前提」了，大前提是「人都会死」。小前提，「唐崇荣是人」。结论呢？「唐崇荣会死。」好，大家讲一讲好不好？现在你不要念我的名字，念你的名字好了，一、二、三，「人都会死」，大前提。小前提呢？「唐崇荣是人。」结论呢？「唐崇荣一定会死。」你明白了吗？这个理论是大家研究逻辑学的时候，你一定最基本的就是这个东西，无论是归纳法，无论是演译法，第一个毛病就是「大前提从来没有证明。」你明白吗？ 「人都会死」，你根据什么讲这句话呢？你说「我根据我这一生每天看报纸，每天都有人死，所以我证明人人都会死。」你怎么证？你所看的是历史，到今天为止人人都会死，不等于明天开始人人也会死啊！因为如果医药再发达，如果人对物理学，对医药学，对生理学，对许多营养学有更大的发展，到最后可以防止死的来到的时候，那么你这个「人人都会死」，只能说 very until what day,what month,what year.从这年这日、这月这日以后，这个公律就不能再被接受了，你明白了吗？ 所以你说「因为人人都会死，唐崇荣是人，所以唐崇荣会死这是必定的。」你这个「必定」就变成一个「信仰」而不是变成一个逻辑的证据。所以，为这个缘故，方法论的本身一错的话，那其它什么思想都可能错的。所以用这样的原理来看，我认为「以经解经」还是很危险的。为什么呢？因为你「以经解经」的时候，你把这一节圣经理所当然的解成你自己要信的那个方法，用那一节做为最基本的准则去解别节圣经的时候，每一节都根据那一节作它的基本的基础。这样的话，以经解经如果是危险的话，请问，用怎样的解经才比较正确呢？归纳式的查经是不是一定正确呢？演译式的查经是不是一定正确呢？这个以经解经是不是一定正确呢？所以我给你们的另外一个名词 ----总原则解经。 「总原则解经」是比「以经解经」更基本，更正确，更可靠的解经。那么，你说「总原则解经，你怎样处理，怎样领受，怎么样归纳出一个总原则？到底这个总原则是从哪里来的？这是很多人要问的，所以，每一次我到一个地方讲道，讲到「总原则」，讲到「总原则」，他们好象抓到一个 master key 一样的，就来找我，「唐牧师，那么，你把那个总原则告诉我，我有一个总原则我就可以到处解经不会错了。」这个总原则就是最困难的，为什么呢？因为总原则是从全本圣经有关同样的名词，有关同样的记载，有关同样的教义，总结合去了解出来的原理叫作「总原则」。这个总原则是不是一把钥匙呢？不是，有关所有的，有关任何题目所有有关系的经文整个研究，从全本圣经得到的原则关于那个题目的，是「那个题目」的「总原则」。那么，有别的题目，再把圣经有关于另外一个题目所有的圣经归纳起来，再去找那个另外一个题目的总原则，这是很重要的一件事情。 所以今天我看见有许多许多人对圣经的解释是太过马虎，太过独断，太过主观，太过随便以偏概全的解释。但你注意到改教时期的时候，马丁路德(Martin Luther,1483-1546)所做的工作，跟加尔文(John Calvin,1509-1546)所做的工作是不一样的。上帝用马丁路德这种率直，粗犷，正直，见义勇为，一定要做的时候，绝对不推辞职的德意志的这种北方人的个性 ，来做拆毁大系统的工作。天主教那个时候是一个很大的系统，而这个系统没有人敢去动他，因为他有了千年历史的权威，在一千五百年的历史是这样屹立不动，谁可以把它从根基去摇撼呢？没有别种人像德意志这种人的个性 ，更适合来推翻大系统的工作。所以上帝用马丁路德做了什么工作呢？----拆毁的工作，他拆毁错误的传统，拆毁错误的权威，拆毁错误的历史。这样他把根基从起初摇撼起来的时候，他完全是根据圣经。 这样，马丁路德所做的工作是「拆毁」的工作，但是拆毁一个系统之后，难道就等于说你就成功了吗？不是的。事实证明，革命以后常常社会的动乱比还没有革命以前是更加可怕，是更加危险的。所以，这样，改教家们在这一方面也得了一个结论，就是无论多坏的政府，总比没有政府还更好。大家说「无论多坏的政府总比没有政府还更好。」当一个人对现有的政府多加批判，非常不满意，句句责备的时候，他好象心中有一个思想，「如果这种政府不在，社会一定是自然平安的」，这是妙想天开的乌托邦思想。因为当已经有的政府推翻掉的时候，社会一定经历一个非常不可收拾的动 乱的时期，这是绝对不能否认，也不能排挤的一件事情，因为人性到了没有被控制的时候，自由就变成「泛滥」，自由就变成「野蛮」，自由就变成「放纵」，而真正的自由是向罪说不，向义顺服 ，这个才是真正的自由。而当人已经在堕落之后，有了罪性的时候，人根本没有抗拒罪恶的能力，只有在犯罪上有「火上加油」的能力。所以，当政治被推翻掉，临时有一个无政府状态的时候，那个时候也就是野蛮主义，独断独行，社会混乱不可收拾的一个地步。 照样，用这样的情形来看，如果我们没有一个固定的总原则来处理很多的事情，我们都用「自由」去解经的话那就很危险了。所以上帝借着马丁路德把错误的系统，古老的权威，历史上的这些包袱完全拆毁下去以后，上帝马上就用加尔文做一个建立的工作，上帝说「我拆毁，我还要」什么？---- 建立。我要建造，所以如果没有把这个真正合乎圣经的系统建造起来的话，基督教把天主教打下去以后，那前途就不堪设想，是乱成乱七八糟了。正像毛泽东以为中国的旧礼教，中国的孔子，儒家的学说是带来整个中国文化很大的包袱，是没有办法摆脱的，是一定要把孔家店把它打倒的时候。结果呢？当孔家店打倒以后，「文化大革命」就变成全世界历史以来，最大的一群青年人胡作乱为的野蛮时代。所谓「战无不胜的毛泽东思想万岁」，这个就变成许许多多的人，用这种错误带来的自由来推翻自己父母的权威，推翻自己老师的权威，推翻整个历史带来的教训的权威，使中国进到全历史中间最野蛮，最可怕的时期，是一样的情形;所以神就借着加尔文把新的系统建立起来。 那你注意，当马丁路德年老的时候，几乎他的影响已经没有了，因为他能做的工作和他当尽的责任他已经尽了。所以新的系统建立起来的时候，神就借着加尔文成为整个世界归正一个很重要的开始。 你注意为什么Huguenots 受他的训练，来到日内瓦受他的训练，为什么Huguenots 受他的训练？为什么欧洲北方的人来日内瓦受他的训练？为什么英格兰的人派人到他那边受他的训练？为什么？诺克斯(John Knox,1517-1572)到日内瓦受训练，这些人他知道要重新建立基督教信仰的架构，只有在日内瓦从加尔文的系统中间找到一个新的方向。为这个缘故，日内瓦就变成整个基督新教重新建立系统的中心。如果不是日内瓦把整个教会带回归正的神学，整个教会不知道要走哪一条道路。 今天已经到了一个地步，我们讲「归正神学」的时候，大家以为既然教会有这么多历史在台湾，还要你把「归正神学」带来做什么呢？又是新的一派。我告诉你，不是的，「归正神学」是所有教会一定要走的唯一的一条道路。今天许多人走不来，走一半变成另外一派的时候，还以为自己是中心，所以就没有真正回到圣经那里去。这个reformed theology 不是一个派系，reformed theology 是一个方向，reformed theology 是一个原则，reformed theology 是一个基础，reformed theology 是一个方法论的问题。所以今天谈到信仰跟方法论的时候，我提到了关于加尔文建立新系统的方法论，跟这几节圣经里面的关系是非常密切的。 如果加尔文没有把这整个归正神学的方法论重新奠定基础的话，那以后的基督教就没有办法来应付所有的哲学、文化跟当时所有的异端对基督教正统派所带来的攻击，没有办法反击他们。所以「归正神学」给我们带来一个方法论的复兴。 今天我们所要的复兴不是这个。人所要的复兴是什么？就是大家热热闹闹，几百个人，几千个人「哦！哈利路亚....。」这个叫作「复兴」，那个叫作「大喊大叫」。复兴一定要从「方法论」，从总原则开始，然后这个可以千年大业建立基础，这是台湾教会很少看到的。台湾教会最喜欢的就是怎么样使我的礼拜堂坐满，奉献增加。如果能够坐满更多人，感谢主！复兴了。那怎么样坐满呢？派人到赵镛基那里去，后来看来看去看惯了，派人到南美洲去，派人到多伦多(Toronto) 去，派人到新加坡去。你们几十年来就是走这条路，搞花样，以为上帝在新加坡，以为上帝在韩国，以为上帝在多伦多。现在多伦多祝福(Toronto Blessing)是什么？现在变成什么？为什么不再一班飞机一班飞机到赵镛基那里去？现在邝健雄的教会自己分了一千多人出来，好象上帝在那边不在这边一样！教会复兴要从总原则，从基础，从系统建立起来，打根基。我们不要，上面建几十层，哇！拍照很好看，上面如果几十层，下面根基要多深你知道吗？但是那个拍照看不见，对不对？你能拍根基吗？拍照片把这个地基拍出当然吗？除非还没有盖上去先拍下去。我们只要看上面，不要看下面。所以到几十年，几百 人，中国教会没有根基。中国人讲英文不要读文法的，中国人弹钢琴不要读乐理的，对不对？所以你到美国去留学，从头来！ 我们印尼有一个提琴手，好得不得了，哇！在莫扎特(Wolfgang Amadeus Mozart,1756-1791)两百周年离开世界的时候，一九九一年，莫扎特是一七九一年死的，他拉 Mozart Violin Concerto No.5哇！轰动整个雅加达，等到后来，把他送到美国，在最严格的音乐学院从头念的时候，你知道发生什么事情？那个学院最好的老师说「你一年不可以拉提琴！」他气得要命，很想就回来了。他的父亲说，「既然这个学校是全世界承认最好的学校之一，你不准回来，听他的话。」为什么不准呢？因为他抓提琴的手势不大对，所以要用一年改那个手势，就是单单这样改，一年，学费很贵的。你要不要？一年。哇！他苦死了，苦死了。他说，「唐牧师，我真的耐不住，一年就是这样改。」一首歌都不可以拉，如果给老师发现就开除掉。他问老师「为什么？」「你很会拉，但是你的程度永远就是那样，你再拉就更多曲子可以拉，但是不能拉出更高级的境界了。你如果这个东西没有完全改好，不必拉琴。」 那，现在这种教授在教会里面有没有？没有！为什么呢？每个按了的牧师就不要听别的牧师的话。你懂吗？所以最糟糕的是神学院毕业，自以为已经读了神学，而没有真正明白圣经原则。你分数拿到了，你文凭拿到了，以后就把你那一套「不成套」的「套」，害教会害一生。我实在对神学院很灰心，很灰心！神学院每年训练几百 个神学生出来，能够好好站讲台，把人的心意夺回，把各样的异端，把各样的哲学的错误，把各样解经的矛盾把它点出来的人，没有几个人，求主怜悯中国的教会！ 我把这些例子告诉你们，是告诉你在音乐界里面还有权威人家要听，在教会里没有权威要听话。有哪一个牧师讲的别的牧师要听的？没有。「你是牧师我也是牧师！」越早按立牧师越不容易听道，最讨厌听道的就是牧师。「我是牧师嘛！我也会讲嘛！为什么要听你的？」所以，没有一个人的话别人要听，因为什么？因为没有一个人尊重别人的权威。你看到了没有呢？那方法论一错的时候没有办法建立一个系统。然后你在错误的中间建立的系统一定根据错误的根基建立的系统，这个系统建得越高，以后塌的时候就塌得更下陷，更可怕。求主怜悯我们！ 那么，加尔文在归正神学的方法论到底有了什么贡献？加尔文是十六世纪的人，到了十八世纪的时候，我们看见康德(Immanuel Kant,1724-1804) 的第一本书是什么？你们哪一个人可以告诉我？康德一本最重要的哲学书是什么呢？----《纯粹理性批判》，就把基督教的信仰打得体无完肤，打得落花流水，那个时候很多人就投降了，只有归正神学站立得住，因为不可能被他打下来。为什么呢？因为他把基督教的那些东西就是加尔文全部不接受的东西，所以加尔文免受这一个攻击，因为他的方法论是对的。那这个方法论是什么方法论呢？就是关于信仰的问题，今天要提的。 今天我提到信仰的「方法论」的问题，那么，这个希伯来书的作者是很伟大的人，我相信给他五十个博士是不够他的。因为他在那个时代，神启示他写下的话，他搞通，写下的总原则是任何一个宗教家从来没讲过的，与他相似的只有一个保罗，保罗的方法论跟这个方法论是一样的。而且这个就表示对偶性 ，「对偶性」的意思就是说神的话有双重见证，多重见证，不是单方的见证。神给保罗讲的话，跟给希伯来书的作者讲的话，那「方法论」是一致的，这个叫作「信仰的方法论」的问题。那么，「信仰的方法论」为什么在这里我们可以看出来呢？因为它的次序的摆列完全不是堕落理性 所「假设」出来的方法论相同的一层，完全不一样。我再讲一次「凡是堕落的理性的fallen reasoning 」，人犯罪以后堕落理性所能想出来的方法一定跟神的方法不一样的。 如果这四堂你听进去了，我告诉你已经比很多进神学院的，在这一方面懂得更多了。我老实讲，这四堂所讲的，所有解经书都没有好好讲。所以你们好好听，我再说。堕落以后的理性 (The fallen reasoning)，reasoning power 人被造头脑的理性功能，犯罪以后所能想出来的方法一定跟神的方法不一样的。所以希伯来书的作者在这三节里面提到的完全不是任何一个宗教的创始人，也不是任何一个哲学派系的创作者，或者哪一种文化里面论到信仰的人所能讲出来的东西。这个高超性 ，我今天点出来，等到你听完这一堂以后，你就知道，「诶，原来是这样的。」那你今天如果没有来听，你要怎么样懊悔，我也不知道，因为你也不知道要怎么样懊悔，因为你不来嘛！没有来的从来不感到损失，来的就发现，「唉呀！我如果没有来损失多大！」你就知道什么是损失，你明白吗？所以那些有的还要加给他，没有的连他所有的都要夺去（参：马太福音：13 章12节；25章29节；路加福音：8章18节；19章26节），这是耶稣基督讲过的话语。 为什么在这里我们看到这点呢？因为在马丁路德以前，也就是中古世纪，在Medieval Age 中古世纪，中古时代的时候，整个基督教信仰的方法论是走了一个「自然神学」的方法论。「自然神学」英文叫作natural theology，请你注意，natural theology 跟naturalism 跟Deism 是完全不一样的东西，Deism 是「自然神论」，natural theology 是「自然神学」，大家说「自然神论」、「自然神学」。「自然神论」跟「自然神学」是不同的两个东西。 好，「自然神学」是什么呢？「自然神学」就是说，「人的理性不需要任何外来的恩典的帮助，就已经足够想透，明白上帝存在，以致于成为我们对上帝的信仰。」我再讲一次，「 Without any aids from outside,only within the capability the power of our reasoning,we are able,it is adequate to understand and to prove God's existence that becomes our faith to Him.」就是人对上帝的信仰只需要用我们理性的功能，理性自己潜在的能力就够了，不需要外面来的恩典，不需要另外再有恩典的帮助，我们单单用人的理性 就可以证明上帝存在，就可以因此产生对上帝的信心。所以这是信心的「方法论」的问题。那么，这方法论的毛病在哪里呢？这个方法论跟归正神学的不同在哪里呢？归正神学说「人堕落的时候连理性 也堕落了！所以这是不可能的。」我再讲一次「人堕落的时候连理性也堕落了，所以是不可能的。」所以这个就否定了，否定了罪人用他的思想可以证明上帝的存在的这个可能性 。We deny the possibility of sinners to prove the existence of God. 那么，请问，到底是哪一种思想赞成刚才的那个理论呢？那是天主教的中古神学，天主教的classicists，天主教的Medieval Philosophy。天主教的中世纪的神学跟哲学是混在一起的，而中世纪的时候，他们相信人是最高理性 的活物，神造人的时候，人的理性是有资格，有能力自己去承认，去相信，去证明上帝存在的。加尔文说「不，不可能！」为什么呢？因为堕落以后，堕落产生的影响已经玷污了人的每一个部份，包括人的理性 。你听懂我这几句话的意思吗？所以the pollution is everywhere including our reasoning. 所以我们犯罪以后，罪的影响不是单单在我们的行为上，这是法律，罪的影响不是单单在我们的伦理上的，这个是宗教的思想。罪的影响已经到了我们的意志，我们的感情，甚至玷污到我们的理性 里面去了。所以归正神学有关于救赎论的方法第一句话，第一点就是说，We are totally depraved 我们是完全堕落的，我们是完全受玷污的，所以我们是没有一寸，没有一个层次是不受罪的影响的。 那这个跟天主教中古的神学不同的地方在哪里呢？天主教中古神学的思想乃是告诉我们，「犯罪的时候是意志玷污了，理性没有玷污。」所以有外邦人的头脑比信耶稣的人更好，有没有？你们现在回答我，我现在一连串的要你回答了。有没有不信耶稣的人算数学算得比我们更准？（有。）有没有不信耶稣的科学家比我们更懂得天文地理一切的知识？（有。）有没有非基督徒比我们理性 发展得更高，更完美，而且所做的一切的学问是更准确，更合真理的？有没有？（有。）如果这样，「上帝啊，你说人犯罪？到底人犯罪使我们的堕落，我们是在哪一方面堕落呢？」你说，「如果不信主的都会聪明到那样的地步，他为什么要信耶稣呢？而我信耶稣得救以后也没有比他聪明，有的更笨。」那么，「得救」到底对我有什么用？「不得救」到底有什么损失呢？」你明白吗？一个没有信主的人到底发生什么错？为什么要把他算作是「你是罪人，要下地狱」的？一个得救的人到底得到什么？也没有什么厉害，有得还是一直留级，作生意还是骗人，就是唱诗大声一点罢了。 那么「堕落」什么意思？「得救」又是什么意思？当你得救的那一天，你的理性有什么改造没有？有哪一个人本来三年才读完初中的，信主以后就一年就可以读完初中了。你的理性 有什么改造？所以，归正神学说，「我们的理性是堕落了。」这个跟天主教是相抗、相争、完全不一样的东西。那为什么天主教有这样的结论呢？这是十三世纪慢慢发展出来的事情。十三世纪为什么发展这样的思想呢？因为十三世纪的时候，是整个欧洲从黑暗时代转回变成光明时代的一个关键时期。在这个关键时期里面发生一件事情，就是「亚里斯多德 (Aristotle,384-322BC)的重新发现」，我曾经对你们提过了。亚里斯多德的重要性已经被忽略了一千五百年，因为亚里斯多德是主前三百多年前的人，而当时是主后十三世纪，所以十三世纪就是一千两百 多年，加上三百多年，是差不多一千五百年。一千五百年以前，亚里斯多德活在世界上的时候，他是当时思想界里面最聪明的人，甚至柏拉图(Plato 427-347B.C.)讲一句话，「我的学院只有两件事组合成功，第一、所有学生的身体。第二、亚里斯多德的头脑。」他的意思是说「亚里斯多德，不是身体比别人高大，强壮取胜。」他一个头脑就比所有的学生还更大，所有的学生有身体，不够头脑，亚里斯多德是有头脑的。所以一千五百 年里面，柏拉图的思想占据了基督教最大的影响力的幕后策划，但是，整个亚里斯多德的影响力几乎等于没有。何况是奥古斯丁(St.Augustine,354-430)之后，奥古斯丁的整个神学是根据起先受了「新柏拉图主义」的影响，而「新柏拉图主义」的思想以方法来说和柏拉图主义有一些相关，所以他们不是透过「理性 」去了解宇宙，而是透过「直觉」去解释一切，所以奥古斯丁的影响继续下来就变成一个柏拉图超过亚里斯多德对基督教的操纵。 到了十三世纪的时候是亚里斯多德的重新发现，所以我对你们讲过，巴黎大学就请了一个回教徒在他们中间作教授，叫作什么？阿威罗伊(Averroes, 1126-1198)，阿威罗伊代表回教徒成为最尖端的知识分子，迈摩尼德斯(Moses Maimonides,1135-1204)，你们印的这本书里面把我抄错了，你们写成 Moses Mendelssohn。Moses Mendelssohn 是孟德尔颂(Felix Mendelssohn,1809-1847) 的祖父，是康德的朋友，那是十八世纪的事情，我讲的是十三世纪，这个Moses 跟那个Moses 是不一样的。我所讲的那个是Moses Maimonides。Moses Maimonides 才是在犹太人中间代表当时最高的知识分子。所以，亚里斯多德的思想透过回教展示出来的文化力量是借着阿威罗伊，透过迈摩尼德斯展示出来的是在文化界里面犹太这一方面的力量，而基督教是透过阿奎纳(Saint Thomas Aquinas,1224-1274)，那这三大宗教，犹太教、基督教、回教，都认为「我们可以用理性证明上帝存在。」我们用理性证明上帝存在，这样，宗教不必缩头缩尾；宗教不必自暴自弃，宗教不必有自卑感，宗教应该昂首挺胸说「不要紧！」无论世界的学问多么高，我们这些古老的宗教都可以赶上最高的知识分子，因为有这些最顶端的聪明人他们都信上帝，而且他可以告诉你，他证明上帝给你看。怎样证明呢？---- 理性功能。 所以，这样你就要假设你对非基督徒，你可以用「理论证明」跟他谈上帝的时候，他不必得救可以明白，你明白吗？所以你不能说「你先救我才跟你谈上帝，如果你不得救你不能明白。」那他说「我根本不相信为什么得救？」那这样，「算了，你信你的，我信我的」，那永远没有接头的机会。所以这个「理性 」就变成了contact point，理性就变成了什么呢？就变成了common ground，你是有理性的人，我是有理性的，我的理性可以证明上帝给你看，你虽然不信耶稣，你听了我的证明以后，你会变成相信。所以我先假设「犯罪的人的理性 已经足够可以产生信仰，不需要上帝特别的恩典。」明白吗？那你把这一点抓到了以后，你就跟人家辩论上帝的事情，你辩论的时候你就先掉到这个坑里面，什么坑呢？「人的犯罪没有影响人的理性 ，罪人的理性还是足够完全的。」这个叫作「自然神学」，而「自然神学」就是用自然，上帝所造的自然证明上帝是创造者，这个叫作「自然神学」。 「自然神学」的「理性」地位是很重要的，「自然神学」理性是没有受玷污的，所以直到马丁路德到世界来传讲，改教运动加尔文否定「自然神学」以前，整个基督教都是奉理性为寻找、认识上帝的根基，认识上帝的潜在能，所以这是很危险的。怪不得，当康德写那一本《纯粹理性 批判》，把整个证明上帝的道理一个一个推翻掉的时候，基督教摇摇欲坠，没有办法反抗，没有办法拒绝。为什么呢？我们已经先自己掉在这个被人家可以攻击到体无完肤的错误的系统里面。所以希伯来书的作者早就看出这个毛病了。 我刚才说了「五十个博士给他还不够的。」因为这个人在两千年前对基督教信仰的方法论，早就看出毛病在哪里了。所以他就把神的启示的一些最重要的原则在这三节里面提出来了。那么，今天我把这些东西把它通俗化，你马上明白了。你跟人传道的时候，人常常对你说「你证明给我看，我就相信。」听过这个话没有？「你讲给我听，我明白，我就相信。」听过这个话没有？「我亲自看见了，我就相信。」有没有啊？「我没有经历过，我不能信。」有没有啊？这就是我刚才讲的，「堕落的理性 所想出来的四种方法论。」 我再讲一次，「先证明，证明以后我就信。」「我明白了我会信。」「我经历了以后我会信。」「我看见了我会信。」这四种方法论，也就等于说次序上，人，罪人的要求是「先看后信」，「先证后信」，「先知后信」，「先历后信」。跟我说，一、二、三、「先证后信」，「先看后信」，「先知后信」，「先历后信」。几乎你一传道的时候，你不是走这条路，你就不知道怎么传道。所以「我要证明上帝给你看，你看，我昨天，医生说我里面有 Cancer，这个毒瘤在这里，在那里，今天我祷告完再去查，没有了，就证明上帝存在。」对不对呢？所以你传道的时候，你以为你很热心，你已经掉在错误的方法论里面你不知道。然后他回答你说「真的吗？」「真的，上帝是又真又活的，明明医生说我昨天有，怎么现在没有。」他回答你，「我的姨母明明昨天有，现在还是有，她也是跟你们去医病祷告来，现在还是有，所以她死。所以证明你是“碰巧”好的，她是一定要死的。所以，你的证明我不接受。」你怎么回答？「主啊，可怜他，他硬着心。」你知道吗？现在基督教变成这样的宗教了。你所谓的「证明」，对他来说不是「证明」。因为同样祷告，同样祷告一位神，你祷告你好，他祷告不好，你怎么说呢？「你没有信心」，对不对？有信心就会好了，那么，你的意思是说「信心」可以指挥上帝啰？「信心」可以转变上帝啰？所以上帝在你的信心之下要听你的话，不是你听他的话。所以信心论就发生问题了。 所以，这个方法论的问题是，我证明了我就相信。我知道了我就相信，我经历了我就相信，我看见了我就相信。那么，全本圣经到底是不是用这样的方法来决定信心的问题呢？我们现在再读这一节圣经，现在你就跟刚才不一样了。我没有讲以前，你读的时候就是一个字一个字的读，现在读的时候你已经有一种眼光看出来了，大家再来读： 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 好，你读到什么了没有？你有没有读到什么？还是没有？不要笑！因为这个就决定你平常怎么读经了，这个也决定你以后怎么样作见证了。这个决定你传道的方法，决定你对圣经敏感的程度到什么地步。你说「唐牧师，为什么我每次读经读不出东西，你读出一大堆东西出来？」你感到好笑吗？这几堂完了以后，你不一样了。我苦口婆心的告诉你，你要改变。好，现在我再读，你注意读，我故意读另外的话，那你就知道我要讲什么了。你看哦，看着。 「信就是所望之事的结果，是见了以后才产生出来的。古人因为有证据所以他们就有了信心。我们如果知道上帝这样造，我们就可以相信。这样，不显然之物先给我们看见，我们就信显然之物。」 是不是？完全相反了，对不对？你现在抓到了，原来如此！所以希伯来书的作者真是伟大，因为他完全用不同的方法，不同的次序，不同的出发点来建立他的信心论。他不是说，「信因为盼望很久得到了，所以信了。」信不是先看见了，后来，「既然这样，我就信了。」没有的！他倒过来，全部倒过来。所以他的方法论是有一个次序我们一定要抓到的，那个叫作「总原则」，信心的总原则。「信是所望之事的实底。」所以有了这个「底」，你就可以有盼望。「信是未见之事的确据。」你有了这个「证据」，所以你能看见别人没有看见的。 第二节「古人在这信上得了美好的证据。」不是先有了「证据」他们才得到美好的「信」，完全反过来。 第三节「我们因着信，就知道诸世界是借着上帝话造成的。」好，现在这里已经告诉我们，整个隐藏着的次序是什么？「由于知以致于信」，对不对？回答，现在不必看圣经，看我，由于「知」以致于信，对不对？不对。由于「见」以致于信对不对？由于「想明白了」，以致于信，对不对？由于「有了证据了」以后，我就能相信，对不对？神绝对否认这些，因为神绝对不接受这些，表示神跟罪人之间的不同，我们要先查出来。 今天有一些人他的护教学是什么呢？是先把证据摆出来，那么，「你看啊，你自己看」，对不对？「铁证待判」，对不对？我的证据是「铁证」，待你去判嘛！上帝的真理在那里，罪人你来审判。怎么把上帝的真理交给罪人审判？你搞错了吗？你以为那本书很伟大吗？连题目都错了！这个就是归正神学看到你没看见的。你看到了吗？问题太严重了！所以你不要讲灵恩派，乱来一场。连这种方法论的护教都是错的。我把真理拿出来，「罪人哪，你来判断」，应该是把罪人带来给上帝审判，不是把上帝的真理带去给罪人审判，这整个错的。 那么，你说「唐牧师，那本书好不好？」好！我承认那本书好，因为那本书有许多的材料是很伟大的，收集得很辛苦的，丰富得不得了，资料可以用的。但是，那本书的「方法论」是错的！那你现在明白了吗？ 我不知道今天有多少人会醒悟过来？因为有的人大概是预定不醒悟的。圣经说「有人久学道学不明白」（参：提摩太后书：3章7节）。但我盼望我作一个传道人，尽量把最深的道理讲得最浅白的时候，你有一些改变那时候，你求主怜悯给以后的道路不是那条道路，因为这个事情「证明上帝存在」就变成布道家最热门的功课了。很多布道家用各样的办法证明上帝存在，哦....，然后就「要不要信？」「要不要信？」证明上帝存在。你就假设那些的信心，因为他「得着证据」才信的。但是圣经说他们「信了就有证据」，不是「得了证据才信」，反过来。所以你做的整个工作是违背圣经的原则的工作，你还不知道。所以你得来的基督徒几十年就在错误的原则中间一直滚，滚到有一天没有办法维持的时候，突然间完全崩溃，他的信心就没有办法建立了，因为他建立在本来就错误的方法论的上面。到底有多少传道人看到这一点？到底有多少解经家看到这一点？到底有多少基督徒明白上帝的心意？你说「神的心意就是这样，就是那样」，你猜的。神的话是很清楚，一个字都不能改的，「他们因着信得了美好的证据」，不是他们「有了美好的证据，所以他们信」，对不对？不是我讲的，我今天是传道，不是讲我自己的见解。这里很清楚告诉你，「信就是所望之事的实底。」信就是这个「底」，所以产生盼望，不是盼望以后，然后才产生信心的底。「信是未见之事的确据」，这个信就是一个「证据」，这个证据产生了看见别人所没有看见的。信心使他得了美好的证据，表示这个信心有了以后证据就来了。信心，我们因为信就知道，所以「由于知以致于信」，错！「由于证以致于信」，错！「由于明白于信」，错！「由于证据以致于信」，错！「由于经历以致于信」，错！那怎么办呢？保罗的一句话总归纳这里的话 ----「由于信以致于信」（参：罗马书：1章17节），大家说，「由于信以致于信。」 如果你能找到从赫拉克利图斯(Heraclitus,544-484B.C.)、安培多葛(Empedocles,493-433 BC)、卢克莱修(Lucretius,circa 99-55B.C.)、亚里斯多德、柏拉图、....这些所有的哲学家，到笛卡儿 (Rene Descartes,1596-1650)、康德、费希特(Johann Gttlieb Fichte,1762-1814)、霞林 (Schelling,1775-1854)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)、马克思(Karl Marx,1813-1883)、海德格(Martin Heidegger,1889-1976)、一直到二十世纪的卢卡斯....，有哪一个世上的哲学家能够解这样的一句话 ----「由于信以致于信」？你去找看看。神的启示，神的话。 我们今天的基督教是适合那些没有学问的人，骗骗他的？或是连最大的哲学家都不得不发现他们原来在神面前是这么愚昧，这么笨，原来神比他们更聪明，你的基督教是怎样的基督教？我这一生最穷的地方我去了，最落后的地方我去了，我曾经二十八天在山里面布道只有两天进洗澡房洗澡，二十六天在河里洗澡，有一次洗到一半一条毒蛇差不多把我咬死，人家丢石头叫我快快起来。我那二十八天没有吃到一次菜，只有吃树叶煮的东西，一大堆纤维在我嘴里面。最穷的地方，我去过了。他们什么都不懂，所以他们说「你不要讲这种道，苏格拉底，他不知道，什么他都不知道，你要跟他讲鸡、讲鸭，讲牛，讲狗....。」这些我都没有养过，我不知道怎么讲，而且一次讲道要两个钟头，因为他们就是唱诗，唱诗，你讲什么他都听。他说「你不要用证据，你讲“上帝爱你”，就是这样。」但是「上帝爱你」只有一句话，我怎么讲两个钟头？我苦得不得了。我也曾经在世界最重要的大学里面讲过道，我曾经在柏克莱大学，只有大科学家才可以进去讲学的 Wheeler Auditorium 讲「真理的普遍性与独特性」。真理到底是永恒性的，或者是暂时性的？真理是普世性的或者个别性的？我用英文对八百 多个知识分子讲这个道理。我曾经在宾州大学的礼堂讲道，我曾经对MIT的学生讲道，世界最高的学府我去讲过道，最笨的人，我也去讲过道，我知道。但是，我发现整个人类所有的思想怎样高明，怎样笨，怎么归纳起来，无论多高明的人原是「高明的罪人」，愚笨的是「愚笨的罪人」，男的是「男罪人」，女的是「女罪人」，胖的是「胖罪人」，瘦的是「瘦罪人」，大学毕业是「大学罪人」，幼儿园是「幼儿园罪人」，这一段圣经告诉我们，什么？「我们因着信，就知道.... 」，因着信，由于信以致于知，不是由于知以致于信。古人因着信得了美好的证据。是由于信以致于证，不是由于证以致于信。你看到了没有？你现在听我讲了这一段，你再读的时候，你更不一样了，对不对？你再读一次好不好？现在读次序，读方法论的问题。大家来读，一、二、三。 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 那么你说「唐牧师，请你告诉我，那堕落以后理性产生出来的前提，这种方法论到底错误在哪里？」我们敢说人想出来的方法论是错的，罪人想出来的方法论的前提是错的。罪人说由于证以致于信，由于知以致于信，错，错在哪里？为什么知道才信，错。为什么证明才信，错！没有证明就信不是「迷信」吗？对不对？「你信，先信，没有证明你也信。」「迷信！」对不对呢？他反过来咬你一口的时候，你怎么回答？你说「迷信就迷信了，你要怎么样讲我就讲吧，反正我已经预备被钉十字架了！」所以信仰的方法论，信仰的原则并不是像你平常想象那么简单的。 你说「唐牧师啊，我就是听你讲道有一个感觉，以为懂的给你讲得变成不懂，跟你跟得很辛苦，越听越不懂。越听感到自己越笨。」不是！你本来就那么笨，你没有「觉悟」就是了。你本来有很多自己不懂而自以为懂的，就是现在给你觉悟过来。我告诉你，当一个人自己觉悟自己毛病的时候，就是他可能有进步的开始。 我十二岁的时候忽然间发现我唱歌每一个音都不准，可是我从前小的时候唱得好好的，为什么现在这样唱不好？每一个音都不准？原来那个时候开始耳朵好了，开始发现自己不准，那个时候我就开始注意到怎么样唱得准，原来「以为自己唱不好的时候，就是自己开始唱好的时候。」今天很多的领袖，很多的老基督徒的毛病就是，从来没有感到自己不好，所以他永远不好。我再说，「你听我讲道感到你很笨」，不是！你「本来」就笨。我本来就笨，但是没有觉悟自己笨在哪里，没有人点出来，没有人点出你的错误，你就一直在错误的中间。所以当你去学唱歌的时候，学拉提琴的时候，学弹琴的时候，你要找到那个能够很敏锐的找出你真正的毛病在哪里的人，那你就好了。有时候你听不出来的，普通的老师看不出来的。 前天我coach 一个独唱，从音乐学院毕业的，唱古诺的那首诗歌，我把他很多小毛病点出来，我说「应该这样，应该那样」，我自己不是很会唱的人。但是，当我点出他的小毛病的时候，他恍然大悟，做了一大堆的笔记，再唱的时候完全不一样了。为什么？因为你不觉得你错在哪里，你就觉得「我用热心事奉上帝就够了」。方法论的问题。 为什么我用事件来证明上帝是错的？「先证明才信」为什么是错的？我告诉你，根本「信」不是「证明」产生出来的；「信」不是「知识」产生出来的；「信」不是「看见」产生出来的， Faith is not a result of seeing.Faith is not a result of proving.Faith is not a result of experiencing.Faith is not a result of understanding. 信心不是理解产生出来的。 一个人说「你证明给我看，我就信。」当他讲这句话的时候，他是用「证明」讲，或是用「信」讲？他用「信」讲。你懂我的意思吗？他相信「如果有了证明他就会信」，对不对？他相信如果你有证明给他，有了证明他就会信，等你真正证明给他看的时候，他会信吗？不一定！因为他先迷信「有了证明他就会信」，「迷信有了证明就会信」就是一个信。所以他是以「错误的信」来否定「正确的信」，他也是「由于信以致于信」，但是是「错误的信」，你抓到了没有呢？你如果今天抓到，你就很聪明了。你过去就是那么聪明，就是还没有发现你聪明罢了。正像你过去就那么笨，你就没有发现，是一样的情形。 那么，你说「我明白了，我明白了我就信。」你这句话已经是表明是你信的，你是相信如果有一天你明白你就会信。但是，你怎么证明如果你明白了你就会信呢？你没有办法证明的，所以你不过是相信「我如果明白了，我就会信。」你这个本身就是一个信。有的人说「我今天不能作决定」，他已经作决定了，决定「今天不做决定。」你没有骗上帝的，你没有办法，上帝是看透人心的，罪人的毛病在哪里？全部上帝看透了，所以圣经从来没有自己打自己的嘴巴，圣经的原则一致，从头到尾贯彻始终，一点没有改变。 「主啊，我看见了你的荣耀我就信了。」耶稣说「不！你若信，就必看见荣耀」（参：约翰福音：11章40节）。有没有啊？耶稣对谁讲？对谁讲的？对马大讲的，这个马大，这个「马」很大。「主啊！」耶稣说「他（拉撒路）必复活。」「我们知道了，你不必讲。我不必听道，什么道都听过了，不像我那个妹妹（马利亚）傻傻的，每天一直听，我早就知道了，人死了以后末日都会复活的」（参：约翰福音：11 章24节）。耶稣不是讲末日复活，耶稣是说「你弟弟一下子就会复活。」但是她根本不信这个，她信什么？信那些大家信，以为大家都知道，根本和真正个别在神儿子的面前真正的信仰有关系的，她不知道。耶稣说「你若信，你就必看见上帝的荣耀！」「由于信以致于见」，对不对？圣经的原则是一样的。你说「为什么我从前没有看到？」本来你没有注意到。耶稣说，「由于信以致于见」，彼得是这样，「我们因信就有看不见，对未来的，不能衰残的，有说不尽的荣耀，虽然看不见，我们有讲不出来的大欢喜」（参：彼得前书：1 章8节），因为他看见了。因为信就见了别人不能看见的。耶稣说「你信就必看见上帝的荣耀。」希伯来书的作者说，「我们信，我们就看见。」「信」见了「未见之事」，我们信我们就明白诸世界是借着上帝的话造成的。所以「由于信以致于知」，「由于信以致于看」，「由于信以致于证」，大家说「由于信以致于见，由于信以致于知，由于信以致于见」，这样清楚，你看，这样清楚，希伯来书的作者，不是昏头昏脑，一天到晚讲「圣所」、「至圣所」，不是的。希伯来书的作者不是不懂方法论，他是懂到一、两千年所有的错误都给他抓到了，这样聪明的人，神就用希伯来书的作者写下「信心论」最重要的三节。「信心论」最重要的三节就在这里，「信心论」的方法论次序最清楚的摆列就在这里。全本圣经有这里出现，那里出现的原则，总归起来，最清楚，最结连，最简洁表现的就是这三节，「信就是所望之事的实底，就是未见之事的确据。古人因信就在这信上得了美好的证据。我们因着信就知道诸世界是借着上帝的话造成的。」 感谢上帝！我读这三节越读越受感动，「啊，我知道了。」十八世纪的时候，康德说，「你证明上帝存在！」哇！「地球是这样，这样这样，这么奇妙，如果不是上帝怎么会这样呢？所以这是上帝造的。如果地球离开太阳远一点，我们不是大家都变成冰淇淋吗？如果靠近一点变成蒙古烤肉 (BAR-B-Q)怎么办呢？所以上帝这么奇妙，地球倾斜二十三度半....。」这个都对的，这个都对，但是这个不是「证明」上帝，这个是上帝「显明」他自己，你懂吗？归正神学反对「自然神学」，归正神学强调「普遍启示」，请你注意。natural theology is different from general revelation。我再讲，「自然神学」跟「普遍启示」是不一样的，大家说「自然神学跟普遍启示是不一样的。」那么，不一样在哪里？听。「自然神学」是「用被造之物去证造物之主。」「普遍启示」是「造物之主借着被造之物显明他的智能能力。」你说「差不多一样嘛！」啊，你就这样「憨憨先生」，差不多差不多，随便随便，人家只有姓「蔡」，你姓「沁菜」（闽南语“随便”之意）。我再讲一次，「自然神学」是「用被造之物去证明造物的主。」「普遍启示」是「造物的主借着被造之物显明他的智能跟能力。」 好，你说「不一样吗？」不一样！不一样在哪里？不一样在两件事：第一、一个是「人本」的，一个是「神本」的。「自然神学」以人为本去把上帝「证明」出来。「普遍启示」是以神为本，把他自己的智能显明给你看。 第二个，不一样在哪里？「自然神学」先假定人可以证明上帝，因为罪没有玷污他的思想功能。而「普遍启示」是神把这个最基本的信心的种子，已经种在人里面，所以人没有办法推诿。无论他信主不信主，无论他犯罪不犯罪。罪人还不能推诿神存在的一个印记在他里面。所以，这样，「普遍启示」就有两个范围，第一个范围是「外界的见证」 external evidence,external witness，「外界的见证」是什么呢？借着被造之物看见上帝所创造的万有，你不能推诿，这叫作「外界的见证」。第二个，借着直觉的内在见证 internal witness，就是我们里面良心的见证，就是良心直觉的功能。所以，「普遍启示」跟「自然神学」是不一样的。 你们念过神学的举手？你们在神学院里面有没有读到这样详细的东西啊？有没有提到这两个不同的地方在哪里？有的话，一定是受了归正神学影响。凡不是归正神学的都很模糊的带过。所以我明年开始会把很好的教授、讲师带来给你你们教归正神学，好不好？那下个礼拜给你们填表，多少人要上课？香港已经超过一百 八十人报名，超过一百八十个人等候课程开出来。求主怜悯，我自己不教，因为我要跑几个国家，我不再对一群人教神学，或者延伸课程来放时间，我没有时间了，你们能够做最大的工作我才来，我要你们做大工作，有大的雄心，不要满足于所有的。那么，有一些好的讲师我请他来帮忙。 我再问你，「自然神学」所讨论的范围跟「普遍启示」所讨论的范围一样不一样？一样，啊！你又错了。你又错了！他们所讨论的范围一样，讨论什么？大自然，对不对？怎么会不一样！自然神学讨论自然，普遍启示也讨论自然。不过，普遍启示说「自然是神的启示」，那么，「自然神学」认为，「自然是人证明上帝的方法，人证明上帝的范畴。」不一样在这里。 「自然神学」讨论的是「上帝所造的自然」，那么，「普遍启示」也是讨论上帝所造的自然，讨论的范围一样不一样？不一样在哪里？一个是人去证明上帝，一个是上帝显明给人。你证明我存在，跟我告诉你「我在这里」，一样不一样？我告诉你，「我在这里」，是我「主动 」。你证明，我是「被动」的，所以神一定是主动的，神不被动的。 为这个缘故，当康德说「诶，你真的以为这个世界是上帝造的。」你说「是谁，如果不是上帝造的，怎么会这么好呢？这表示有设计者才这么好嘛！」对不对？你说「是啊，那就是上帝设计的。」谁告诉你这就是上帝设计的？你说「我想就是上帝设计的。」还是「信心」，不是证明。「这个怎么这样好？一定有人设计的。」所以可康德说「你只能证明有设计者，你不能证明那位设计者就是上帝。」当你把「设计者」当作就是上帝，你已经走了一个不证明的道路，你信那个设计者是上帝，你已经跳了，你已经不是「证明」了。 第二、你一证明的时候，你说「这就是我的基督教的上帝。」如果是上帝，你也不能证明是你的上帝，或者是回教的上帝，或者是别的宗教的神，难道一定是你的上帝？所以你用「自然神学」欺骗自己，欺骗别人的时候，你跳了两关是你自己不觉得的，你明白吗？ 「奇妙啊，哇！这个人病好了，奇妙！是上帝医的。」他说，「谁知道，是关公医的！」因为你信上帝，所以你说是上帝医的嘛，因为我是奉耶稣的名祷告，所以是上帝的医的嘛！为什么别人奉耶稣的名祷告他不医好呢？许多神医运动 ，神医大会，你那天医好，「哈利路亚！好了。」你注意看，一个月以后他再来，再查的时候是不是完全医好，或者又再旧病复发。有很多人在当场在几千个人面前把眼镜丢弃，他看见了。回去的时候，糟糕了，到了家里，钥匙在哪里？不能拿，第二天再去配眼镜。我不是说没有人真的医好，但我告诉你，太少了！连温约翰 (John Wimber 1943-1997)自己承认，因为他祷告好的人，比被医生医好的人少一半，那么耶稣的能力在哪里呢？那种病医好的人医学能够证明有 2%医好，在他祷告里面不到1%医好。那你说耶稣是大能的，比医生还少一半的能力，你用这样证明上帝吗？ 亲爱的弟兄姐妹们，今天告诉你，「由于信以致于知」，「由于信以致于见」，「由于信以致于证」。那么，原来是「由于信以致于信」，这是总结合的总原则，from
faith to faith. 奥古斯丁在一千五百年前在他一本书里面讲一句话，我吓了一跳，到现在还吓没有完。「那些因神迹归主的人，以后怎么办呢？」他说，God,what they gain in their curiosity will be lost in their pride.他们因好奇所得的，在他们傲慢中间全部丢掉，所以今天那些以为他们用「证」可以信，用「知」可以信的人，他们就轻看那些真正照圣经的办法信的人，他们轻看整个教会里面正统的东西，他们在他们傲慢中间，已经失去了他们在好奇中间所得到一切。 What they gain in their curiosity will be lost in their pride. 我惊奇万分，我从小注意那些小孩子，小的时候，最爱演马利亚，演约瑟的，每次出场，因为他（她）比较漂亮，长大了都变成很不爱主的人。你注意看，你的孩子爱表演的，你要小心的，你不是给他很好，你是让他有出风头的机会。「啊，我的孩子这么可爱，我的孩子有出头的机会」，以后他就轻看圣经。你要一面教导他要敬畏上帝，表演不是重要的事情。那些常常作见证，「感谢主，医治我！」这里，那里，到处见证，以后作生意最乱来的就是那些人。为什么呢？因为他们以为他们就是理所当然的领袖，所以有一些特殊经验就大出风头的人，以后灵性 最败坏的就是那些人。What they gain in their curiosity will be lost in their pride. 你要在真理上好好打根基，直到你年老的时候还像学生一样追求，那么，你每次讲道的时候，你照着神的真理讲，虽然你的口才不如人，你不会把别人建立在错误的根基上，感谢上帝！ 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道....。」我因信而知，因知而明白。奥古斯丁讲了一句话 ----「我因信我就知道了」。他这句话变成整个历世历代正统神学很重要的关键的问题，那么他从一天读到以赛亚书里面的一节圣经他恍然大悟，「你若不信你就不能明白」，因为像奥古斯丁这样聪明的人，他基本的观念是，「我若不明白我就不能信」，神借着他的话光照他说，「你若不信你就不能明白。」而这一节圣经是在七十士译本这样翻译的，翻译成中文的时候，他是说「你若不信，就不能站立得稳」（参：以赛亚书：7 章9节）。所以他从那里发展整个圣经方法论的问题，信是为了要明白，明白又是为了要信，大家说「信是为了要明白，明白是为了要信。」那你说「现在两个结合起来不是很好吗？这样就没有矛盾了。」不是的，「次序」的问题，「由于信以致于信」，所以「信」是为了要「明白」，「明白」是为了要「信」，如果你把前半段拿掉，就是「我明白了我才能信」的话，你就先把你的理性 当作是绝对不能错误，而且你的理性是有可能使你产生信仰的一个基础，这个是不对的！所以，我们看见圣经，保罗说，「由于信以致于信」，你对神有真正的信的时候，那这个明白就是他救赎的功能里面，把你带到一个可能真正明白的地步。 现在回答刚才的问题，当非基督徒比基督徒研究科学更有成就的时候，我们怎么解释我们「救赎」跟「理性」中间的关系，到底有了什么变化？当非基督徒比我们基督徒更明白很多真正自然科学的事情的时候，我们怎么解释到底我们的信有什么价值？非基督徒明白了这一切以后，他有一件事绝对不能做的 ----他没有办法因知神的创造而把荣耀归给上帝，他就把荣耀归给自己，你明白吗？结果，他的知识就停在那里。而基督教真正的信仰是，「我因为信神，结果，我知道万有的时候，我就敬拜他，我就事奉他，我就把荣耀归给他，因为万有是从他来的，依靠他，是归向他的。」 所以「实用科学」，注意听，「实用科学」在非基督徒的信仰中间，可能成为对人类最大的危害的学问。我再讲一次，「实用科学」，在没有敬畏上帝的人手中，越正确，越丰富，越先进的知识可能成为对人类最危害，最有杀害力的工具。」为什么呢？因为非基督徒能「知」神的话，他不能因「信」产生的「知」，再产回信心对上帝荣耀的这种奉献的回头，没有办法！我们不一样的。当你真正因为信心得着了知道以后，你那个知识使你惊奇，使你顺从，使你把荣耀归给上帝！你惊叹「神哪！你所造的万物何其美！」 这样，被造的理性，堕落以后虽然好象有功能，但是与神的关系中间，没有因信仰产生的敬畏，产生结果是反作用，是变成危害人，是羞辱神的。但是因信以后，理性 被神真理光照所领受的知识因为敬畏的缘故，使我们把荣耀归回给上帝，这样，你所有的实用知识的科学，都成为有造就于人，有荣耀神的地方，这是非基督徒的科学家没有办法作到的事情，你看到不同的地方吗？ 你们在大学里读什么知识，我不知道，但是我要告诉你，你所知的一切，一定要成为你信仰，因为神给你的知识的光照，理性的归回，然后你把一切荣耀归给上帝，这样，你所有的知识都成为荣耀神，帮助人的工具，你才是一个真正有由信致于知，再由知再回到信，由于信以致于信的一个人，愿上帝赐福给我们。今天谈方法论谈到这个地方，我们还有两次要谈到这三节里面许多的奥秘，求主一步一步带领我们明白神的道里面的丰盛，我们大家站起来，我们再念这三节的圣经： 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 我们低头祷告。我们一同感谢上帝，一同为今天所听的，无论我们吸收多少，求主开始光照我们，改变我们，从他的总原则里面看见他道理的奥秘，看见他方法论的次序，看见他智能的安排。我们大家一同开声感谢上帝，每一个人开声祷告： 「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱，使我们明白这些道理，明白这些方法，明白这些原则，我们恭敬把自己放在你手中。愿主你施恩赐福，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，你叫我们在你面前蒙恩，我们感谢我们赞美你，我们把一切荣耀归给你。主啊，我们感谢你，当世人攻击我们，当世人抵挡我们，世人轻看我们的时候，我们可以脱离这些的攻击，因为我们不是建立在错误的根基上，求主怜悯我们，听我们的祷告，你与我们同在，我们把一切荣耀归给你，求主怜悯。主啊，我们感谢你，因为你愿意用你自己至圣的真道，你永无错误的真理来纠正我们的观念，主啊，我们把从错误的方法，从错误的次序中间挽回过来，回到你面前。我们把一切荣耀归给你，感谢赞美，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」 请两位带领祷告，无论哪一个人，请不要等候。无论哪一个人，简单的几句话，从你内心感谢上帝！或者你祷告，立约，或者你应许，无论是谁，请两位带领祷告，现在开始。 「主啊，你说我们若不信就不能看见你的荣耀，求主加添我们的信心，因为你本是可信的，你永不改变，你从来不背乎自己，你所讲的话安定在天直到永远，求主给我们对你有绝对顺从的信心，有超越理性 的信心，有超越证据的信心，有超越经历的信心，好叫我们过义人的生活，因为你说「义人必因信得生」。当我们在罪人的地位的时候，我们因信称义，当我们作义人的时候，我们靠你给我们的信心在义的中间因信得生。主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，求你预备中华民族下一代的基督徒，给我们有一个真正顺服，有真正依靠你，照着圣经的总原则行事的事奉。主啊，你听我们的祷告，也给我们在与我们所亲爱的人谈论真理的时候，主啊，给我们点出我们人生的错误在什么地方，我们自己的缺 乏在什么地方，罪已经玷污我们的理性，以致于我们只有到你面前，靠着真理的圣灵能够产生对你所已经给我们的普遍启示的追认，我们感谢赞美你，我们因你给我们的信心，我们就看见了别人所没有看见的；因为你给我们的信心，我们就得了美好的证据，我们就明白，你所造的一切，不是从不显然之物造出来的，我们把一切荣耀归给你，求你赐福给我们，还有两次要谈论信心的问题，你与我们同在，奉主耶稣基督的名。阿们。」 我们再一次为下个礼拜的聚会恳切祷告，求主恩待赐福我们，大家开声祷告： 「主啊，我们恭敬把自己放在你的手中，求主施恩，求主你赐福，求主加添我们力量，叫我们在你面前蒙恩，主啊，我们需要，我们仰望你，我们恭敬把我们下个礼拜的聚会交托给你，求你预备我们的心，你与我们同在，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，求主你给我们有饥渴慕义的心，给我们有渴慕真道的灵，给我们有谦卑受教的态度来到你的面前。主啊，你听我们的祷告，当我们越认识你的真理的时候，我们就越有根基，我们越有顺从你的心志，感谢赞美，求主施恩，求主垂听，仰望祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
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