第一讲
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当我决定这样跑，每一个礼拜飞五个国家的时候，最惊奇的就是我的太太，因为她说「你有心脏病，有时候要服的药我要给你炖，我要给你二十五天一期治疗，你这样走我就没有办法帮助你了。」大概十六年前，我得了Ｂ型肝炎，以后我知道我是终身带菌者，但是不一定会传染给别人，因为我有一些部份的抗体，那我就看一些的书知道这种病是十六到二十一年之间就会回天家了，那现在已经十六年了，还没有走，感谢上帝我还可以再做工。我常常感到应当去了没有去，三十岁的时候第一次到台湾来我就拼死命的讲，我想大概不久，想不到到六十岁还会来，所以是神在定人的寿数，感谢上帝。 五年前我得了心脏病，有两条的血管堵塞，50多%和另外一个30多%，医生们认为我应当bypass动手术，但已经经过药物和弟兄姐妹们的祷告，到现在还没有进到手术房，这是主的恩典。那我年青的时候邀请信是在桌上堆了一大堆，是等我自己选到哪里，不到哪里，后来我决定不受邀请，我现在不受教会或者神学院的邀请去教课或者去讲道，因为我自己在印度尼西亚的工作，我们的教会发展现在有二十二间的分堂，有一百多位同工，我如果自己做自己要做的工作一定是做不完的。而且我们办了两间学院在印度尼西亚，一间在美国，我们从来不到外面募一块钱，我们凭着信心一步一步的做，所以到了去年的时候，我突然间想，如果这个解经的讲台成为主日聚会每一个地方的讲台的话，那么信徒就能够很有系统的明白圣经的内容。我不是愿意找一些容易讲的圣经，乃是一节一节一直讲，好讲的也讲，不好讲的也讲，好听的你也听，不好听的也要听，因为都是神的话，阿们？这就需要很大的耐心。 我决定了用解经讲台做主日崇拜的信息的时候，我就开始了福音书，而福音书我就选约翰福音，因为这是福音书中间最具有神学性，最系统认识基督论的一本福音书，所以就以福音和神学的结合，对文化的光照，使人从思想深处认识基督是谁建立信仰开始，就开始了三年半才把约翰福音讲完。接下去第二本就是罗马书，这是最系统，最严谨对福音的解释，所以这是千古最美好的神学的书籍，所以我就讲罗马书，结果用了一百七十二次主日崇拜才讲完。以后我们讲以弗所书，这是借着福音怎么建立教会来遵行神旨意的一本书，结果用了差不多一年半的时间才讲完六章。第四本书我和我的教会约定就讲希伯来书，讲完了我可能就退休，或者神把我接去，或者多做一些各地布道的工作。 当我开始希伯来书的时候，我有一个感动，为什么不可能给更多的地方同样领受主的恩典呢？我这一生大半的时间是在印度尼西亚事奉主，我可以用很流利印度尼西亚文对印度尼西亚大学的教授讲道，但是我也可以用中文对华人讲道，而我的时间被限制在印度尼西亚几十年了，我应当对中国，对华人做一些的工作。中国大陆不要我上台，因为他盼望我可能跟三自合作才上台，我还没有这个感动，所以我就决定在东南亚对华人有这样的讲台，决定新加坡，吉隆坡，香港、台湾，菲律宾，但是结果主不许可就先四个城市，连印度尼西亚一共是五个国家一同来查考希伯来书。那我过去都是两年或者三年到一个地方一次，或者自从决定了神学讲座就选了几个城市每年有三天的时间给他们，现在突然成为每个礼拜来一天，这个到底什么意思呢？我相信这是要你们有系统的，长期的领受圣经真理的讲解，这是特别的恩典，为什么？因为不是每一个城市有可能的，因为我礼拜四要从这里不能直接飞印度尼西亚，因为票是很贵的，所以要从这里飞回香港，然后再飞回新加坡，新加坡再飞回印度尼西亚，到印度尼西亚已经晚上十点钟了，礼拜五我就要在印度尼西亚两个学院教书，礼拜六教会开会半天，礼拜六下午我要预备一切，礼拜天就开始又是四次的讲道，所以这样的工作是需要你们用祷告来支持。从前请都很难请来，现在没有人请自己来了。这是我到台湾几十次第一次自己从机场坐车到市区来没有人去接我的，因为是我自己要来的。我感到这个很好，这表示神要我做什么我要去做。 归正福音神学（Reformed Evangelical Theology） 我盼望借着这样系统的建立，使对希伯来书的认识会更深入的认识，而我是以归正福音的神学Reformed Evangelical Theology；Refor的神学大家都知道是从加尔文开始，经过了几百年的试验已经成为基督教最重要的信仰的思想架构，基督教最重要的信仰对文化的启发，成为基督教从信仰领受的启示的真理，对整个社会运动最大贡献的一个神学----Reformed Theology。今天无论是浸信会最大的神学家，圣公会最大的神学家，像 John Stott、J. I Packer、Bernard Ramm....等等，他们根本的思想就是Reformed Theology。所以基督教的更正，或者改革宗教派、归正神学对世界的影响是不可忽略的，连卫理公会的创办人之一George Whitefield整个的神学思想是加尔文宗的思想，而加尔文宗思想所到的地方，已经成了每一个民族发展民主运动的一个很重要的推动力。所以长老会到的地方，长老宗思想的地方，对人权、民主的贡献是不可忽略的。不同的地方是那些谈民主而不知道基督教根源的人，他们的民主不是以神形像所造的人的尊严来看人权的，他们就是凭着西方的一个口号「人权、民主」无的放矢，不知道走到哪里去，所以没有神形象样式所建立的人性尊严所产生的民主运动前途就是一个不可知数的未来的野蛮主义The coming future babarinism，是不能控制的，有神的尊严所建立起来的人性，照着神的形象样式而被造的所建立起来的，这就是加尔文宗教对人性的重新认识产生出来的。 我解每一本书的时候我都是用Reformed Evangelical的思想架构，以更正教的、归正宗Reformed Theology Structure来做为经和纬来把上帝的话讲出来，因为这个架构的本身是研究全本圣经得到的结论，再用这个圣经的结论的总原则再去看圣经的时候，你就看得很清楚了。当然你们会感觉到，讲解希伯来书，或者我讲解其它的书信，用的时间会比普通讲道的时间多，或者很慢，但是我相信我们不是浪费听众的时间。因为我一生没有动机在台上随便故弄虚玄，或者开玩笑来浪费听众的时间，这不是我的个性，也不是我的心志，虽然讲道冗长，里面每一句你再听，再听都语重心长的把圣经重要的信息把它带出来。第二样我们与大家谈的，我们解经的时候和一般解经书有一个不同的地方，解经书是很忠于原文，每一字、每一句把里面的意义把它交待清楚，但是解经书常常忽略了另外一方面，就是没有把信息和信息应当带出来的能力，带到听众和教会的中间。所以有的人就从解经得到了很多圣经知识，结果生活没有什么改变，也没有听到神实时给我们现在，我在神面前应当领受什么信息，这一方面动力的缺乏，盼望这个讲台可以从这方面供应一些。 所以你可以从思想架构看到整个神学的内涵，从这个思想架构看到信息的动力，也看到人应当怎么样对神的话产生回应，因为人活着不是单单靠着食物，乃是靠上帝口里所出的一切话语。我们现在一同打开希伯来书第一章第一节到第三节，刚才在祈祷的中间饶孝辑牧师已经非常准确的把每一个字都背出来了。我们大家一同来念，慢慢的念，我们今天能讲多少，我盼望能够讲完第一节。好，我们大家来读第一章第一到第三节。 「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界；他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」 我们就读到这个地方。我们讲解希伯来书的时候，比较属于教义性的，我们会更详细的，冗长的做一些解释和发挥；比较不属于教义性的，一读就容易明白的，我就会用比较短的时间，比较少的篇幅来讲论，现在我们一同低头祷告：「主啊，我们已经打开你的话，恳求你打开我们的心。你的话的奥秘是远超过我们所想所求的，你话语的周全精细是我们被造堕落的理性都没有办法完全想通的，所以我们需要启示圣经的圣灵这个时候光照我们，使我们与作者同感一灵，从里面领受你自己的心意，你要我们明白的事，我们感谢你，我们晓得真理，真理就使我们得着自由，愿主用你的道释放我们，我们没有一个人可以释放你的话，因为你的话从不受捆绑，所以恳求你用你的话释放我们，因为我们常常受捆绑，求你用你所启示的真理来释放、引导你所创造的理性。因为你启示了真理，你又创造了理性，就是要用你所启示的真理来光照带回流浪的理性，使我们回到你的面前。求你听我们的祷告，愿你使我们所听的道可以生根建造成为我们的信仰，可以发出果效成为我们的果子，感谢赞美奉主耶稣的圣名求的。阿们。」 希伯来书在圣经里面是一本有特殊地位，有特殊重要性的一本书。希伯来书是一本举足轻重的书，你要明白旧约，又要明白新约，更要明白新旧约之间的关系，那除了这本书就没有任何一本书比这本书更完全，更精细，更准确，更发挥得淋漓尽致的。从希伯来书我们透过新约所已经启示出来的基督论我们看见，原来在旧约隐藏的影子，已经是这么丰盛，这么大的奥秘。希伯来书用了全本圣经最精美的希腊文写成功的，所以这本书，它的语体，它的词句，它文法的构造等等都在其它许多的书信之上。希伯来书的思想架构的严密性，完美性，是除了罗马书以外没有任何一本书可以相比的。希伯来书也是使我们对基督的认识如同从外貌，进到他的思想跟进到他心灵深处去了解他一样。所以希伯来书如同把我们带进至圣所看见基督里面完全的光辉，完全、绝对的荣耀一样的。希伯来书是一本非常非常伟大的书，我们几乎可以说如果圣经少了这一本书是不是很不完全呢？我们可以说基督徒的教会如果没有这一本书，我们的信仰缺乏了多少呢？所以这本书给我们的建立，给我们的认识，给我们对基督的了解所带来的贡献是完全不可忽略的，我很认为我们是没有资格，很不配讲解这样的伟大的一本书，但是因为神的恩典这么大，我们就尽所能的把我们有限的，已经玷污了的，不配的思想交托在神面前，求主引导我们。 为何称为「希伯来书」？ 但是为什么这本书被称为希伯来书呢？很可能是因为内容很适合希伯来的基督徒，或者希伯来书的犹太人他们去阅读，因为阅读希伯来书的人一定要对旧约有一些基本的认为，他们如果对旧约没有基础性的基本认识，他们看这本书会感到有一些的生疏，所以很可能这本书是写给希伯来人的。但是这个可能性还是可以怀疑的，为什么呢？因为如果这本书是写给希伯来人的话，为什么这本书是用希腊文写的，而不是用希伯来文写的？为什么不用乡谈，用他们本族的语言来写，岂不是更有乡亲的味道了吗？使他们更有亲切感认知他们列祖的事迹和在新约上基督论之间关连的意义是什么，所以这是一个大可怀疑的事情。 写给希伯来人，如果是真的写给希伯来人，为什么用希腊文写的时候，引用旧约圣经的时候也不用旧约圣经的希伯来文原文来引用呢？他引用的是七十士译本，就是在亚历山大七十二个圣经学者把希伯来文翻译成希腊文的那个圣经，从里面取出来的。所以，这样，这本书是不是写给希伯来人的，是一件可以怀疑的事情。但是，这是一个名称，而且适合那些懂得希伯来文化和旧约历史的人。所以，这样，这本书名也没有什么不可以的。 这本书的作者是谁？ 所以另外一个思想说有没有可能是巴拿巴所写的呢？因为巴拿巴是够资格，也是保罗的同工，他更是一个劝慰子，他也是满有口才的一个人。他的形像在路司得的时候，甚至被认为就是宙斯，也就是希腊神话里面最高的神（参：使徒行传十四章），而保罗不过是代替他发言的希耳米（Hermes，宙斯的随从、代言者），是那种神而已。所以这个巴拿巴是一个非常有资格的元老，而他很可能是一个很熟悉圣经的人，可能是他写的。但是这也没有足够的证据，所以这个只能停留成为一个推想而已。 另外一个想法，就是有没有可能这本希伯来书是亚波罗写的？因为亚波罗是一个在主里面特别明白旧约，善于讲解圣经，最会讲解旧约圣经的一个人。所以如果用亚波罗的资历和他对圣经的了解来假定他是希伯来书的作者这未免不可，但是这个证据也是不够充分，所以有一些人不是接受这样的理论。 结果就有另外一些人提到希伯来书第十一章里面，那里面提到的列祖的事迹摆列下来的那种讲解的方式和司提反在没有被石头打死以前他那一天讲道的方式很相同。所以有人认为有可能这本书是司提反所写的，但是这个证据还是一样是不够的。 所以，谁是作者？历史上有不同的人提过不同的理论，大致上就对刚才那些人提名。但是，直到今天，圣经学者没有办法给我们一个定论来确信到底这本书是谁写的？为这个缘故，这是一个永远没有办法解决的悬谜。希伯来书的作者是谁？是谁写了这本伟大的书？我们没有人知道，我们只能说，我们要从内心深处说是主不要我们知道，要我们真正知道的是，这是神的灵所写的书，这是圣灵亲自默示的，是一本伟大的书信。我们就从这里建立信仰就可以了。 在这里我顺便要提的就是有人就像希伯来书作者一样写了很多的东西然后不签名，表示什么呢？「荣耀归主名」，那这到底对不对呢？我认为这可以说对，也可以说不对，因为动机不等于就是真理。如果真理与动机是一样的，动机发生困难的时候，真理就被出卖掉了。你说我作了一首诗歌，我写了一篇文章，我做了一篇论文，因为里面要荣耀归上帝，我就不签名，好不好呢？你这样才叫做属灵的话，如果你把这个绝对化，那你就等于说保罗写信的时候写下自己的名字，保罗就不属灵了。所以今天有许多人认为盖恩夫人的属灵经历超过使徒，这是冒犯，这是乱讲的。有一些人在聚会所里面，或者在一些很属灵的派系里面，结果他们不用名字就把荣耀归给上帝，这也是一种不可完全效法，或者高举的一种方式，为什么呢？名字写下去不等于你的动机就要高举自己。因为把名字写下去使我们看到你文章错误的时候容易找人来算，就是这样子。所以有的人不写名字就以为自己很属灵，因为他先假设他写的是高超得不得了，是神的东西，其实不一定。你写下名字的时候，我们就可以找到你的毛病在哪里，你为什么有这个毛病，你这个人来龙去脉，你的思想的影响的根源，你受过什么玷污就可以查出来，免得查得半死还以为圣灵会错了。所以你这样，不要以为你不签名就特别属灵，签名就不属灵。凡是不做牧师的就是不受牧师师尊的称呼，做了牧师的都贪爱名声，其实不是如此，因为只有神知道人的动机。 所以希伯来书作者没有写名字是神特别的安排，我们不因此就变成说不写名字才叫做属灵。希伯来书的作者当然是属灵的，因为这本书从内容就清楚自证这是神的启示，和普通的人自以为受神感动不具名而乱写的神学性的文章是完全不可同日而语的，这是要提醒大家的一件事情。 这本书究竟写给谁？ 第三个重要的问题。这本书到底是写给谁的？希伯来书到底是写给谁的呢？是不是写给希伯来人的呢？是真正写给那些犹太明白旧约的人士吗？从内容看，好像是，但这本书从头到尾完全不提这件事情。你在彼得书信里面看见他写给哪里哪里的人是记得清清楚楚的，他要什么地方的人看他的书信。保罗的书信是给哥林多、给加拉太、给以弗所，给腓立比，给什么地方他都讲清楚。所以，这样，我们看见希伯来书的作者没有提出谁是收信人，这也是神特别的安排。 有一些的理论认为它可能是写给犹太人的，但另外一些人说它可能是写给犹太人中间已经信了耶稣的。所以也就是对犹太基督徒写这封信，让他们一面信耶稣，一面不需要怀疑犹太教，因为当时以致于第二世纪中期的时候，有一派的思想他们认为应当把保罗的书信，把基督教的思想和旧约的圣经分开来讨论，因为旧约的耶和华不等于是新约耶稣的上帝，而新约耶稣所讲出来的上帝，不等于是旧约的耶和华，那些受了诺斯底主义（Gnosticism）影响的人，他们甚至认为耶和华是邪恶的神，因为物质万恶灵至善。既然物质是恶的，创造物质的岂不是自己也是恶的，才造出有恶性的这个世界，物质的世界才变成罪恶的根源吗？因为物质的身体是物欲的所在，人在物欲受了物质的影响，所以物质是万恶的。 但是圣经在使徒信经归纳圣经的信仰的第一句话就打破了这种诺斯底主义的错误，因为第一句话是说「我信上帝全能的父，创造天地的主。」这样，基督所传，所介绍，所彰显出来的那位父上帝，也就是创造天地万物旧约耶和华那位上帝。这种新旧约的结连，完整性的整合乃是希伯来书作者所要做的事情。所以这种是写给在犹太中间已经信了耶稣基督做基督徒的人，给他们知道他们所信的基督不是与旧约脱节，他们所信的上帝也就是耶和华上帝，他们离开他们列祖的信仰，他们并没有违背他们列祖领受的启示，他们还是在神所启示给列祖直到基督被差派来的这一脉相承的信仰中间走正了他们应该走的道路，这个是另外一个思想。 那有人提到了很可能这本书是写给在昆兰会社那些受过诺斯底主义影响的人。在昆兰会社里面有一些人他们相信弥赛亚有两个。一个弥赛亚就是君王的弥赛亚，另外一个就是祭司的弥赛亚。他们认为祭司的弥赛亚是高过君王的弥赛亚。但是祭祀上帝的事情有一天会停止直到最后打仗的时候，选民得胜的时候，那祭祀还会继续再开始。所以他们就认为这个就是把献祭的事，基督就把最高的祭物献上使他们明白他们对弥赛亚观念中间所缺乏的事情。这样就有这个理论认为是对昆兰会社的那些犹太人讲解这本书，这是另外一种的思想。但是另外一个更重要的思想我相信我们应当接受的----这本书是对一般的基督徒，无论他是犹太人，无论他是犹太的基督徒，或者他是昆兰会社愿意明白关于更深弥赛亚知识的人，我相信这本书最重要的----是对每时每代的基督徒讲的，包括你，包括我，这本书是对基督徒所讲的一本书信。 这本书在哪里写？作者在何时何地写这本书？ 第四个问题是，这本书是在哪里写的？这本书写给谁？书名为什么叫做希伯来书？这本书是谁写的？第四个问题，这本书到底在哪里写的？也没有讲。所以作者到底在哪时哪地什么地方写的，没有提出来，写的时间我们不明白，写的地点我们也不明白，所以这第四、第五个问题还是照样没有答案。我们讲了一大堆讲到完全没有答案的事情。所以，为什么是这个题目？是谁写的？是写给谁的？什么地方写的？是什么时候写的？都没有答案。所以这本书就变成超时空，却在时空中间继续引导历史的一本书。这本书是很奇妙的；这本书第一次被引用是罗马的革利免（Clement of Roman）所引用的，他在主后九十四年的时候，在他的书信中间就提到了有希伯来书这个书信的事情，所以这样就证明这本书是在第一世纪没有结束的时候就已经存留在世界上了。那么，第一世纪没有结束以前最后一个离开世界的是使徒约翰，所以这本书很可能是使徒肯定了的，已经是被接受了的，是一本正典的书，是一本很伟大的书。 但是很奇怪的，希伯来书里面完全没有提到耶路撒冷被提多将军所烧毁，圣殿被焚烧的那件事情，也就是没有提主后七十年罗马大军围困耶路撒冷把圣殿烧灭的那一件事情。但那一件事是亲自应验了耶稣所讲的话，「你们看这个殿有何等大的荣耀，我实实在在告诉你，将来没有一块石头要留在石头上面不被拆下来。因为当主后七十年的时候，提多将军烧耶路撒冷的时候，突然发现在石缝的中间有金流下来，金光闪烁流下来，所以他就下令把每一块石头都拿出来不迭在另外一块石头上面，因为这石头与石头中间的缝里面有黄金，这样就应验了主耶稣的那个话。那这样的大事情，在这本书没有提，所以有人认为这本书很可能是主后七十以前已经存留了，这样的话，这本书就是相当早期，是与使徒活在世界上同期，很可靠的正典的一本书。所以，这样的一本书我们是可以信任的。 说话的上帝 那么，现在我们要提到了，就是这本书一开宗明义的时候，就说「上帝」。所以希伯来书的第一句话所要带出来的信息是什么呢？----我们的上帝是说话的上帝，Our God is not only a exisiting God, not only a living God, that is a speaking God.我们的神不但是个存在的神，他是活的神；他不但是活的神，他是讲话的神。这是希伯来人的信仰与所有迦南地宗教绝对绝对本质差异的最重要的教义。一个说话的神是我们的神，一个对人讲出他心意的神是我们信仰的对象。这个是整个迦南所有的偶像崇拜，所有的假神敬拜和宗教对象中间绝对没有的一件事情，感谢上帝！ 所以希伯来书的作者第一个字就说「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕我们的列祖。」我从来没有想象有什么人可以比希伯来书第一章第一到第三节更浓缩的，更完美的，更精细的，更有份量的，把这么多的教义用这几句话把它表达出来。上帝是说话的上帝，上帝是晓谕人的上帝。他晓谕谁呢？晓谕了我们的列祖。当提到我们的列祖的时候，当然我们可以从两方面来看。第一方面就是犹太人肉身的祖宗，叫做「我们的列祖」。第二方面我们可以更属灵化的表示，我们属灵有信仰的人，我们的信心之父亚伯拉罕是我们信心的列祖。 亲爱的弟兄姐妹们，这样我们就从第一个思想来看，就是犹太人认为他们的祖宗是他们的光荣，因为他们列祖的事迹是他们信仰的根基一个最好的榜样。他们列祖对神的响应成为他们应当怎么样对神响应最好的楷模。所以当犹太人论到他们列祖的时候，他们知道他们有过光荣的历史，这个历史不是政治性的，这个历史不是社会性的，这个历史不是经济价值的，这个历史不是世上的文明的，这个历史就是与神之间的那个关系的荣耀。当然我们中国人也有我们荣耀的历史，我们有唐尧舜。所以每一次听到唐，唐尧、虞舜，夏禹的时候我们就很光荣，特别我姓唐的更光荣。我们有唐尧、虞舜、夏禹，这些人他们顺天道不是靠人文的智慧；他们顺天意不是靠人建立的功劳。所以当他们让位的时候，看到自己的孩子不够资格，天下竟然有比我自己的孩子更有道德的人，我就把王位交给别人，不是交给自己的孩子。这种伟大的圣洁的品德，这种高超非常荣耀的人格是成为我们民族一个很尊贵，很荣耀的一个开端。但是不同样的地方是什么？ 希伯来人的祖宗，犹太人的列祖，他们有的经历不是单单德性的，他们的经历是信仰的，因为他们的上帝，也就是他们列祖所信仰的上帝。所以当犹太人提到「列祖」的时候，里面，心里面的整个思想的架构，就是信仰上的尊严，就是对神的回应，就是领受神的话，因为神透过亚伯拉罕向世界上的人说话，这是他们列祖与其它的百姓不同的地方，特别是与迦南那些应许之地原有的宗教情操完全不一样的。 人性中的宗教性与文化性 神造人的时候，就把宗教性和文化性放在人性的深处。而这文化性和宗教性就成为人之所以为人，人之高于禽兽，人之异于万物，甚至可以驾驭而又可以超越和指挥万物的真正的原因。这个宗教性不是从堕落后所产生出来的，文化性也不是人堕落以后所产生出来的。宗教性、文化性是原先神自己形像、样式栽植在本性中间一些最重要的基因，因为人有宗教性，所以人才有敬拜的可能。因为人有宗教性人才有道德的可能。因为人有宗教性，所以人才有永恒的盼望的可能。这些的敬拜性、道德性以及有关于永恒盼望的整个价值系统所建立起来的就是人对神普遍启示的内在反应。 当人对神普遍的启示产生了价值系统的外在反应就产生了我们应当怎么生活，怎么思想，怎样的风俗习惯，怎样的艺术表达，怎样的思想，怎样的文学的造诣....等等，这就变成外在反应。所以，宗教性和文化性是神放在人里面原有的东西。宗教性、文化性就使人性的尊严到一个地步超越了西方文化和哲学对人性观的了解，也超越了东方文化对人性观的了解。西方的亚里士多德说「人与万物中间最大的区别、界线就在乎人有理性。」他所看的就不过是这样的肤浅而已，而东方的人兽之间的区别，人与人之间基本相同点，从孟子的「良心」的看法产生出来了。人有悔悟之心，人有辞让之心，人有恻隐之心，人有羞恶之心，这样，「良心」就成为东方文化人性观的了解，这个了解只停在道德层次。所以亚里士多德的了解是停在理性的层次，但是对整个宗教性、文化性的了解他们所知道的还是有限，圣经早就把这些重点提出来了，所以人会寻求神，上帝造人要人「寻求他，或者可以揣摩而得」（参：使徒行传：17章27节），这是宗教性。人就会思想，人就会制造工具，这就是文化性的表达。所以外在生活对神普遍启示的反应就产生了文化的成就；内在生活对神普遍启示的反应，就产生宗教的情操，而这两方面就使人高过万有，这就是人与动物，人与其它被造之物不同的地方。 犹太人之所以以他们列祖为荣耀，因为他们列祖在这方面已经达到世界所有文化未曾有人达到过的层次。唐尧舜禹没有达到过，听见神的特殊启示，然后对神的特殊启示产生了纯正信仰的心灵响应的这种经验。这样，我们虽然在孔子的思想，在老子的思想，在墨子的思想，在孟子的思想里面得到许多伟大的教训，而这些教训不过是文化反应的产生，而不是神自己特殊启示的内涵。所以这个我们要分开来。否则你搞文化使命搞一生，没有正统神学的引导，你还是把人带到错误的道路中间。这些话我相信，不是这一堂你这样听了就可以明白的。可能你要把录音带这一段再听三次、四次、五次。我不是故意把这个弄得困难，因为我要节省时间，我们要谈的东西太多了。列祖的上帝是向人说话的上帝，他们的列祖是听神话语的列祖。 所以「上帝既在古时借着众先知晓谕了列祖。」这句话是用斩钉截铁的，绝对肯定的语气讲的。神是肯定的，神是讲话的。神，这是肯定的；神曾经讲过话，是肯定的；既然讲过了，神是对列祖讲话的，这是肯定的，所以希伯来书的作者是用绝对的信念和信仰把他们共认的一件超越所有文化的事实，他们列祖光荣的历史提出来，就是神曾经对我们的祖先讲过话。这位讲话的神是独一的真神；这位讲话的神是活着的真神；这位又真又活的神是把心意向人讲明出来的上帝，我们的列祖听过这些话。 希伯来人 亲爱的弟兄姐妹，这些列祖是谁呢？是希伯来人。为什么被称为希伯来人？因为迦南的人把他们叫做「希伯来人」。希伯来人这个字，两重的意思----第一重的意思，就是那些游牧民族，无住处，无定居地方的人，这叫做希伯来人，他们是游民，他们是移民，他们是外地来的人，所以这些到处游牧的人，就给他叫做希伯来人。第二个意思，希伯来人的意思，就是从大河那边过来的人。从「大河」，不是从「大陆」那边过来的人，是从「大河」那边过来的人。这个「大河过来的人」叫做希伯来人，Hebrew People。 希伯来这个名字就是指亚伯拉罕曾经离开米所波大米亚到神要他去的迦南美地，其实这句话很反合性的，为什么呢？因为所谓的迦南美地，流奶与蜂，当时的丰富是绝对是不能比吾珥原来的地区的。亚伯拉罕绝对不是从很贫瘠非常贫穷的地方，上帝把流奶与蜂丰富之地指出来，应许他，「去吧，我已经打退所有的敌军，已经把土地都弄好了，你去就盖造房子在那边享受吧！」完全不是这样的一件事情。 当神呼召亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕在米所波大米亚正是当时人类所知道最肥沃，最丰富，最富有的一个地方。所以这个列祖听见神的话然后做响应，成为他们建立信仰的一个基础，这件事是很奥妙的一件事情。希伯来人，就是那列祖亚伯拉罕、艾萨克、雅各布这三位一代过一代都亲自听见神的呼召，听见神对他们的应许，对他们讲话的上帝，他们对神的响应就成为历世历代，所有相信上帝的人他们灵性的楷模。 米所波大米亚与迦南 亚伯拉罕在米所波大米亚的情形绝对不像我们所想象的那样可怜，绝对不像十九世纪肤浅的新派神学家那样的武断。在威尔浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）在这JEDB的这种新派思想家的史实观念中间，他认为宗教是进化的。所以，这样一神论是最后最高峰的果效，而原先都是从精灵教、拜物教慢慢进化变成一神论的道德宗教。不但如此，他们认为戴维的时代没有文体诗篇的可能，在亚伯拉罕的时代更没有文学的可能，因为当时的人是文化很低劣的时候，但是这个论断是完完全全错误的。上帝有时让那些不知羞耻夜郎自大的人开口说傻话。过了一段时间再用仇敌的口建立他自己的荣耀，把这些自以为是基督徒的打得完全不能建立起来。 亲爱的弟兄姐妹，二十世纪的考古学家给我们看到的图画完全不一样。米所波大米亚在七、八千年以前文化高超到一个地步，当时的社会制度，当时的公义比我们中国的包公更严谨的。以牙还牙，以眼还眼，凡是犯罪的都应当以公义制裁他。如果你今天到英大英博物馆和到罗浮宫法国最重要的博物馆里面，你看见有两块重要的石头，一块叫做汉摩拉比碑石(Hammurabi Stone)，另外一块叫做罗西太碑石(Rosetta Stone)。Hammurabi Stone就是在米所波大米发现，RosettaStone是在埃及发现的，这都是几千年以前在当时的述说里面提到人文化高一个怎样的地步。亚伯拉罕所处的时代是文明非常发达的时代，因为从所遗留下来的考古学的金子可以找出他们提炼金子的纯洁度超过现在的九九九的那种黄金，二十四K的。 所以二十世纪的这些重要的发现给我们看见十九世纪的那些新派神学家自己挂上知识分子的高帽轻看那些有信仰而没有神学的人，他们乃是无羞耻的自显他们自己的愚昧和肤浅。到了二十世纪神就借着非基督徒的考古学家证明圣经的话都是真的。 亲爱的弟兄姐妹，有一个考古学家他用八年的时间把米所波大米亚所找出来的竖琴从头，从支离破碎的中间整个的完全的时候，才发现他们的艺术的造诣，他们雕工的精细，一点不输于现在最大的艺术品。亲爱的弟兄姐妹，不但如此，在米所波大米亚找到的房子，有的到两百房间那么大的。那些最有钱的人，财主、贵族、封王的那些社会领袖，他们的房子大得不得了，现在把台北最有钱的人的房子跟他比，都是相形见拙的。不但如此，亚伯拉罕很可能就是在其中一个，这些房子普通的，比较大的有六十五个房间，最多的有差不多两百个房间。如果亚伯拉罕有六十五个房间，那么他一定不是一个普通的人，你说「怎么可能呢？」我问你怎么不可能？亚伯拉罕家里有三百十八个壮丁要睡在哪里呢？ 所以圣经这些记载和现代考古学的吻合，告诉我们神的话不是可以随便解释的，也不是像今天许多不负责任的灵恩派用感情代替真理，把教会搞成只有量，没有质，只有形式，没有上帝的道的信仰的一个地方，Church as entertainment center not a study ceter, no a devotional center（教会成了娱乐中心而不是研究道和灵修的中心），然后再把形式上的敬拜赞美学了一套代替真正的敬拜和敬虔，这是很可怜的事情。 我继续讲下去了；当亚伯拉罕在这样的地区的时候，神说，当亚伯拉罕独自一人的时候我就呼召他出来。」（参：以赛亚书：51章2节）亚伯拉罕独自一人，是不是埃布尔拉罕完全没有在旁边，而他自己一个人上帝就叫他出来，免得有累赘，免得有拖累了吗？不是的，「亚伯拉罕独自一人」，以赛亚书提出这句话真正的意思就是他在全地中间无偶独有的对神清心，对神专一的一个人，所以是「亚伯拉罕独自一个人」。就像丹麦的大哲学家祁克果所讲的To exist is to be with oneself alone before God.亚伯拉罕知道他在地上他只是一个真正存在的相对关系，就是在神面前要负完全责任的一种信仰。当上帝在全地上看见有这样一个人是在神的面前对神负责的时候，神的呼召就临到他了。 今天我们没有听见神的呼召，因为我们是整批整批跟人信的，我们是整批参加习道班的，整批举手的，整批去参加夏令营的，整批哭哭啼啼，整批回来忘得一干二净的那些人。你不是真正立定心志在神面前独自要会见神。」主啊，对我说话，你要我做什么，我要回应你。」亚伯拉罕是这种人，所以神的呼召临到他。 我这一生事奉上帝，我不能跟潮流，我不能被人吓，无论多大的运动我不吓，因为我知道神要我做什么。我不能跟现象走，我不能跟潮流走，我要独自向神负责任。我讲了许多得罪很多教会领袖的话，我讲了得罪许多神学院老师的话语，我知道为什么我会那么讲，我讲过的话我可以一句一句重复对你讲。今天有许多的教会已经失去信仰，许多教会变成交际场所，许多的教会变成娱乐中心，许多的敬拜变成一种形式的一种宗教真表态，而不是一个真信仰的人在神的道上建立起与神关系的一群的人敬拜事奉上帝的地方。 今天许多的基督徒，变成奉行故事的宗教人士，而不是变成一个遵行神旨意直到蒙神悦纳永远与神同在的那些负责任的人，求主帮助我们。今天许多人还没有念神学以前，努力传福音，神学毕业后只盼望得一份好的薪水站讲台就不传福音。今天有多少的牧师可以少做一些事，很少牧师是一定要做更多的事来讨神喜悦的。我们求主帮助我们，给今天听不但明白一些希伯来书，我们更明白神要对我说什么话。 回应上帝的呼召 亚伯拉罕独自一人的时候，神呼召他「离开你的本族、父家、你本来的地方，去，但是我不告诉你到哪里去。」神是这样的dynamic，神是这样的灵活，神是这样的奥秘，神又是这样的自显，是这样的具体，但是却从来不告诉你下一步怎么走，因为他要你在信心中间每一步抓住他，不是在计划中间依靠一个已经有养老金的人你才能事奉他，亚伯拉罕就出来了！亚伯拉罕不是走投无路出来的，亚伯拉罕不是生而为做传道的，亚伯拉罕不是什么学校考不进去去读神学的，亚伯拉罕是至少有六十五个房间、三百十八个壮丁跟随他的一个王。埃布尔拉罕在四王与五王相战的时候他是战胜的，亚伯拉罕是当的一个勇士、是一个英雄、是一个族长、亚伯拉罕当时是一个伟大的人。但是这个人听见神的呼召说「出来」，他就出来。 上帝既在古时晓谕列祖，列祖一代一代传下来都听先知的话。当那些顺服先知的人走上帝旨意的时候主就引导他们。这些听先知讲话的人，都是真正亚伯拉罕信心的后代，他们的列祖有过这样辉煌的宗教经验，他们的历史有这样顺从神的宗教记录，他们的列祖有过这样亲身经历神呼召的心灵的体会，亚伯拉罕是这样的一个人。以色列的一本传统的书Mishnah里面提到亚伯拉罕年幼的时候，他的父亲是当地很著名的卖偶像的偶像的主人，所以那个店是很热闹很多偶像在那里，而米所波大米亚人所敬拜的偶像眼睛都是大大的，头发卷卷的，身材高得不得了的，你可以从考古学看到这些照片，而亚伯拉罕的父亲就是经营这个生意的。但是亚伯拉罕跟父亲不一样的，「父亲哪，你有你的生意，我有我的信仰。」亚伯拉罕独自一人的时候神呼召他。这个传说提到有一天他父亲要到外面去就对他说，「亚伯拉罕哪你给我看店，我晚上就回来了。」他父亲去的时候他就把门关起来，把所有的偶像全部打下来，推倒，手断、脚断、头断、乱七八糟，等到他父亲回来，大发脾气：「怎么有这样的事情？」他说：「你不在的时候它们吵架。它们彼此相打，我看了没有办法帮助，结果头断、手断。」「不要骗我，它们是石头，它们怎么会吵架，它们是死的东西。」亚伯拉罕就趁机回答：「它们是死的东西，为什么你还相信它是神？为什么你卖这些东西？」当做父亲不要以无理的威严统治你的孩子的时候，你就学习什么叫做民主了。 当亚伯拉罕七十岁蒙召的时候，圣经说「他的父亲跟他一同出去。」这表示他追认他孩子的信仰是真的。他们的列祖是这样听上帝话语的。感谢上帝！亚伯拉罕领受神的话语，亚伯拉罕顺服神的话语，所以我们看见神是对人说话的上帝。 那么从此以后，这个祖系一直下来的每一代就应当成为一个敬虔的后代，以色列民族、希伯来人、列祖就这样奠定了信仰要响应上帝，然后上帝就差遣先知，差派先知，差遣先知。所以希伯来书第一章第一节告诉我们，「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们。」这表示特殊启示的两方面就开始展现出来了。神是「多次多方的晓谕列祖」，这个词句的出现全本圣经只有一次，多次多方的晓谕，多次多方的启示。这表示什么呢？----我们的神是长远活着的神。我们的神不是曾经在历史上一时显现以后就消声匿迹的神。我们的神不是曾经在有一些有宗教经验的人或者精神特别兴奋的人中间曾经听过他，然后以后就没有这样的事情的神。我们的神是「多次多方」的。我受这四个字非常深的吸引。神是多次多方的晓谕，这一句话里面隐藏的意义就是基督教「启示论」的问题。我们领受的启示是怎么样的呢？在这「多次多方」这一句话里面给我们看见了神启示的七个很大的原则。 第一个原则神是主动的启示者 第一个原则，神是主动的启示者，神多次多方的晓谕的。从列祖领受的话语开始，神对人说话，我们的神是主动说话的。我们的神不是在人的宗教性里面产生出来的一个对象，我们的神不是在人的心灵里面产生出来的一个心灵敬拜的那种假象，我们的神是亲自对人说话的，他是主动的。如果神不是主动说话的，就没有人认识对位神是怎样的神。如果神没有启示自己到底是怎样的一位神，人被造的理性没有办法想透，想出这位神到底是怎样的一位神。这位神是主动向人说话的。他不但是主动而且是多次多方向人说话的神。 第二个原则神乐意启示自己 第二样，神启示的第二个原则----神是乐意启示自己的。如果神不是乐意的，他可能就很勉强的有过一次向人说话就以责备、审判了结了人在地上应该有的命运。但是神多次多方的向人讲，表示神是乐意启示的。他不但乐意启示自己，他也乐意把他的儿子启示在人的心中，这是圣经所讲的话语第二节就提出来了。 第三个原则神的启示是用各样的智慧，很灵活地传下来 第三样，在这一节「多次多方把上帝的话讲出来的」这句话里面隐藏着神的启示是用各样的智慧很灵活的传下来。因为他不是一种方法，是多种方法，是「多次多方」，表示神的启示是灵活的，神的启示是充满智慧的。所以以弗所书说，「这个恩典是充充足足用他的智慧赐下给我们的」（参：以弗所书1章8节）因为我们每一个人的需要不一样的；我们每一个人的状况不一样的，神就按照他充充足足的智慧，又按照我们个人不同的需要，在不同的地点，不同的场合，用不同的方法把他的心意向我们说出来，这样的一位神是丰丰富富，是智慧莫测的一位神。这位高深莫测是人的理性没有办法构到的，那位最丰富的智慧的神是多次多方启示自己的神。这是第三面。 第四个原则我们的神是充满忍耐的神 第四方面，我们的神是充满忍耐的神，所以他是很有耐心的启示自己的神。这样，启示就变成有耐性，把自己的心意向人显明出来。约翰韦斯利的母亲有十八个孩子，大的懂事的时候，小的还是婴孩。当婴孩长大的时候，她要再从头再来过去对哥哥们讲过的教导过的东西再从头教小的孩子，因为十八个孩子前后相差太远了。所以有一个人问他说，「你不会感到厌烦吗？这么多孩子你要一个一个这样有耐心教导他。」她说，「我有十八个，我就要尽十八个母亲的责任一个一个讲，我漏掉一个，那个就好像不是我的孩子。所以一定要一个一个讲，继续不断讲，耐心的讲。」神的启示也是如此，神忍耐的，继续不断的，不厌其烦的把他的道三番四次，一而再再而三传讲给世界上的人。所以神以宽容忍耐的心，来启示真理给我们。 今天我想我们悔改的那一刻，我们为什么悔改？可能为了一句话悔改，而那一句话可能我们听了几十次，只有一次的回应。神给你听道的机会太多了，你把一次一次的机会当做平常，所以罗马书第二章第五节告诉我们，这原来就是一节普遍启示的很重要的圣经，「你把上帝宽容忍耐当做犯罪的机会吗？你不知道他的宽容忍耐是引导你到悔改的地步吗？」（参：罗马书：2章4节）神是忍耐的，神怜悯人，所以在启示人的时候是一步再一步的讲给人听的。我对这件事有一点的感悟，因为每一次我讲的道都是我早就明白的。我有时候把几十年前已经明白但是这一代的青年人没有听过的再讲的时候，我已经明白我要从头再一句一句的讲，而且又要仔细讲，慢慢讲，特别是解答问题所问的都是那些问题，从几百年前，几千年前就是那些问题，世界快要结束还在问「亚当的孩子是谁？」还在问创世记的事情，那有什么办法呢？要忍耐着讲。所以我每一次读到这一节「多次多方」我就求主给我忍耐，我做神的仆人，「你这个都不知道，傻瓜，这样还做什么基督徒。」这样讲讲讲....你的爱心就不见了，他追求的心志也没有了。我要从头讲，我就很能体会主的心就是这样，他启示给我们的道理，他光照我们的事原是对他来说一点都没有问题，但对我们来说，听了几十次常常听不进去的。他是多次多方的晓谕我们。那我们要做为神的先知，做神的仆人代讲话的人，效法神启示的精神是怎么样的？我们听了这一段的话就应用在我们身上才不会浪费神的恩典。 第五个原则神的话是进展式的启示 接下去，神的话，多次多方，第五，就表示这是「进展式」的启示Progressive Revelation。为什么多次多方就变成进展式的启示呢？因为神要把一个个道理讲出来的时候，我们的领受力有限，我们的时代所能体会的某一种文化层次是受了我们的局限，我们的限制所捆锁。所以神就要可能的范围里面把一些比较容易明白的给我们讲解了，下一个时代再讲解一些，人类在学习真理的过程中间就借着多次多方的继续不断神的启示中间学会的真理逐步成长在我们心中的那个经验，所以神是这样启示的，所以叫做Progressive Revelation。神在创世记里面先用皮衣告诉我们：「你犯罪，死的是另外一口的牲畜」，所以皮衣给你。到新约才知道那个牲畜的死就是上帝的羔羊耶稣基督的代替，所以这样一步一步的逐渐启示我们才明白真理。这是「多次多方晓谕列祖」的意思。 第六个原则神的话是贯彻始终、没有改变的 第六样，神的话启示下来的第六个原则，「多次多方的晓谕」，什么意思呢？表示神的话是贯彻始终没有改变的。因为多次多方却不产生矛盾，却不产生彼此的冲突。神可以借着许多的先知写下圣经，可以借着平民写圣经，可以借着君王写圣经，可以借着贵族写圣经，可以借着牧羊人写圣经，可以借着医生写圣经，可以借着渔夫写圣经，多次多方把他话语带出来的时候却是没有矛盾前后一致的。这是神启示的第六个原则。 我们知道神的话是用这样的原则启示下来的，所以当你看科学家做实验的时候，他们要一个定理Science can be repeated科学是可以重复的。所以你在实验室里面做实验的时候，你用同样的定律，用同样的的材料，用同样的原则，你得到的结论再做一次的时候，还是可以的，再做一次的时候，还是可以的。表示它不会受主观经验的影响产生了前后矛盾的现象。这样，神借着众先知不同的社会身份，不同的教育背景，不同的民族文化，不同的时代精神，这些先知在列祖领受晓谕的时候多次多方被神使用，默示临到他们写下东西可以前后一气呵，成贯彻始终，天衣无缝把神的完美启示真理带出来。感谢上帝！ 第七个原则神启示的原则信实可靠、真理存到永远 最后一样，神的话启示的原则是绝对信实可靠，真理存到永远的。感谢上帝，他多次多方晓谕，结果这些话就把每一个时代记载部份，却在永世中间不会被淘汰。因为天地都要废去，上帝的话一点一滴也不会废去。感谢上帝！这七大原则，神启示人，神是向人说话的神，他曾经对列祖讲过话。而列祖领受先知的启示把这些的话记载下来给我们看见神主动的启示，神乐意的启示，神丰富智慧灵活的启示，神也是把他的真理给我们，使我们可以贯彻始终明白他道理的启示。神是没有改变的，很忍耐的把真理用进展式的方式启示。神给我们的启示是安定在天没有改变的启示。感谢上帝！而这些列祖就对神的话只有一个责任，回应说：Yes, my God, what you talk to me, I obey to you. 今天我们的灵性如何？今天我们对主的回应如何呢？我们把神的道当做拿学分的一个工具吗？我对很多神学生常常说：「学位不等于学问，学问不等于学位。」有学问，没有学位很可惜，但是可惜一点点。有学位没有学问，那就害羞一大堆。要不要跟我说？「学位不等于学问」，大家说（重复）「学问不等于学问，有学问没学位，可惜一点点。有学位没有学问，害羞一大堆。」如果你懂得，你就不懂害羞，也不必害羞了。我告诉你，这是真的事情。把神的道当做增加学分的骄傲这是基督教的堕落，我不是说学分不好，你的动机要弄清楚。我相信今天来听的人不是为学分，你如果明白神的话语，你要学怎样领受信息，你要学习列祖怎样对神的信息产生信仰，你要学怎样回应神的话语。那些听话语，体验神话语，又遵行神话语中间命令的人有福了。 二十一世纪就要来了，我正预备一批人成为神领受话语，对神话语有响应的圣徒，继续把道传扬在这个世界上。你说「唐牧师，这样讲什么时候才讲完呢？」我老实告诉你，我也不知道。但我老实告诉你，我没有浪费你的时间。我再说，在那些比较必要发挥的地方，我会把很严谨的神学思想带出来。在比较松懈比较容易明白的地方我会比较快的弄过去。但第一章前面这几节一定要精细的讲的，因为这要建立你很重要的思想架构，建立你的信仰和你对神的态度。阿们？愿主帮助我们。 我们这次的讲座是超国际的是跨国的讲座International expositroy Sermons，所以是用Reform Theology做架构的。我们没有想到今天已经很多人没有位子坐要站在那边。你们也许有许多人没有站着听道的习惯，我曾经在一个印度尼西亚的脚球场布道的时候，他们预备了六千个椅子，结果来了六万五千人。所以他们就站在那边两、三个钟头听道听到完。在西部马来西亚沙劳越的地方，也曾经在一个足球场有一万五千个人拿着雨伞在大雨的中间站着听道听到结束。当我呼召的时候，愿意接受主的举手，他们连连雨伞都举起来。所以在足球场上你看见好几百个雨伞举举落落，神的恩典就这样。感谢上帝！我不知道要怎么样解决人太多的问题，是不是要精选一下，或者要加一些椅子，下一次可以这里（讲台后）一些椅子长老们就到前面来。愿上帝赐福你。
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