经文
诗篇十九篇１－４篇、７－８：「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语也无声音可听，他的量带通遍天下，他的言语传到地极，上帝在其中为太阳安设帐幕。］［耶和华的律法全备，能醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」
知识是透过一些源头而来的，但今天有许多的人盼望成为知识的源头；甚至有许多人以为可以从许多的源头领受知识，而真正知识的源头是来自［神的自启］。神的启示是要传达知识，而唯有神的启示才可以建立正统而正确的知识论。整个知识的源头是从神而来的，因为神是知识的本体，唯有知识的本体把「自我」启示的时候，人才有可能领受知识。所以我们要思想神的「自知」是一件怎么样的事情？然后这个自知的神再凭借什么启示，使人可以知道他。
一、与理性真理
在所有宗教中间，我们发现有一个基本而内在的共通点：就是对宇宙原理的觉悟。人觉悟到宇宙的原理(即对创造之因的了解)，冥冥之中已经影响了许多宗教的发起者或是思想家。在伯拉图的思想里面，都有提出关于「道」(eides、logos)的观念。例如：在印度的思想里面有婆罗门(Brahman)这种创造之因观念(意即宇宙之中的原理，运行在万有之中。)［道］这个字到底是什么？许多的宗教对这个原理、这个宇宙之因的了解都是没有位格的；换一句话说，以人的位格去猜想，去推测一个有可能的［因］，而这个有可能的［因］好像是从人的理性中产生出来的，或从人的理性想出来的，这样他们很难达到一个［有位格］的结论。也可以说他们对神，或者是对宇宙之间的了解，乃是一种理性的产品。而理性的功能是要明白真理、忠于事实。
当理性能明白真理，忠于事实的时候，理性就发挥了真正的功用与真正的价值，因为它与真理愈接近的时候，它的价值就愈高。但是，理性的本身如果需要一个真理，而且理性本身产生出来的产品一定是比理性还小，那么在理性中间所推论出来的宇宙原理本身是比理性更小的。这样，理性所推论出来的上帝只是人想像中间的影子，是不正确的观念。所以范条尔(Cornelius Van Til)所思想的：从亚里斯多德以降直到今天，人所讨论关于上帝的观念不过是在讨论人心中一个有关神的影子。而人之所以能讨论有关宇宙的原理与原理的想像是从什么地方来的？唯有在基督的整个架构里面才可以找到真正的原因。因为人被造是按照神的形像、样式造的，所以理性的神，或说真理的神其本身造了有可能明白理性的人。所以真正理性的原有，真理的本体是神，而被造成能明白真理的是人。一个被造而能明白真理，有理性的人能够思想关于真理的事情是一定的。人里面能思想理性，能思想真理，能思想宇宙原理的原因，乃是神在人里面放的一个种子。所以神不应当是理性的产品，理性应当是神的产品。
二、神之自知范围
理性是神所造的，若用理性去造神的时候已经倒因为果，倒果是因，作了一个很大的错误。
(一)自知之定义
神的自知是什么意思呢？神本身对自己的知，神对自己里面的(这一句话是借用的，什么叫作神自己［里面］的？神还有里面与外面？神就是神，人的语言实在非常不够。)一切一切，与神外面一切的一切--一切知识的源头在神自己。所以神的自知是绝对而肯定的，神的自知是真实而永远的，神的自知没有错误的，神的自知是在永恒中间绝对者的自我觉悟与自我知道。
(二)人之局限
有一次有人请我吃饭，但时间到了，我应该下来还不能下来，我也很急他们找电话找我，有一个人告诉我说有同工来找你了，你应该下来了，我说：［是，我就要下来了。］我还不能下去，你知道为什么？因为我要下去，才发现我房间的钥匙不晓得在那里？怎么能出去呢？一出去，门就锁起来，那怎么办？于是快点找，找了差不多六分钟以后，我找到了。在那里？已经在我口袋里面。我已经把房间钥匙放在口袋里面，要出去了，才发现没有钥匙，再回去找，找什么呢？找一个我口袋里面已经有了而我不知道的钥匙。这个叫［不自知］，你懂吗？
今天我们许多的知识没有办法解决［绝对自知］的这件事情，最聪明的学者没有办法知道他里面正发生什么事情，最伟大的医生没有办法预测他明年会因为什么病而死，最杰出的科学家、哲学家怎么推理，也没有办法知道他里面构造的原因是什么？这里给我们看见，［自知］不是单单从学习，领受知识所能完全解决的问题。所以每一个人在自知的事情上都不会是绝对的，在自知的事情上都是在相对的过程中与有限的程度里面。
而神不是如此，神对自己的自知是绝对肯定、永恒而准确的。因为这个原因使他成为知识源头的可能。神的自知是成为他印证、启示真理的一个基础，神对自己的肯定与绝对性，成为我们可以信靠他的原因。为这个原故，如果这样一位神，我们不接受的话，我就不知道要怎样才能过一个有基础而真正追求知识的生活。
(三)真理之主体
神是自知的神，这个自知的神乃是有位格之真理的本体(The personal subjectivity of the truth)。什么叫做有位格之真理的本体呢？他不是人所造出来，或人所想像出来的一些原理，而是真理的本身，不但是真理的本身，而且是有生命，有位格的真理的本身。
真理的本性(The subjectivity of the truth)与主观性真理(Subjective truth),在祁克里(Kierkegaard)的思想里是不一样的。这里所讲的真理的本体就是指他本身是真理的主位。本身是真理的主位时，就和我主观性、主体性去经历真理是两件不同的事情。当我说我明白真理，我追求真理的时候，真理好像是客位被我寻找；但是我所提到的乃是真理本身有绝对主权，有绝对主位，是绝对自我主位存在的本身，就是真理的自己。这样的一位神不单是自知的，乃是绝对自知，而且是有位格的真理的主体。所以这样的神才是神。
(四)自知之特性
１、独立和超越性神的自知有哪些很特别的本性？神的自知是独立于一切受造之物的，或者说神的自知是独立于大自然的，在自然之外独立于自我的。在他自我的独立自知里面，他的知识是肯定的；换句话说，他不是藉着在相对界里面的，或者他所创造的自然中间，反映出他对自我的觉悟。
在哲学思想里面，有一些人不是从启示中间发挥对神的认知，譬如说黑格尔(Ｈegel),他对神的观念就用了中外一个字来代替，叫作［绝对精神］。这个绝对精神在历史发展过程中间，因为继续不断的自我展现(self-realization),也就是在步骤，或是程序的中间，把自己继续不断呈现，发展出来的时候，才成为一个进步的神，这个也成为绝对精神的动性。而绝对精神动性的呈现则产生了历史。
这样的神好像与基督教的观念有相同的地方，参与了历史与程序。但是这位神就隐藏了一件事--他自己不知道他未来如何。这样的论调再发展下去，到了怀海德(Ａlfred North Whitehead)的时候，连神都不知道他会变成什么，正如我们今天不知道我们以后如何，所以有时候你看看镜子；我是长得不错，不过以后嫁给谁，我就不知道了，对不对？你不知道你以后如何嘛！那么你心里想：［哎唷，我选了这个丈夫是很漂亮，但我生的孩子，到底是两个眼睛？还是三个？我也不知道。］因为你对未来不能知道，不能未卜先知。所以你具有对未来不能明了的特质(unknown quality of the future)，也就是未来是个未知数，将来如何我不知道，这个［自知］就变成在时间的限制之下。等到你在环境中间发现，原来我是有能力做这个工作，或做那个工作，那是因为我有潜在性在里面。所以藉着环境觉悟到自己的一些知识，觉悟到对你自己的一些认识，但神不需要如此。神不需要藉着自然来认识他自己，神是在还没有创造自然以前，他就自知的。所以他的自知是独立于自然的，独立于创造物之上，更独立于他的创造行动之外。
神不需要藉着大自然、被造界，或藉着与自然的相对来觉悟自己是神。相反，他的自知乃是超越自然的，他的自知是独立在他里面的。
［独立］这两个字从什么时候开始用的？我没有认真研究，整个中国文学中这个字词从那里开始的，不过我知道老子里面有两个词叫作［独立而不改］，那两个字已是相当早的，大概两千六百年以前就有了。在道德经第廿五章里面也提到［道］这个字，［道］是独立而不改的，周行而不殆，可以为天下名。［独立］两个字相当可以表达神的自知。神的自知是独立于自然的，所以是在自然界之外，在自然界之上，与自然没有关系，甚至在自然没有造以先，神的知识就是独立的。
或许有人会问：［圣经哪一节提到这些事情？到底是圣经，还是唐崇荣的哲学思想？］请你注意，我是用原理解经，不是用字句解经。当摩西问神的名字叫什么的时候，他说：［他们若问我说，你叫什么名字，我要对他们说什么？］上帝马上自启了：［我是自有永有的］。你看见了吗？那独立、自知的神介绍自己的时候是准确、清楚，而且一提出来，就把所有哲学没有提过的事情提出来。
今天有许多问题，人家一问，你才摸摸头皮，不知道怎么回答。等到人问了，你才想应当怎么答，这表示从前模模糊糊的过了半生。还有一些事情，人家不问，你还以为懂了，但是被问时才知道你不懂。奥古斯丁讲过一句话：如果你不问我［时间］是什么，我就以为我知道什么叫作时间，但被你一问，才发现我根本不知道什么叫作时间。这个人是很诚实的。人的知识是有限的，人对知识的了解是贫穷的，而真正发现自己贫穷的人，可能已经不太贫穷；而以为自己富足的一定很贫穷。我不知道你是哪一种人？在神没有这样的事。神把自己启示出来是那样肯定，那样自知，那样绝对，那样完整的。神的自知是独立于自然的，神的自知也包含自然程序中一切原理。
２、蕴含创造原理神的自知里面也包含了对自然界与被造界一切的原理在里面。换一句话说，他自己知道要怎么创造自然，所以自然界一切的真理与一切原理都隐藏在他自知里面，在神的知识里面，他也知道在自己以外，被造界的自然要成为怎样。所以神的自知是独立于自然，神的自知又包含了自然一切被造的原理，因为这一位神是创造自然、创造万有的神。
３、救赎和预定神的自知包含一切救赎行动的步骤与一切预定的恩惠。神的自知包含了他在救赎功能中间要怎样施行救恩，要怎样使人藉着他救赎的功能来领受他的思惠。这些原理都在他的知识里面，所以这也成为他启示创造与启示救赎的可能。
神不是走到半路发现糟糕了，需要修补的太多了，就想了一个办法。而这个办法是从前没有想过的时候还不太清楚，懵懂懂懂的，然后想清楚后才知道要怎么行动，不是。在神没有这样的步骤或程序，因为神是超时间、超空间的；神是超自然，超创造的；神是超教会，超被拯救的选民的。这整个救赎计划，整个创造行动的原理与知识在他里面(所以他可以藉着先知预先把这些启示出来)。救赎的行动还没有付诸历史的实现以前，在神永恒的旨意与他的自知里面，已经包含进去了。这位神太伟大了。
４、真实而绝对神的自知是完全真实而绝对可靠的。三年前，我在马尼拉用英文布道，差不多有两万人来参加聚会。那次聚会完了以后，第二天一早我就要离开到香港去，有一位张路加弟兄，他好心的请一个人来替我验血，后来得到消息，说我得了一种很重的病。我再回到印尼，还没告诉我太太，她就说：［我早知道了。］我说：［你怎么这么早就知道？］她说：［你在香港，还没回到印尼的中间，菲律宾打电话来通知验血的结果。有一个医生说，你得到肝癌，所以今年没有过完，你就先过去了，那么怎么办？］然后我这样想：如果我今年离开世界，那我见主面的时候，我能不能心安理得的去见他呢？我过去这些年事奉主有没有偷工减料呢？有没有好好事奉主呢？有没有成为又恶又懒的仆人？
结果，不是肝癌，所以到现在还活。但那个时候我对自己的认知是：我知道自己有病，快要死了。那个［知］影响我整个的人生观，影响最大的是我对［时间］的观念--怎样用一个很催逼的时间，去淘汰历史，在最短的时间达到最大的果效，因为唐崇荣剩下的时间不多了，到现在还这么懒惰的事奉主，以为自己的时间还很多。但我以为我的时间不多了，是知错了，这个叫作［错误的自知］。正像你以为你时间很多，也可能错了，谁知道明天会如何？所以我们的自知是不准确、不明确，也是不可靠的。但神的自知是绝对真实的，所以这个才印证与保证他对我们启示的真理是可以坚持到底的。
你过去也许没有想到这些事情，但是当作明白以后，你会发现基督徒知识的可靠性是根据什么，基督徒领受启示能坚持到底的是根据什么。我们今天对启示下来的真理可能还有一些不相同的解释法，如果不相同的解释法本身也不能给我们保证，我们真正能得到知识，至少被我们解释的真理本体的可靠性，要成为我们一个很重要的依靠。感谢上帝！神的理性是正确的，是可靠的，是与永恒连在一起不可分隔的。真理的本身就是永恒的。
５、调和性神的启示，神的自知，是与他启示的旨意相调和的。如果他的自知是绝对的真理，而与他启示给我们的知识是不调和的话，那么就会在启示和自知中间有一个很大的距离，他知道的真理(他自己对真理的自知)若与他愿意启示给我们的不一样，那么就会产生很大的危机在里面。感谢上帝！神的自知与他的启示意志是调和的。所以他说乐意把自己启示给我们。不只是乐意启示一些道理、一些知识，他乐意把［自己］启示给我们。
所以这个自知把我启示出来是相互调和。神乐意把自己启示给我们，他乐意把他的儿子也启示给我们，他乐意我们明白他的真理，这是很宝贵的一件事，如果神启示的意志不是根据他自己，也不是与他的知识调和好，可能他本身是一位与他所启示完全不同的神，因而我们可能在领受启示的中间领受了另外一个神的观念，这是很危险很可怕的事情。
三、神之自启范围
今天有许多基督徒敢讲：［我领受启示，神对我说......。］我听见这种话的时候就开始摇头了，［真的吗？神对你说？说什么？］如果神听见他讲那句话以后，马上干涉的话，他会说：［我没有对你说。］那就麻烦了。就如同你在法官面前还要强辩吗？法官把法律条文拿出来的时候，你的错误都彰显出来。神所以不这么做，乃是因为他怜悯你，要给你有悔改的机会，不是要给你有重复错误的机会。所以不能随便说：［神对我说......。］
一年半以前，我在美国布道的时候，有一天晚上睡不着，我就开了电视，看看有什么节目，后来看见吉米、史华格(Jimmy Swaggart)正在讲道，差不多七、八千人的大会堂，他在那里拿着麦克风讲道的时候(这个人很特别的，他讲道的时候不是拿麦克风的头，而是将麦克风架，连头到脚完全拿起来，我倒没有那样的力量，这有一点力拔山兮气盖世的情形)，当他讲到一半的时候，他重复了好几句：［上帝告诉我，上帝告诉我......］每一句我都不能讲阿门。因为这暗示他领受了特别启示，暗示了神个别的启示，例如：神对我说：［许多的教会都要受审判；神对我说，许多的教会全部已经离开了他的路］。有一点像佛祖所讲的：［天上地下唯我独尊。］的意思。他每一次讲：［God told me］我也讲了一句话：［God forgive you］。
为什么我们要办这个［神学讲座］呢？乃是愿意热心服侍上帝的人，如果还没有办法进到神学院里面，先有一些装备。我们要做的是把神学的墙打破，让神的道冲出来，使许多人受正统的装备，然后可以好好建立神的国度。我这一片苦心可能在这个时代还没有多少人了解，但我有一些自知，所以我就自启告诉你。
(一)自启之定义
神的自知是有位格之真理的主体。那么神的自启是什么呢？神的自启是有位格之真理的分享。所以当神的自知，就是那真理的主体(是有位格的，而且自己知道真理就在他里面)，他对自知不满足，他还要别人也知，所以这个自知就变成自启了。神有启示的意志，有创造的意志，有救赎的意志，当自启的时候就经历了［启示性］的意志，整个加起来就是神永恒的旨意。
我再说，［旨意］这两字不能随便乱用。神永恒的旨意，在永远的于谕令中间达到他愿意创造，愿意救赎，更愿意把自己启示给人。那么自启乃是根据他的自知与他的意志，也就是与启示主的意志相调和的。
(二)启示之享有
上帝愿意把他自己分享与人，使人可以认识他。现在不但神知道自己，而且要人也知道神自己。当人知道神自己的时候，这个知识已经达到一个最高的享受--认识神。［认识神］不单单认识神所造的物，不单单认识神所造的自然，不单单认识神所造的动物，植物，生物，不单单认识神所造的人，乃是认识造一切万有的神本身。
当我们提到［认识神］这三个字的时候，我很想敬拜在上帝面前，因为认识神是一个最大的权力，而认识神用最简单的名称就叫作［神学］。什么叫作神学？神学就是认识神。如果有一些人反对读神学，反对［神学］这两个字，这个人根本摸不清［神学］这两个字的意义是什么。能够认识神那不是因为我们的理性能产生一些有关于神的真理思想，认识神只因为神自知与自启的行动，使我们产生这种可能。在这个认识神的过程中间，神是主体不是客体，所以我们认识神不是认识一个理想中间或想像中间的观念，认识神乃是承受这位自我启示的上帝他真理的分享。
(三)领受启示之因
因着启示的意志，是愿意人能明白，认识他，这是多么伟大的一件事情：你务要认识耶和华，他必出现如晨光；你务要追求认识他，如鹿渴慕溪水。如饥如渴的来到主面前，渴慕真理如同渴慕你自己的生命一样。亲爱的弟兄姊妹们，圣经这一类的词句所要告诉我们的是什么？是这位启示的神，要我们对他的启示有真正渴慕追求的心。当他给你一些能渴慕追求认识他真理的可能性时候，这是原造中间的潜在能力；当他启示的时候，就在填满这个潜在能力。
神为了使我们能看，就造了可看的，好看的；使我们能吃，就造了好吃的，可口的；使我们能听，就造了一些好听的，动听的声音，这个是里外呼应。所以当我们能知的时候，神就把一些真理启示了，这个启示为了填满我们里面的那个能知欲望的本能。神的自知是有位格之真理的主体，神的自启是有位格之真理的分享，这本体一分享的时候，就是我们可以分享真理自我的彰显。
诗篇中提到：［诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。］手段应当翻译成［作为］才对。［诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的作为。］行动的神留下了行动的印记与痕迹，而他的行动一定有目的。神不会赐下不需要的神迹，也不会赐下为了荣耀个人私欲的神迹，更不会赐下为了满足好奇之人需要的神迹。神赐下为荣耀他，为福音缘故所及时需要的神迹，认识神的心意不是把这几句话多念几遍就明白了，认识神的心意要从真理的源头与真理的原理，去发现真正的智慧的所在在哪里。
(四)自启之步骤
神愿意把他的真理分享与人，所以这个有位格之真理的自我分享就产生了启示。而神藉着什么来启示自己呢？
１、藉创造之工神藉着创造之工启示自己。如果你在罗马书第一章２０
－２１节，发现里面有一个好像可以成为自然神学的根据，那你是错的。因为在那一段圣经里没有提到自然神学常用的一个字：［证明］。人常说这样的话：［请证明上帝存在！］人家一请，你马上就忙了，忙着怎么证。心里想。［这是送上门给我事奉的机会，我怎么不利用这机会好好证一下？］就大忙特忙盼望证明上帝存在。请问上帝在证明范围里面吗？上帝是可证的吗？证据的本身有什么资格可以证明上帝呢？而证据的主体是人，人凭着被造的有限性，怎么能证明上帝的无限性呢？连［证明］两个字都搞不清楚，你就乱证一场。
(１)显明兴证明：如果你能用一些理论证明神存在，别人也可以用理论的另一面来证明神的不存在。这是很奇妙的一件事情。今天还有很多热心布道传福音的人，盼望用这样的方法证明神存在，虽然这个动机是好的，但方法不一定正确，也就是说：［证］这个字用得不恰当。虽然好像一些被认为可作证明，或作支持自然神学的根据--上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。是［显明］而不是［证明］，你看到没有呢？这是非常伟大的翻译，非常正确的用词，非常智慧的措词，上帝已经［显明］了。
显明与证明不同在那里？你说：明明都是［明］嘛，显也是明，证也是明，无论证无论显，只要明就明了，你还不明吗？就如同不管黑猫或白猫，只要他会捉老鼠，就是猫。但我告诉你，［证］是人本的，而［显］是神本的。神的方法，是以神本的启示，而不以人本的求证。不是以人本被造产生出来的理性去证明神，乃是以创造者的自己来启示，所以这个叫［显明］。显明不是证明；证明不是显明，请问你明不明？
我学一个很简单的例子。两个人到沙滩去玩。甲说：［唉！刚才有人来过。］乙说：［你怎么知道？］［明明如此嘛！］甲只讲到明明还没有说是什么［明］。［你怎么知道呢？］［这个知道嘛，因为有物为证。］［证］提出来啦！［你看沙滩有一个人的脚印在那里。］乙说：［你看见那个人了吗？］甲说没有。换句话说，甲可以不用眼见而明白。乙又问：［那么你怎么知道？你刚才没有看到吗？或者有人告诉你吗？］甲说：［不，没有人告诉我，不必藉着知识的媒介或者人告知我去明白的。］［那你怎么知道？］［你看脚印嘛，你不是看到一个人的脚印吗？这个我想是一个男的。］当甲说，［我想］的时候，已经用了理性的推敲，甲又说：［不单是男的，这一个人身体不太健康。］［哇！你真厉害，你大概学过侦探学，所以你知道怎么去侦查。］［不单不太健康，这个人身体不平衡，他有点残缺，或者这个人体重很重。］乙愈来愈莫名其妙，乙问甲说：［怎么搞的，你这么清楚？是不是你先来了，然后再去载我，所以你知道他？］甲说：［不，不，不，你注意看。这些脚印一定是男的，为什么？因为，女人的脚印不可能这么宽。］［那你怎么知道他体重很重？］［因为你看每一个脚印都么深，所以如果体重很轻的，最多陷入沙中一公分，但他一走下去，就好几公分，那不是很重吗？这相是立体重，是物理学，懂不懂？］［哦！这个有道理。］［另外这个人大概有点颠跛不平衡。］［你怎么知道？］［因为脚印一个重一个轻，表示脚踏的时候，重量不一样；而这个人有点残缺，因为右边脚印五个趾印，左边四个。］
这种到底是从因到果，还是从果到因？我可以知道他：第一男的；第二是不平衡的；第三是体重很重的；第四大概是有残缺的；你又可以说是他是很高的，为什么？因为从脚印间隔长度来看，如果矮的，大概不会那么长......。这是从一个留下的痕迹去看那痕迹的主体，透过想像的可能，去联想留下的结果与原来本体之间的关系。那么，你会用什么名词呢？你是用［证］这个字吗？我告诉你，用得不大对。留下的脚印不成为证，因为留下的脚印根本没有任何［物］的遗迹，在那里所留下的是什么？并没有留下什么东西作证据，留下来的只不过是沙的变形，在沙变形的范围里面，没有留下任何的东西。你明白我的意思吗？他的鞋子不在那里，他的鞋带没有掉下，沙的变形不是属物质的，这怎么可以变成证明呢？沙的变形本身不成为物质，只不过使你产生想像能力的联想，而这个联想把留下来的痕迹与本体之间的关系连起，若以为这是叫做［证］，不，我告诉你，这个叫做［显明］，也就是这个人留下一些印记来显明他自己。在整个大自然中间，我们不是看见神留下他的指头，乃是在大自然的作为中有神的印记在里面显明。
(２)自然神学与普遍启示：自然神学(Ｎatural Theology)与普遍启示(General Revelation)的不同在那里？普遍启示是正统基督教信仰所接受的；而自然神学是正统的基督教信仰所拒绝的。自然神学里面是人本的，认为人犯罪之后的理性还有足够的可能去了解神的存在，而不必藉着神特殊的启示，这叫自然神学，从阿奎那(Aquinas)开始。但普遍启示是在整个宗教改革的时期，建立起来的一个系统。是什么呢？就是我们知道神藉着大自然显明他自己的存在。而显明是神本的，证明是人本的，显明是从真理的本体；证明是从真理的受体。显明是神以启示的意志来证明犯罪的人事奉的意志。启示的本体是真理的位格，而真理的位格是成为我们可信靠真正知识的基础。这些观念，盼望可以好好建造你的神学思想之基础，使你的一生对基督教的真理有关键性，正确性方向的认识。
神藉创造之工启示了自己，就把这个伟大的真理，藉着文字表达出来了；诸天述说上帝的荣耀。［太阳啊！你在讲什么？］［你还不知道？我在讲上帝多么伟大，不然我怎么会这么大！］启示之工是包含在创造之工的里面；启示之工也包含在救赎之工里面。所以如果说上帝最大的工作是什么？是创造与救赎。但是你怎么知道这两个工作呢？是透过启示之工去了解的，并且这两个工作也把启示之工显明出来了，因为在创造之中有启示的印记；在救赎中间有启示的印记，神为了要我们明白这个印记，就透过文字记录的启示--圣经，成为一把绝对的钥匙，让我们可以去了解其它的两大工作。藉着圣经，特殊的启示成为关键性的钥匙，使我们明白他的创造之工与救赎之工。这样神的启示就在时间里面了。
(３)启示与时、地：因为神造了时间、空间，所以被造界有了空间的
容量，成为其它一切有形的物质存在和定位的一个场所，换一句话说，神造空间，时间，使被造的时空成为其它被造之物质，一切的形体被定位的一个所在，或一个容量。这样，神的启示进入到历史中，当历史时入时间与空间的时候，就变成有时间性，有地理性的启示，这个是非常奇妙。而且这个启示的觉悟，不是时空本身的觉悟，这个觉悟的本身是位格对位格的(person to person)。神的启示赐下来了，也藉着自然表明了，但神的启示是给［有位格］的启示。
这样，历史和时间这两个容量(container)里面有一个很重要的关系，就是启示与历史和地点的关系，基督教的信仰是建立在有历史的根据，且在被造界里面位格与位格接触上，是有时有地的。
我们讲故事的时候，常常讲：从前有一个人......，如果你碰到真正学历
史的，那就完了。他会问那些随便讲故事而不负责任的人：［从前］是那一个时代呀？故事的人物是那一国人？你只好说：［我也不知道，我是听来的。］所以是从前的从前讲到如今，如今再讲到今天，变成明天的昨天(而今天是昨天的明天)，当你讲这个故事的时候，是完全与时空没有发生关系，只有与理念界发生关系。因此有许多的故事写出来后你不能追溯是那一个年代，什么地方，什么事情。但是神的启示不是如此的，神的创造是在自然界，被造界的时空里面，所以创造是一个启示，藉着［创造］把神创造之工启示出来，藉着［启示］使我们明白创造之工的奥秘，所以创造的本身就有时，空的关系，当神把位格对位格的启示，启示下来的时候，领受启示的也是有时有地的。
你说：有一个人叫作苏格拉底，活在某年，死在某年，他的学生叫作柏拉图，二十岁的时候与他读书，廿八岁时苏格拉底死了才离开。这个表示有时有地的，而这些人在时、地中间，运用想像力想出一些非时，非地的思想界的东西。但是启示不是，启示是在时，在地，在人的位格上产生了与历史的接触。
感谢上帝！以赛亚领受启示、耶利米领受启示、但以理领受启示，其他的宗教怎么比呢？所谓宗教可分为自称领受启示与不敢称领受启示的宗教，而自称领受启示的宗教，常常有种莫名其妙的吸引力，把一些所谓的善男信女吸引了去。我如果要作一个伟大的宗教领袖很简单，你懂吗？我有那个恩赐，但我不能违背真理随便行事。我知道如何站在讲台上，用什么样的讲法增加你的奉献，也可以吸引十倍的人来听。我懂的，但我不能那么做。为什么呢？因为我是真理的见证。但许多假先知利用坠落以后人性的宗教情操，为了去达到一些个人的利益，而我在你们这一代中间，建立一个很重要的架构，就是正统的神学，稳重的信仰与不偏不倚的原理，成为你一生一世跟随主应当走的道路，方向。
神在时、地、人的中间赐下他的启示：神在空间中间启示了，在时间中间启示了，也在物理中间启示了。你研究物理学会发现在系统组织里面，有很奇妙的原理在里面，这些伟大的智慧，自己都在用无言无语的言语，无声无音的声音诉说。在万有中间，诸天诉说他的荣耀，穹苍传扬他的手段，他的作为。从这日到那日传出言语，是无声无息的言语。感谢上帝！他的量带通遍天下，他的声音传到地极。
(４)启示的调和：我不知道你开车，走路的时候习惯是怎么样，我开始有个坏习惯，看东看西，我太太常对我说，你应该看前面，为什么左顾右盼呢？但我实在说，我是看看这条街的建筑有什么可吸收的，那一条街有什么重要的东西。人走路的习惯，在每一个地方都不一样，但每一天的中上都有些东西启发我，我很多的知识就这样吸收进去的。你知道这样的习惯是从那里来的，是从圣经启发出来的，因为圣经说：智慧在街上呼喊。所以我告诉你，如果你真的爱哲学，不是在哲学学院而才读到；在路上走来去就有哲学，因为智慧在街上呼喊你。
我不知道你怎么看路的？怎么走路的？但我告诉你一件事情，当你东看西看一直看的时候，你发现在万有之中有万有的原理，而且这些原理在万有之中是有一贯性的(我不讲一贯道，我说一贯性的原理)。一贯性的原理是根据真理的本源只有一个，所以真理的本身一定是互相调和的。就如物理学的原理与其他知识的原理是同一本源出来的，因为真理的本体是独一的。感谢上帝！所以你在物理中间，你可以看见上帝的作为，正像一座伟大的建筑物，你可以看见工程师留下的作为，虽然工程师已经不在那里了。这个不是证明，是他显明的，他如果不做，你也无从证明；他做了，他显了，那你只能领受所显明的。
当你看见钢琴，它是有结构原理在里面的；钢琴它有几条钢弦，你可能算得清楚，但一架好钢琴你弹的时候，一条弦变成两个波，两个波再变四个波，音一定对准的，对准的音就传得特别远，而且美得不得了，不是说随便作一个钢架把弦拉长，就叫作钢琴。那个可能不是钢琴，是有钢的琴。你看人造的原理怎么伟大，但几千年的历史也不过是这么简单，而隐藏在物理中间，一切被造之物中间的那些原理却显明神的伟大。
２、藉受造之人不但在物理中、在生理中(Physiological)，神绝对的知识，在他的创造中间显明出来。什么意思呢？当你研究心怎么跳的时候，当你研究眼怎么看的时候，你研究耳朵里面的结构是怎么转，回音是怎么形成的时候，你会惊叹不已，马上俯伏敬拜在上帝面前。
希伯来文化的精髓所在，就是他们对神的启示有感叹和赞美；而希腊文化的精髓就是有分析与理性的推敲。这两样后来演变为教会里面的两条路线，有一条路线：不要思想一直赞美；另一条路线：只要思想不太赞美。不太赞美，敬拜只是思想，就变成「理性化的基督教」，另一种就变成「非理性化的基督教」。你看到了吗？所以有一种人是「啊！哈利路亚！哈利路亚！」你问他，什么也不懂，虽然什么也不懂但一直赞美；另外一种人是什么都懂，就是不去传福音。我盼望能够结合这两样，才能比较合乎真理本体的原意。
亲爱的弟兄姊妹，我们这个时代需要一个总结合，回到神方法论的真理里面。神给我们理性，也给我们灵性，贾玉铭博士有一句话我很喜欢。他说：「理性灵性化，灵性理性化。」(Spiritualized the rational things and rationalized the spiritual things.)你认识神的结果不只是停在理性，变成敬拜的动力--主啊！我认识你，主啊！你这么伟大，我爱你，我敬拜你，我顺服你我，我传扬你；而是当你在灵性的感受中间，领受一切恩惠的时候，你去思想，结果想通了，对神的知识更正确，更稳重。「理性化灵性，灵性化理性」相互结合，成为基督教的一个新动力，新动向，新的影响能力。
(１)心理界：神不单在生理界中间，也在心理界中间(Psychological)。
神创造人的心理比生理更难了解它整个原理的所在。所以当你把一个生理有病的人带给十个医生查的时候，可能查出同样的答案出来；但你把一个心里有病的人带给十派的心理医生去医的时候，他们可能找出十种不同的原因出来，对不对呀！？
自从佛洛依德(Sigmund Freud)以后，我们看见这个心理学的发展快得不得了，而且好像变成了独揽文化大权的一个重要支流一样，好像人类找到一个新救星。不久以后，阿德勒(Adler)、杨格(Karl Jung)这些人反对他，才发现原来不是他独霸的，还有许多的派别。许多问题的症结不是一种答案，所以在佛洛依德的理论下是性有问题；你把他带到另一个人面前是他的行为有问题；把他带到不同的人面前，有不同的结果，所以，心理的深度超过生理的，生理的答案比较容易靠近准确性，而心理的答案比较靠近不准确性，但靠近不准确性就等于不是真理吗？准确性的就是真理吗？这要从头再审查准确性和真理之间的关系是什么？大家都知道心理医生给我们的答案不太准确，但是大家都认为很需要心理医生，而且愈来愈需要，很奇妙的。大家都认为科学给我们的答案比较准确，而神学给我们的答案不大准确，解经给我们的答案更不准确，因此就把宗教去掉。所以对宗教的不需要感与对心理医生的需要感，两方面的不平衡，显明不义已经出现人类文化中间了。
一只狗给人家打的半死，和一个人给人家打的半死同样疼，同样叫，但感受不同。所以苦难再加上心理的反应，就不是单单生理的反应，而是整个心理的敏感反应。人里面是这样的复杂，这样的伟大，这样的细腻，这样的精鬼，也神在启示他在样造人。
(２)价值、文化界：再者人有对价值观，文化界的追求。在文化界里面价值的追求，正显明了神创造之工。神创造了有价值观的人，而人里面有追求各种文化系统，文化的动力与对文化的渴慕，这些都在创造界里面显明上帝的荣耀。一个没有前进的运动，没有上进的运动，是一个没有价值的运动。
价值把人提升，价值使在往前，价值观使人不再停留在原有的自我满足感里面，这些都告诉我们，如果继续前进的话那就更接近最原先，最本体的真理，也就是接近上帝。但是很可惜的，当文化在相对界把「自我」绝对化的时候，就变成了抵挡绝对的上帝最大的力量，这是文化性最大的罪恶。以文化代替上帝，以价值观代替价值本身，以追求价值的暂时成就，代替已经成为绝对价值本体的上帝，这是很可怕的事情。
神藉着自然启示了他创造之工；神藉着救赎的恩惠启示了他恩爱之工；藉着基督的道成肉身把他救世之工启示出来；神藉着预言基督怎么来，怎么为我们死，为我们复活，达到神启示最高峰--在基督身上所成就的一切，就是神要对人说最高，最深，最奥妙，最伟大的真理。这真理已经超脱了生理界，心理界，这真理进到了更高一层就是关于与神结合的那个可能性里面。
３、藉着圣经神也藉着默示来启示。神的自启除了藉着创造之工自启，藉著救赎之工自启之外，也藉着默示之工自启。在这里，我把默示，救赎与创造相提并论。上帝怎样默示，怎么用他自己的意志，把他里面的心意表达给人，使人可以领受默示，而记载下这些启示的内容，就成为「圣经」，这是神自我启示的方法，又叫作「默示」。在文字的形式里面，藉着文字将神所启示的真理记录下来，而这些启示是要把人带到完整性的文化里面，不是分裂，或是支离破碎的文化里面。
四、建立统一启示观
今天我看见很多派的基督教，甚至所谓高级知识分子的新派基督教，他们的生活是破裂性的，为什么呢？因为他们研究科学，研究政治的时候，与进到礼拜堂的时候，好像是不同的世界，而我不能过这样的基督徒生活。我的基督是政治界的主，是文学界的主，是创造万有的主，是自然界的主，是讲台的主，整个真理的架构是统一的，整个真理的本身是在神主体性里面的。主体性的启示藉着整个自然，生理，心理，历史，把他彰显出来。
在真理的神面前，我领受了他的启示，我要怎样反应这个启示呢？我要怎样使用这个启示呢？我怎样认识这个启示呢？怎样在真理的启示之下，过一个完整性的生活？这样的基督徒才能作世界的光。若是你不懂怎样成为世界的光，只是盼望拿一点光到世界去，结果外面风太大了，蜡烛很难继续发光，后来被世界吹减了再回来，没有办法，就只有在礼拜堂里，你光我，我光你，光来光去，这个叫做大家告诉大家。我想台湾这廿年来教会进步了吗？进步。很多福音机构，很多单位从前没有的；很多布道方法，很多种形式的祷告从前是没有的；很多工作的形式，工作的方式，工作的经验是从前没有，对不对？大家都要事奉主，但都冲不出去，结果是你服事我，我服事你，这叫自家服事自家。今天教会的情形是大家忙，大家热心，大家做，自家服事自家。我的工作你要关心，你的工作我要关心，所以关来关去把心关掉。
这个和我所谈的有什么关系呢？又根据那一节圣经呢？很有关系，听我道来。为什么很有关系呢？因为我们的生活是割裂的，我们的认识论是割裂的，我们对启示关系是割裂的，以为只有圣经才是启示(当然圣经的启示是最高的，最重要的文化记录的启示)，但自然界也是启示。虽然自然的启示与圣经的启示不能相提并论，因为必须透过圣经，才能明白自然，但是在整个启示界中间，我们看见神是宇宙的主宰。而我要怎样彰显神的荣耀？我的存在，在教会里面要彰显神的荣耀，我的存在，在计程车里要彰显神的荣耀，我的存在，在餐馆里面要彰显神的荣耀。我的存在在教育界，在知识份子里面要彰显神的荣耀。以这样的启示观和真理完整性的架构，去面对传福音的工作，去面对我们所要传的人。当你把观念弄清楚了，你可以坚稳站立，无论碰到的人，他是心理学家也好，他是建筑师也好，他是哲学家也好，你知道神的启示是包括也超越了人藉着被造的理性所能想像出来的一些真理，原理。感谢上帝！