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圣经导读： 撒母耳：撒上一～七章 扫罗王：撒上八～卅一章 大卫王：撒上十六～撒下廿四，王上一～二11，代上十一～廿九 以色列民在迦南地的命运，本来是一片光明，因为他们是神的选民，神要为他们争战，条件是他们要遵守神的约，按神的律法行事，可惜以色列民忘恩负义，敬拜迦南神巴力和亚斯他录，又放纵私欲、胡作非为。这期间非利士人一直与以色列为敌，他们中间进行过多次的战争，神虽然兴起土师抵抗外敌，终究只能带来暂时的太平。 到了大约公元前一○五○年，非利士变得非常强盛，有一次在沿海平原的亚弗，非利士人大败以色列，杀死以色列军兵约四千人。后来以色列人把约柜抬出来作护身符，以为这样就可以胜过敌人，但是他们不明白约柜的本身并没有什么法力，要紧的是神是否与人同在？由于以色列人离弃神，神便把以色列人交在非利士人的手中。以致以色列人战败，连抬约柜的祭司也一命呜呼，神的约柜也被非利士人掳去(撒上四1-11)。 从此，以色列便被敌人控制，以色列的四境有非利士人驻守军队，各个战略重地都被占领了，金属工业也被夺去，目的是防止以色列人制造武器(撒上十三19～22)。 最后的士师—撒母耳 这时以色列的领袖撒母耳，他是以色列的最后一位士师，也兼任祭司和先知的职位。在非利士人控制以色列的期间，撒母耳走遍各支派，教训以色列人要专心事奉耶和华。经过了大约二十年的时间，以色列开始为罪忧伤，倾向耶和华，并除掉外邦神巴力和亚斯他录，带来了全民的复兴。 他有一次在米斯巴召集大家禁食祷告，神因看见以色列人的悔改就怜悯他们，将敌人交在他们的手里，大败非利士人，使以色列暂时平静，这件事情再次显明，以色列人的得胜与否，不在于军力，乃在于耶和华。 以色列人要求立王 然而，以色列仍在非利士的压迫之下，而撒母耳年纪老迈，他的两个儿子又生性败坏，不求上进，以色列人一方面担心撒母耳死了，无人可以带领他们，另一方面，看见外邦各国都有君王和完整的国家组织，且国势强盛，他们便要求撒母耳也为他们立一个君王，来治理他们。显然他们以为以色列衰弱的原因，在于缺乏坚强的领导和完善的体制，而不反省他们自己的罪，是否对神失去了信心。 所以神对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的主」(撒上八7～9)。不过神还是允许了他们的要求，于是以色列结束了近两百年的神权体制，建立了君权的体制。 在神救赎的计划里，本来神是要拣选一个民族，组成由神亲自治理的国度，向外邦宣扬神的真理，同时人类的救主也要从这个国家中产生。假如以色列人遵守神在西乃山所颁布的约，神自然会为以色列民争战，消灭敌人，也无按立君王的必要了。但以色列人离弃了神，他们便失去了中心目标及领导者，这个时候若没有一个完善的政治体制，他们就会零乱涣散，受到外敌侵扰，所以神允许他们实行君权政治。其实君王只不过是代表神去治理他的百姓，所以在本质上，君权政体不一定与神权政体相违背。但假若君王偏离神并他的约，国家失去了正确的导向，就无幸福可言！所以神拣选以色列的统治者的拣选标准，乃在于他对约的责任及与神的关系。 第一位君王—扫罗 以色列第一个君王扫罗，属便雅悯支派，身材高大，健壮俊美。神命撒母耳膏他作王，然后获得民众的承认和支持，这和传统上，一个人被立为以色列民领袖的过程相似。而且在扫罗任内，他并未对以色列的组织作重大的改革，只是建立了一支军队的雏型而已。凡此种种，都说明了第一位君王的出现，并没有详细周密的计划，只是情势使然。 扫罗主要的特长是在军事方面，领导以色列人对抗外敌，更重要的是虽然选立了君王，但并没有否认神才是最高的领导者，只是神膏立了合他心意的人来代表他治理众民。而君王也成了民众的代表，当这位被立的君王忠于神，行神眼中看为正的事，神就赐他能力完成工作，祝福也临到整个国家。但如果王违背神，行恶事，灾祸就要临到这个国家，神也随时可以废掉他，另立他人。因此，君王只是代表神的人，并不是神，这与当时的外邦人对君王的观念完全不同，以色列君王的荣耀也只是来自荣耀之神的选召。可惜这些君王有辱所托，并没有按神的公义治理众民，反而成为众民的辖制，正如撒母耳当初对众民的警告一般(撒上八10～18)。 扫罗王的见弃 扫罗成为以色列第一位君王后，起初他也满有能力，先后击败亚扪人、非利士人和亚玛力人，获得人民的拥戴，但他在这些争战中，却几次犯罪。第一次妄自献祭，僭取祭司的职份，这是律法所禁止的，唯有祭司才可以献祭给神，同时也暴露了他的骄傲、自满、背道的心境(撒上十三1～12)。第二次是故意违背耶和华的命令，因在亚玛力战役中，扫罗奉命要完全灭绝亚玛力人及他们的牲畜，然而他违命存留亚甲王和上好牛羊的生命。待撒母耳追究原委，扫罗竟推说牲畜是为献祭用的(撒上十五1～21)，因他不甘顺服神的命令，神也不要一位偏行己意的君王，神要的是「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」(撒上十五22)。所以神定意兴起他人来取代扫罗，当神弃绝扫罗之后，神指示撒母耳膏大卫接续王位。大卫是耶西的儿子，路得与彼阿斯的曾孙，他生于伯利恒城，是耶西的最小的儿子，虽然距离他实际开始统治还有若干年，但神的灵已经降临在他的身上，赋予他特别的能力，为将来被立为以色列君王而作准备(撒上十六1～13)。 扫罗自从第二次被弃绝为王后，情绪极不稳定，常显出极度的低潮，显然是受了神弃绝的影响，扫罗的臣仆便建议：找一个善于弹琴的少年来为他弹琴，使他消愁解闷。他们选中了大卫，扫罗非常易于嫉妒，起初大卫是王所宠爱的，但当百姓称赞他过于王的时候，大卫便尝到这种被嫉妒的滋味了。 嫉妒的起因是，有一次非利士人前来骂战，非利士人当中有一位身材高大的战士歌利亚，他在战场上谩骂、挑战，扫罗及以色列军兵都不敢出去应战。大卫恰巧来到营中，看望他的哥哥，他听到歌利亚在那里大放厥词，心里不甘以色列人被辱，于是自告奋勇接受挑战。大卫出战，他以机弦甩石，一举击中巨人的额头，巨人当场倒毙，非利士人军心大挫，大卫不以刀枪，轻易取胜，显明争战的胜败全在于耶和华，这件事使大卫声名大噪，备受民众的爱戴(撒上十七)。以色列妇女又歌唱说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万」，因此，更引发扫罗的戒心，千方百计图谋杀害大卫。 大卫的流亡生涯 起初是直接的攻击，大卫在王面前弹奏竖琴时，扫罗两次尝试用枪刺杀大卫未果(撒上十八10～11)，后又采取间接的方法，以女儿米甲许配大卫为由，要求一百非利士人的阳皮做聘礼，这个借刀杀人之计也失败了(撒上十八20～29)。后来又藉着他的臣仆谋害大卫，终于迫使大卫开始逃亡，过着流亡的生活。 扫罗并不因此放过大卫，他继续在追杀大卫，甚至放下抵挡非利士人的重任，更可耻的，扫罗竟因为报复心理，而公然滥杀八十五名无辜的祭司，并杀尽该城的男女老少和牲畜，主要的原因是，他深知大卫是神所拣选继承王位的人(撒上廿二11～19)。 大卫在经历四处飘泊流亡之中，逐渐赢得一群跟从者，有四百人之众，后来又增加到六百人，俨然成了一支军队。在扫罗追赶大卫途中，大卫曾有两次杀他的机会，但大卫敬畏耶和华，不敢杀害耶和华的受膏者，两次大卫都放过了他(撒上廿四，廿六)。可惜扫罗精神错乱了，他不知好歹，时常反悔，大卫被逼得无路可逃，只好逃到非利士地，投奔迦特王亚吉，并得到「洗革拉城」，作为军事基地。 扫罗王之死 扫罗与非利士人决定性的战役，是发生在基利波山，他带着三个儿子迎战，结果以色列人全军覆没，三子均阵亡，他自己也身受重伤，为了避免被掳，他伏刀自尽，以色列人又落入非利士人的控制下(代上十1～12)。不过，神已经预备了大卫，当扫罗战败的消息传出之后，大卫和他的跟从者，便回归祖国，并在犹大地的希伯仑，接受犹大支派的人拥戴为王。另一方面扫罗的儿子—伊施波设，却逃亡到约旦河外的玛哈念，也登基作以色列王。但伊斯波设根本不是大卫的对手。果然，两年以后，伊斯波设便失去人民的支持，被刺杀了，以色列所有的支派便聚集于希伯仑，共同拥立大卫为全以色列的王。 大卫受膏为王 大卫起先在希伯仑作王七年零六个月(撒下五5)，但希伯仑位于犹大的南部，对管理全以色列很不方便，大卫便攻取耶路撒冷，赶走住在其中的迦南人，取名大卫城，定为全国首都。非利士人自然不愿意看见以色列的统一，便又挥军讨伐，但神与大卫同在，连续两次大卫都击溃敌军，非利士从此一蹶不振，不再成为以色列的威胁。 大卫继续乘胜除掉以色列中间的迦南人，并迅速征服附近的邻国，大大的扩展版图，成为以色列史上政治最辉煌的时期。神拣选了大卫，他也以敬畏神的心，顺服神的带领，使神透过大卫建立他国度的心意得以成全。这也是士师和扫罗失败的地方，尤其可贵的是，扫罗死后，大卫并未用武力去争取王位，乃是求问耶和华(撒下二1)。在犹大支派尊他为王后，又过了七年，以色列人才拥戴他为王，大卫知道这是出于神的旨意，要他成为以色列民的领导者，但是他愿意等候神的时间和方法，无怪乎神称大卫为合他心意的人(徒十三22)。 以色列的君王制度，与其他民族的君王制有基要的分别，就是君王的权柄非最高，神的话语的权柄才是最高。申命记十七章18～20节如此说：「他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语，和这些律例。免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中在国位上年长日久。」 研读回应 1．以色列人视约柜为护身符，由约柜的被掳可归纳出什么结论？ 2．从以色列人要求立王这件事说明当时的光景如何？神对此事的反应如何？ 3．撒母耳在以色列历史上扮演了什么样的角色？ 4．从扫罗的失败及见弃(撒上十三8～15，十五1～35，廿～11～19，廿八1～25)可学到什么属灵教训？ 5．试找出大卫在长期考验中最令你感动的态度及原因？ **参考图表： 人卫逃亡图(图八)
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