当基督徒根据圣经与非信徒讨论时，可能常会遇到如此的回应。格什温(Ge0r9e Gershwin)在《宝齐和贝丝》Porgyand Bees)中写了一首歌，说道：「你在圣经中可能读到的那些该死的东西，它们不一定是对的！」
其实，有时候你只要回一句：「请指出其中一个错误来！」批评的人很可能就会哑口无言了。许多人只不过听说圣经有问题，但他们从未亲自去查考过证据。然而，假使你打算照我们刚说的那样反问，最好预先作好准备回答难题。圣经里有一些真正的难题，但是这些困难经文也有其正的答案。
处理圣经困难经文有何原则？
在列出原则之前，让我先谈态度的问题。批评者负起举证的责任。我们有足够的理由相信圣经所说的是真理，因为有足够的证据证明整本圣经都是神所默示的(见第七章)。只要我们能显示：可能有解答(他们的非议『不一定是对的』)，问题便已解决一大半了。就像任何一位美国公民在未经证实有罪以前，应假设他为无辜的一样，圣经在未经证实有误以前，也应假设它是正确的。也正如我们对可信靠的老友一样，我们应采取对圣经有利的态度。科学家面对任何意料之外又未有满意解释的不规则现象时，总是假设那应该是可以解释的。同理，圣经学者应当假设：即使有看似矛盾的地方，圣经应是和谐一致的。这类问题的出现，应当激励学者更加钻研，搜寻未逢挑战时可能一辈子也碰不到的资料。
要搞清楚经文的内容为何
错引经文通常会误导他人。你的圣经译本当中可能藏有一些字句问题，特别是旧约中与数字有关的经文，可能其中有抄写的人所犯的一点小错。一本好的注释书会指出这些地方，并且可能可以回答九成你会遭逢的非难。请记住，我们的圣经与神默示的原始手稿吻合的地方才是无误的，因此在我们尝试回答任何问题以前，务必要先确定我们有正确的经文。
要搞清楚经文的意义为何
听来似乎多此一举，事实不然。圣经所用的字词未必与你心目中所想的具有相同的意义。例如，有些人说：耶稣称芥芬种为最小的种子，乃一个错误，因为兰花种才是最小的。但仔细查考耶稣所「说」的，原来他用的字「百种」意指会结果的田园种子。他说那是一个人拿去种在田里的种子(太十三31 ；可四31)，并将它与田中各样的菜相比较。
同时请记住，有些字的意义在不同的上下文里有不同的意义。英文的"Trunk"可以用来指象鼻、车尾箱、推销员的皮箱，或树干，它的意义取决于它的上下文。使徒行传第十九章33节中，通常用来指「教会」或「会众」的那个字，竟被用来形容一群聚集在市中心戏园里的「暴徒」。细心查看上下文和字的意义，搞清楚你真的明白它在讲什么。就这层面而言，圣经是它本身的最佳诠释。清楚的经文常可帮助我们了解比较模糊的经文的意思，在其他地方重复出现的词句也有助于澄清它在这里的意义。以经解经是无可取代的原则。
贪赃是万恶之根
这节经文(提前六10)经常被人引用，也经常被人误用，这是为何必须了解经文内容和意义的最佳例证。经文是说：「贪财是万恶之根。」贪财，而非钱财本身边谴责。它不是罪恶唯一的来源，却被称作根源。万恶这个词在希腊原文意谓「所有的罪恶」，含有「所有种类」的意思。这是经文的内容。但它有何意义？前面经文的主题是：应当为生活中的基本需求得到满足而知足，第9节则以对照来说：「但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗……里。」第10节加以解释，强调有一个根源无可避免地助长罪恶，极难拔除，而那根源是贪爱钱财。「万恶」可能是为了强调而采用夸张的措辞，经文的重点是要人千万别让罪恶的」根源种入自己的生活中。
勿将「不精确」当作「错误」
对飞机机师而言，量度精确极度重要，在其他的领域却未必如此重要。在量度一物体的大小或军队的阵容时，约略的数目就够了。同理，引述经文不一定非要照出处逐字引述不可。圣经作者并非写研究论文，也没有人会照研究论文的格式去挑剔他们的写作。只要能够证明他们的引述忠于原义，「不精确」应当是可以接受的。今日的传播媒介都接受这种标准，引述毋须一字不爽，照样可以忠于原义。
铜海的尺寸
列王纪上第七章23节说到：在所罗门王所筑圣殿中的铜海(洗涤用的大水盆)直径十肘，圆周三十肘。任何一个学过几何的学童都算得出：园的直径若为十肘，圆周应为31．4159肘(圆周= 直径X 兀)。因此有些评论家便说：这可能是一个问题，但四舍五入后的整数与错误是两码子事。兀(3.141)四舍五八后为3，正好得到圆周三十肘的答案。
勿将「个人角度」当作「欺骗」
一个目击证人只见到一件意外的一部分，或是只站在他自己的角度来观察，并不表示他的见证是骗人的。同理，当一位圣经作者记录他所见到一件事情的一部分，没有提及其他的人所见到的另外一部分时，他的记录仍然是真实的。这些记录上的参差反而使我们知道：作者们并没有串通起来「编故事」。
用日常用语描述宇宙
描述宇宙的用语通常是用人通俗的观点来表达。假使二千年后一位考古学家发现一本书《太阳也上升》(The sun Also Rises) 而下结论说：我们的文化对地球绕奢太阳转一无概念，我们认为他说的合理吗？当然不，我们虽然知道真正的情况如何，但仍常用它们在我们眼中的表现来描述。圣经的作者们便是用这样的角度描述日头停止(书十12)以及天在地球之上(赛四十22)，并没有认定：圣经在此支持地球是宇宙中心的理论；这不过是表达这些概念的惯常手法。
圣经所记载的不等于圣经所认可的
圣经一大部分是历史，因此，有时它会记载一些它不一定认可的事。例如，大卫犯罪(撒下十一〕、所罗门多妻(王上十一1一8)被记录下来，但是，随后并没有责备他们的记载。圣经也记载撒旦的谎话，但记载本身丝毫不意谓认可(创三4一5〕。训诫在此并非必要，因为圣经其他地方已清楚地谴责过那等行径了。
〖 我们如何解决那些难题？ 〗
我们有了这些大原则后，现在可以看看一些评论家提出的问题，实际应用上述原则。在本书的范围内不可能回答每个问题，另有一些好书专门解答许多常被提出的标准难题。如果你想对这方面进一步掌握，我们推介艾基新(Glean L. Archer)著，李笑英译的《圣经难题汇篇》(Encyclopedia of Bible Difficulties ),角声出版社一九八七年出版。下列一些难题解答中有些便是出自该书。
当务之急
艾基新在《圣经难题汇编)的自序中说：
最初动念撰写这么一本书是一九七八年十月的事，当时在芝加哥正举行研讨圣经无误的国际学术高岑会。在那个时期，反对圣经无误最主要的原由显然出在：今本圣经中有重大的错误，有些错误甚至授人以柄，激成高明无比的经文批驳。照我的看法，未持首尾一贯，福音派的观点所作的客观研究，足以拒斥那些指控，并揭露它们的错误。在「圣经作为神的话乃绝对可靠」这场捍卫战中，没有比书卷原稿全然无误这点更能肩负立住阵脚的大任。
〖 家谱问题 〗
创世记第五章
有人认为创世记第五章家谱中的措辞，会使人不得不获致一个结论，即人类源始于主前四○○四年，这与考古学上人类历史远较此为长的证据相冲突。我们知道有些基督徒驳斥或怀疑考古学的发现，但实在无此必要，同时就圣经论圣经也未必对。路加福音第三章36节清楚地显示：创世记第十章那里的家谱在第24节的地方有一个缺环--亚法撒之子。创世记说亚法撒生沙拉，路加却在其间加了一个该南。因此创世记第五章的家谱并非完整的，其中必有世系省略。
这听来似乎是一个严重的问题，但是你如果查考一下圣经中「生」字的用法，便会释然。马太福音第一章8节说的约兰生乌西亚，但他们中间隔了三代(王下八一十五章)。耶稣说：给大卫吃陈设饼的大祭司是亚比亚他(可二26 )，撒母耳却说是亚比亚他的儿子亚希米勒(撒上二十一1；撒下八17)。圣经用「生」或「儿子」这样的字来表明直系祖宗或嫡裔。所以有人如果想要证明像创世记第五章这类家谱没有缺环，实在已经错解了经文的意义。同时，作者在那份家谱的末了，并未像总计以色列人寄居埃及(出十二40)，或北国由立国到被掳的时间(结四5〕一样，指明由亚当到挪亚之间总共有多久。
基督的家谱
基督的两个家谱在亚伯拉罕到大卫这部分是一致的，之后开始歧异。马太记述所罗门的后裔，路加则记述拿单的后裔。评论家认为这两个家谱不可能同时都正确。然而，从第五世纪以来，教父都采取一个简单的解答，认为马太记述的是约瑟的家谱，路加记述的乃马利亚的家谱。马太说：耶哥尼雅生撒拉铁(这是父子血亲关系)，路加则说：撒拉铁是尼利的儿子(这应当属于翁婿姻亲关系)，可见半子可当作儿子一样列入家谱。同理，约瑟、可以被列为马利亚父亲的儿子。这种区分与两卷福音书各自的主旨相吻合：马太以王的角度记述基督，他承继他法律上的父亲约瑟的皇室统绪。路加以人子的角度记述基督，他藉马利亚道成肉身(犹太律法规定一男人已聘的未婚妻所生之子是他的合法后裔。在马利亚以童贞女受孕时，马利亚已经许配了约瑟，太一18)。这个解释似乎挺合理。
| 耶稣的两个家谱 | ||||
| 马太第一章 | 两者都有 | 路加第一章 | ||
| 没有记录 | 亚当 | |||
| 赛特 | ||||
| 他拉 | ||||
| 亚伯拉罕 | ||||
| 以扫 | ||||
| 雅各 | ||||
| 大卫 | ||||
| 所罗门 | 拿单 | |||
| 耶哥尼雅 | 尼利 | |||
| 撒拉铁 | ||||
| 所罗巴伯 | ||||
| 亚比玉 | 利撒 | |||
| 雅各 | 希里 | |||
| 约瑟 | ||||
| 耶稣 | ||||
〖 伦理问题 〗
屠杀亚玛力人
撒母耳记上第十五章2至3节说：「以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们、怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼、和驴尽行杀死。」另外有些经文同样吩咐以色列人进迦南时要屠杀迦南地的人(申七2；书六15一21 ， 八26一27，十40，十一12、20 )
。一位评论家说：
我只代表我个人说出我的想法，我认为杀死无辜的人是不道德的行为。屠杀迦南地的老百姓，与以色列人为征服神应许的迦市地而必须在战场上击杀士兵，完全是两回事。我实在难以至信神的旨意是要杀掉每一位迦南人--包括男人、女人、儿童。因为圣组清楚地说这是神的旨意，我唯有下结论说：圣经作者在这里犯了错误。人类历史上误把族长的激情当作神的旨意原是常事，但不论如何仍然是错误。(注1)
圣经作者是否不代表神说话而在自说自话呢？神是否有可能下这样的屠杀令？首先，我们必须认清，声称这是错误的理由是主观的、个人的道德感情。他们用个人主观的感情作为权威，来判断何者可以、何者不能被称为是神的话。其次，他们滥用了情感。人如果去杀无辜的人的确不对，但对神而言，未必一定是错误。生命是神赐的，他有权按他的旨意收回(伯一21 ；申三十二39)。如果上述评论家的观点是正确的，按同理岂非可以质疑所多玛、蛾摩拉的毁灭以及挪亚时代的洪水？第三，假设这些人「无辜」是不对的。事实上，神说他们的罪恶滔天，连地也玷污了，所以神要追讨他们的罪孽，要将他们「吐出」(利十八25)。连儿童在母腹里的时候就有了罪(诗五十一5)。最后，我们是否僭妄地以为可以用我们自己的道德标准来论断神，告诉他何为是、何为非？神永不改变的公义性情才是公义的标准。
大卫核点民数
什么驱使大卫去核点人数，导致以色列因瘟疫死了七万百姓？撒母耳记下第二十四章1节说：耶和华向以色列人发怒，就激动大卫去数点民数，但是历代志上第二十一章1节将此归咎于撒旦。到底是怎么回事？
由情节发展可知：大卫对以色列国积聚的丰富物资和军事力量开始过分倚赖，可能整个国家都开始感到骄做自满。显然神要纠正这倾向。我们在约伯记第一章看到撒旦向神挑战，要神让它使约伯受苦，以试验他。神应允了，好使约伯的信心更加完美。这里的情况也很类似，神因以色列国和大卫对他的能力缺乏信心而发怒，撒旦巴不得尽可能地摧毁他们，所以神准许撒旦去激动大卫核点民数。
神和撒旦都是驱使大卫的动力。撒旦是积极地做，神则按照他的计画消极地做。这个事件最后的结果是大卫购买了建筑圣殿的基地。
撒旦与信徒
在彼前四19、五8可以看到这里所说，信徒必经的动力原则。神让我们受苦，乃是希望我们能籍此更加了解在基督里的生命生活。但撒旦所图的只是毁坏吞吃我们。神利用撒旦毁坏的倾向来促进他对我们的训练计划。有时我们非得以艰辛痛苦的方式才学到功课，而希伯来书第十二章6节提醒我们：「(他)鞭打凡所收纳的儿子。」正如该书作者下的结论：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」
〖 历史问题 〗
出埃及的日期
许多考古学家和学者都将以色列人出埃及的日期定在主前一二九○年。主要的根据在于出埃及记第一章11节说：兰塞这个城市是以色列奴隶工作的地方。假设这城市是以兰塞大帝命名的，则出埃及的时候必然在主前一三○○年以后。然而，列王纪上第六章1节说：由出埃及记到所罗门圣殿取用(主前966年)隔了四百八十年，如此出埃及时间应为主前一四四六年左右--比上述日期早了约一百五十年。到底何者为正确？圣经？还是那些学者？
我们首先应指出：圣经在这方面的日期是一致的。约在主前一一○○年的时候，耶弗他说，以色列人占据当地已经有三百年了，等于说征服迦南地应为主前一四○○年左右(士十一26)。再加上四十年的旷野漂流，出埃及的日期便很接近主前一四四○年了。同理，使徒行传第十三章19至20节说：由出埃及到撒母耳时代结束，历时四百五十年。撒母耳死于大卫王朝开始(主前约1000年〕前不久，如此计算出埃及的时间非常接近主前一四四六年了。因此，假使列王纪的作者(可能是耶利米)犯了错的话，则士师记的作者(撒母耳？)和保罗岂不都错了？因此，如果对这较早的日期理论(约主前1400年)质疑，就等于对新旧约极大部分的经文(士师记、撒母耳记上下、列王纪上下、耶利米书、耶利米哀歌、使徒行传，以及保罗的十三卷书信)质疑。
但是考古证据和兰塞命名由来又如何呢？较晚日期理论与既有证据向来兜不拢。事实上，约书亚所征服的城市中有六个在主前一二○○年左右时无人居住。考古学家曾因某些证据原来认为：以色列人于主前一三○○年以前不可能在巴勒斯坦遇到摩押人和以东人，但随著考古发现继续出土，证明他们的观点是错的。考古学家也发现：或者在以色列人初沦为奴，或者在主前一四○○年前后这两段时间内，兰塞大帝建城所在的地区都有不少其他的建筑工程在进行。出埃及记中涉及的时间可能指其中任何一段。唯一不可能的是主前一二九○年，因为照他们的说法，那里是摩西出世以前以色列奴工服苦役的地方，而摩西叫法老让神的子民离开的时候是八十岁，如此算来兰塞城的工程岂非在兰塞大帝出世以前便开始了？另一方面，杜得模西土三世(Thutmose皿，主前1482一1447年)的时代有一贵族名叫兰塞，有证据显示他乃摩西出世以前的人物。不论如何，兰塞大帝只是兰塞二世，早在几世纪之前，已有一个以兰塞为名的法老。已有人提出：应更订考古学证据的年代重建这时期的历史，将会使得「圣经传统和考古学证据之间显著相应」。(注2)另外一个理论指称：埃及法老的记录中有重复，打断了埃及与以色列历史间的相关一致性。这理论主张兰塞一世已完成了那些城市的建筑。然而，没有理由推断出埃及迟于主前一三○○年。许多证据支持圣经学者所提出来的日期，没有太大的问题。(详见第九章)
数字的出入
旧约历史书中，撒母耳记、列王纪中的数目偶尔与历代志(写于被掳到巴比伦之后)中的记载有出入。例如，撒母耳记下第十章18节记载大卫杀了亚兰七百辆战车的人，历代志上第十九章18节则记载七千辆。这是通用希伯来文圣经中的数字，但没有证据证明圣经原稿也有出入(无误论乃指后者)。这错误源于抄写时加多或减少了一个零。因为犹太人极端严谨地、一字不差地照抄，一旦经文中产生这类错误，这错误就会被继续地照抄而流传下去。
历代志下第三十六章9节记载约雅斤登基时为八岁而非十八岁(王下二十四8)、列王纪上第四章26节将所罗门套车的马加了十倍(四万，而非代下九25的四千)也属同样的问题。有人说：以斯拉写历代志时将数字夸大来为以色列增光。然而，历史书中十八处数字有出入的记载中，历代志只有七处是较大的数字。至于其他有出入之处，我们必须请读者参考别书。这里只想指出：问题多出于抄写的错误。
福音书中的平行经文
许多评论家因为四福音书对许多相同事件有不同记载而猛烈抨击。有些人甚至说：简直不可能获得一个一致的整体四福音合参这类书，但是像罗伯森(A. T. Robertson)的著作问世，应当可以使他们息怨了，但是有些人仍然继续批评。彼得不认主的记录便是一个常遭疵议的例子。所有的记载都同意基督预言彼得说他会三次不认主，但就记录来看似乎超过三次。马可福音第十四章30节说鸡会叫两次，后来也记载了两次的鸡叫(68、72节)，但另外的福音书中只记载了一次鸡叫。然而，能有办法解释这些现象间并无矛盾。
首先，就鸡叫的次数而言，只要我们能接受马可包含了一个其他福音书略去的细节，问题就不存在了。因为彼得本人可能便是马可写作素材的来源(他们在彼前五13中的关系密切)，没有理由怀疑他在这方面的话。彼得在第一次不认主后可能注意到一次鸡叫。日后所以唯独他传述下来，而其他的门徒没有留意到这个细节，则因为这整件事彼得涉入最深，是他的切身之痛。
其次，马可福音第十四章68、72两节可能有抄写的错误。「鸡就叫了」很可能原来只出现于第72节，却不慎误被抄入第68节中，成了衍文。「第二遍」很可能是后来有人想要澄清而加入的。有一份最好的希腊文抄本支持此说，另外一些抄本也是一样。
只要能按上面任一方式来调停，看似矛盾之处便不存在了。因为有可能的答案，就应当给予有利圣经的结论--证据不足，撒销控诉。
福音书合参
任何想要将四福音合并成一个单一故事的人，都面临著两大难题：马太、马可、路加的相似以及约翰的不同。有些早期的评论家认为，约翰记录的是他自己编造出来的基督生平，但经详细研究后，发现约翰所记载与众不同的事件正好是其他福音书时序问题的关键所在。同时，约翰有时加添一些细节，使得原本难解的地方变得合理。前三本福音书因为十分相似，被称为「符类福音书」 ( Synoptic意为「共看」，故又称「对观福音书」)，它们虽然常记载同一事件，却有不同的编次，内容经常也十分不同。有时我们会发现耶稣不止一次地使用同样的句子或说同样的比喻，这也造成混淆。路加倾向于用主题为经纬安排事件，马可则将所有的比喻聚集在一处，接著才是所有的神迹……等。
〖 引用的问题 〗
引用旧约作者
新约常常引用旧约经文，但有时指出的似乎并非正确出处。马太福音第二十七章9节将一段话归诸耶利米书，但实际上却出自撒迦利亚书第十一章13节。这问题的解答可能在于犹太人的常规，当称述一位以上的先知时，只写出较著名的那位。在这个例子中，撒迦利亚的经文告诉我们：付给犹大的三十块钱后来给了窖户，但上下文理显示：引用的要点在下一句，那是来自耶利米书的(十九2、11)。撒迦利亚没有提到田地，耶利米则提到了。因此马太不过是依照常规，只写出较著名先知的名字。同理，马可福音第一章2至3节引用玛拉基和以赛亚二人的预言，但只提到以赛亚的名字。
新约中的旧约经文
任何认真读圣经的人都会时而碰到两种情况：新约作者要不是改动了旧约经文的措辞，就是似乎断章取义，这是因为我们通常期盼使徒们照著我们记忆中的经文和引用方式来引用，但他们称述时，或者自行意译，或者依据希腊文译本。当时还没有画一的译本，某些希腊译文诚然有欠准确，或不够明晰。真正的问题是：
使徒们使用的那些意义蕴涵在旧约经文里吗？就某些个案而言，得花上相当的工夫去探究，不过整体来说，新约已被证实乃旧约的最佳证释。
引用圣经以外的来源
有关引用圣经以外来源一事会引起极大争议，特别以犹大书为然。犹大显然引用两约期间的伪经「以诺书」(the Book offence)，好像亚当的七世孙以诺真的说过那些预言(14节)。他也提到同属伪经的「摩西升天记」 (the Assumption of MOs- Es)，其中所载有关摩西尸首的争辩9节)。犹大真的相信那些来源可靠、甚至或许是神默示的吗？
评论家的前提有两个：犹大所知的仅可能来自他所读的；他对他所读的未加评核便接受了。然而这忽略了圣灵在犹大写作时的运作。首先，经文并未提及他在引用任何书，最少有可能是神提供犹大这些事的资料，而我们只有犹大的记录可资凭据。其次，也有可能犹大和其他的书都在称引当时尚未被记入圣经，却是真实历史事件的口述传统。这种口述传统可能便是摩西撰写由亚当到约瑟时期历史的基础。最后，就算犹大真的是引用那些伪经，我们没有理由因为他确认伪经中一些细节，便假设他或我们连全本伪经也要接受。保罗引用异教诗人的诗句(徒十七28 ；林前十五33 ；多一12)，但这并不表示他们的著作都是神所默示的，只有其中一些是真实的。保罗甚至在提多书第一章12节强调：只有他引用的那句才是真的，因那来自革哩底的一句话：「革哩底人常说谎话。」就算那诗人所有其他的话都是谎话，但保罗向我们保证：他引用的那句是真的。
〖 科学问题 〗
约书亚的长日
第十章会处理科学方面的问题，这里将只就一则那里未提及的问题加以讨论。约书亚记载神将日头延长了约一日之久，使以色列人可以击败基遍人(书十12一14〕。有人提出反对，认为地球假使停止转动，则物理定律将使地球表面的万物(包括海)都造成钜大的破坏。对于这个问题有两种回应方式，各有长处。首先，经文并未说地球必定是停止转动，照第13节的文义：「日头……不急速下落，约有一日之久」，乃是说它减速转动。这显示日头仍然横跨天空(就我们见到的角度而言)，仅减慢了速度。当然，减速仍然有可能扰乱引力、运转方面的平衡，因此导致第二种回应。如果神可以使日头多照二十四小时，他难道不能掌握要成就这事联带的其他要件吗？这根本就是一个神迹。神不论用的是什么超自然因素使地球转动减速，他为何不能同时用另一些超自然因素去维持秩序？神如果伟大到一个地步可以成就前半部神迹，他也必有能力成就整件神迹。反对此说唯一的理由便是完全不相信有神迹。详见第五章。
评论家可以大叫：「有矛盾！」、「有错误！」，叫上一整天，但他们最好先作足准备工夫。有时他们提出的问题确实值得回答，这也激发许多人去研究，因而帮助我们更了解圣经。但他们从未真能指证圣经有错。我们提出的解答原则是合理的，并且常用最新最好的学术成果作实质回应。但我们也应当对本章有一个均衡全面的认识，坎特兹(Kenneth Chintzier)说得好：
福音派信徒并非尝试去证明圣经没有错误，好使他们确信圣经是神的话。我们可以证明报纸上的一篇文章完全没有错误，但无法因此便证明那篇文章是神的话。基督徒相信圣经是神的话(是无误的)，因为他们相信耶稣(教会的主)如此相信，也要他的门徒如此相信。(注3〕
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