第五节孝思


在强调宗族主义的家庭系统中,香火传衍及父权神圣是它的特征,祖先崇拜也因此显为特别重要,并且自上古的祖先崇拜演化出儒家的孝道,而儒家的孝道又返回去维系这古老的宗教,所以在这样的社会里,自然以『孝』作为道德的评价。尤有进者,在民间竟视祭祖为行孝的最重要表征,『不祭就是不孝』,而使基督徒不断被人批评为不孝。但不可讳言的是,祖先崇拜演变至今,受到道教现世主义及佛教消极的终末观影响很大,对孝道的强调已由偏重伦理化的教孝转向偏重对祖灵的祭祀,以这观点来审判基督徒是否遵守孝道,实在不公平。在此盼以儒家的孝道来和基督信仰的孝道对话,以便对基督信仰的孝道作一真实的衡量。

从孝经开宗明义章第一谈起,孔于是从『先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨』引出孝道来。所以孝固然是『德之本,教之所由生』,但它仅是『先王至德要道』的方法。在孝治章第八及广扬名章第十四说得更清楚,一个尽孝后,就可『移孝为忠』而推广到治国政策上。在士章第五则再度提到这主题,把孝应用到和谐的社会,便社会昌隆和祥。所以孝的本身不是目的,而只是方法,它的主旨则在完成另一个『至高的目的』。

何谓孝道呢?孝经第一章就提纲挈领地列出来『身体发肤受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身、行道、扬名于后世,以显父母,孝乏终也。夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身』。那如何行孝以尽孝呢?在纪孝行章第十提出五点:『孝子之事亲也。居则致其敬,养者致其乐,病者致其忧,丧者致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲』,各点的细节则另外有彻底详述,例如不仅能养且要『敬』与『无违』。至于用什么方法来培植百姓尽孝呢?不外乎就是在『养生送死』上来教育民众。送死又包括着慎终与追远二事,这是古人认为培养民德的方法,像曾子说:『慎终追远,民德归厚矣』,而孔子的『葬之以礼,祭之以礼』这二句话正像是慎终追远的注脚,丧祭尽礼,原是人子不得已的事情,其目的还是在『事生』,这种思想精神在说苑卷十敬慎篇里表现得淋漓尽致:

孔子行游,中路闻哭者声,其音甚悲。孔子云:『驱之!驱之!前有异人音』,少进见之,丘吾子也,拥镰带索而哭。孔子辟车而下,问曰:『夫子非有丧也,何哭之悲也』?丘吾子曰:『吾有三失,……吾少妤学问,周遍天下,还后吾亲亡,一失也。……树欲静而风不定,子欲养而亲不待,往而来者年也,不可得再见者亲也。请从此辞』,自刎而死!孔子曰:『弟子记之!此足以为戒也』!于是弟子归养者十三人。

这段记事可着出儒家提倡丧祭正是间接提倡敬养。后有欧阳子的『祭而丰不如养之薄』;曾子的『椎牛祭墓,不如鸡豚逮亲存』;谚语的『在生吃一粒豆,胜于死后一个大猪头』,『活着吃个鸡蛋,胜过死后吃桌神馔』;许真君亦提到『生不孝亲,死祭无益』;周礼大司徒职『以祀教敬』,……等,都再再表明了祭礼只是教孝,重点仍在及时行孝,注重养生之道,冀君子思其不可复而先施焉。

是否人子一日三餐丰富奉养双亲就是尽孝了呢?孔子回答是并不尽然,若他做了『居上而骄,为下而乱,在丑而争』三件事,则『虽日用三牲之养犹为不孝』(孝经‧纪孝行章第十)。孟子也提出不孝的五项目,前三者都是不供养父母,第四项是使父母丢脸,第五项是危害父母生命(孟子‧离娄下第三十章)。另有一人人能背诵有关不孝的名言『不孝有三,无后为大』,人类学家文崇一认为当初孟子提出这句话来,『断绝后嗣』是最大的不孝到底是指那一方面(生物性或文化道德性或仪式性的延续),我们实在不清楚,只是演变结果,它被赋予仪式性的意义在内。(按十三经注疏,赵氏注:『于礼有不孝者三事,谓阿意曲从、陷亲不义,一不孝也。家贫亲老,不为禄仕,二不孝也。不娶无子,绝先祖祀,三不孝也」。)

至于祭祀,除『丧则致其哀,祭则致其严』,『葬之以礼,祭之以礼』之外,孔子还强调『祭如在』及『孝子之祭,尽其悫而悫焉,进退必敬如听亲命,则或使之也』,意思是要尽量相信受祭者就在这里,尽可能的表现敬谨诚挚,合乎仪文而不发生一点过失,进退事奉应对要表演得像真的在听从领受吩咐教训一样。为了达到这境界,就要在致祭之前,先变食迁坐,致斋三日:『齐之日:思其居处,思其笑语,思其志意,思其所乐,思其所嗜。齐之日,乃见其所为齐者』(齌就是斋;祭义),藉此三日不停的思想,作为一种表达孝之延续 -- 追远的方式。所以在孝经最后一章丧亲章第十八如此提到『为之棺、木享、衣、衾而举之,……哀以送之,……春秋祭祀,以时思之。生事爱敬,死事哀戚,生民之本尽矣,死生之义备矣,孝子之事亲终矣』,孝子能准备衣服棺木祭品、哀哭安葬祭祀,他的孝道责任已了,孝经可以结束,于是就有最后一句:『孝子之事亲终矣』。

综观其上,历代圣哲大儒的着法,孝的主旨乃在达于人伦关系和谐的至高伦理道德目的,孝道的实践恒以尊亲为大,其次是不辱,再者是事亲娱亲。而生之孝的延续乃是借着礼仪以表达哀、敬、诚、思,使人不忘祖先盛德,并抒发追远怀念之情。

暂且不论『没有延续祖灵生命的仪式性祭祖就是不孝』的民间思想是否合乎圣贤制体精神,且看这观念在今社会实际情景:根据陈中民在晋江厝所作的祖先崇拜与氏族组织田野调查中,显示出因着社会变迁,家庭祭祀仅偏重死忌,忽略生忌,且只做合忌(包括最近三代)者为百分之四四点八六,每年拜二次;在宗族祭祖方面则若干祭祖活动仍旧举行,但出席率只有百分之三八点八二,而参加竞选『祖公头』(负责管理承办明年祭祖事务的人)的,只占出席率的百分之一二点一二,当地居民表示,每年情况大都如此清淡,甚至有时没人出来竞选,只好连任了。另一个现象走出席者三十五位中,妇女占三十位;这与庄英章在林圮埔所见相同,祭祖日期也可为便利参加者出席而更改。这与外界报导『几乎所有的人都会去参加祭祖』,『当祖公头是一件很荣幸,很好运的事情,因为只有祖先们所疼爱的人才会被选为祖公头』,及刘王惠箴所说的:『参加祭祖仪式是氏族中每一个成年男子的权利与应尽的义务』,形成一个令人深省的对照,使我们对祖先崇拜在现阶段的情形,有一更接近真象的了解。这些宗族成年男子本身无法参加时,就委托妇女来参与,与其说是为了慎终追远,不如说是为享受个人本身的利益。这是表明现代子女的大不孝,还是对孝行的观念已转变了呢?站在『不祭就是不孝』的立场来评论,这与基督徒被讥为不孝只是五十步笑百步而已。

平心而论,在传统中国社会里,对实践孝道的要求标准很高,很多礼节已不合现代生活的要求了。根据张老师月刊所作的『现代中国人孝养之道』的调查中显示出今日的孝道只剩下亲情的感恩与反馈,而且这『报恩』也是受现实条件支配的,何时父不慈,子则不孝,再者金钱与孝行间也有着密切关系。今日的父母能有『不逆子』也就该心满意足了,至于照顾父母生活起居,陪伴父母请安奉告和顺从父母使其身心愉悦等事亲娱亲之孝子是可遇不可求;若家庭不和,就不会有孝子;而且在今日社会中『今之孝者,是谓能养』已经是不太容易做得到了。当然这些孝行的改变,并不意味着孝道的本质也改变,只是表明需要找出符合现代社会的新孝道 -- 要求合理、合情、合法的孝道。台大心理系教授杨国枢在『现代社会的新孝道』一文中提出新孝道有五项特征:有局限性,不再以孝为社会评价的标准;有感情性,不再是父权主义;有自律性,不再盲目遵守外在道德规范,乃由自己的理解作抉择;有互益性,不再是重孝轻慈,甚至是以孝换慈或以孝还慈;有多样性,表达方式不再限制于传统的划一孝行中。强调如何尽孝乃决定于个人原则、感情表露及交换原则,孝道只是一套自我实现的重要手段与途径,放在现代工商社会中是不可能有,也不必要有所谓标准的孝道内涵。在这虽强调『善待』父母是不变的核心而又以个人取向为主的新孝道潮流中,使现今的父母不禁感慨的说:『哎!我们做儿子时,老子神气;如今我们做了老子,却轮到儿子神气,真是生不逢时』,且也常听到『孝子』(孝敬儿女)这种自嘲式的流行语。这不禁令有心之士感受到传统社会取向之他主被动式的孝道固然有其缺陷,但现今个人取向之自主自动式的孝道,似乎也不平衡,在这强调相对性的新观念,似乎缺少了些什么,并不那么完美。神气的儿女是否地想到让父母神气一下呢?在这快速变迁的时代里,由于教育程度和年龄关系而易于适应的儿女们,是否能体会老人家受到高度工业化的震撼而陷入痛苦的困境里的心情?为人子女难道没有义务帮助老人家中传统阴暗的角落里走出,进入阳光享受现代生活的乐趣?所以如果仅仅以『感恩回馈』的情意来维系子女的孝心,恐怕很难触及到孝的真义,总会觉得缺少了什么。站在基督信仰来着,所缺少的就是『爱』,孝敬在根本上是基于子女对父母的那一片真挚又浓厚的爱,孝是至情至爱的自然流露。

在摩西所传的十诫中,第五诫是神叮咛孝亲之道,『当孝敬父母,使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上,得以长久』。这不但是人对人的道德责任中的第一条,也是唯一带有应许的诫命,可见上帝多么重视人世间的孝道,且视孝亲为伦理之起点。在本节『孝敬』一词原意是『尊重』,表明儿女对父母的敬意,志在教育子女尊重父母。神在人类历史中有长远的计划,这计划要贯彻始终,必须以传统来维持。神将家庭放在传统里首要的地位,因此虽然父母的思想背景可能较为保守而被视为『落伍』,但他们所保守的传统仍应被尊重,因传统往往是累积的经验,是十分值得重视的。现今社会道德混乱的一个主因就是人们不再重视传统,两大偏重时代精神了。所以第五诫孝亲之道有重新被强调的必要。

在神叮咛以色列人的话中,孝亲与守安息日是相提并论的,神说:『你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。你们都当孝敬父母,也要守我的安息日,我是耶和华你们的神』(利未记十九:2–3)。此处『孝敬』一词是『敬畏』之意,是要人对父母有无限的敬意,尊重且顺服,父母是有权威的,因此轻忽父母的,应受极刑(出埃及记二一:15;利未记二○:9),父母之所以有如此崇高的地位乃是由于神的赐福及托付。儿女是耶和华所赐的产业,父母从神耶里承受无比的能力来抚育儿女,使儿女如勇士手中的箭,同远处目标发射(参诗篇一二七:3、4)。父母承受神的托付,传递历史经验;儿女就要孝敬顺从父母,将生命与爱承受下来,再继续地传递。当然父母未必没有错误,所以他们与儿女同需要赦免的恩惠,父母对儿女的教导就在于他们在神面前的虔诚,以身教影响儿女。

耶稣曾以父母的爱来比喻天父的爱顾(马太福音七:11);浪子比喻中,使这浪子觉悟回转的是父亲爱的感召(路加福音十五:11–32);耶稣的神迹多次都是因父母的信心而医治孩童(例如路加福音八:40–56;马太福音十五:21–28;约翰福音四:46–53);以上都显示出主耶稣是多么重视为人父母的,这是值得我们深思的。另一方面主耶稣也十分重视孝亲之道,儿女不仅应尊重与顺从父母,鑨应奉养父母,祂曾严责当时的宗教人士,借着遗传(即传统)的掩饰,以奉献为不奉养父母的借口,这外表的虔诚是不可宽恕的罪(马太福音十五:3–7)。耶稣认为敬神与孝亲是必须相连的。所以在祂心身最痛苦的十字架上,祂还不忘记将奉养母亲之事交托绐所爱的门徒约翰(约翰福音十九:26–27)。且基督信仰中的孝亲意义,不慬限于家庭。更是扩展至教会。耶稣说:『谁是我的毋亲……看哪,我的母亲……凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母亲了』(马可福音三:32–35)。因此在十字架上,因主的孝心,人们的关系得以重新建立了。圣经真理表达了中国孝道的主旨 -- 以孝达到另一更高的目的『人伦和谐关系』。这是正确的道德伦理视念。

若如朱炎博士所说的『孝道在中国已发展至一个极其精致、深远而高超的程度』,那为何至今仍未见民德归厚矣呢?诚然如韩文公所叹『余尝苦仪礼难读,又其行于今者盖寡,沿袭不同,复之无由,考于今,诚无所用之』(韩昌黎文集卷一),孝道在李唐时代即难行于常时,何况现今呢?不错,礼以『时』为大,但随『时』而变者是礼具和礼文。礼义是亘古不变的。所以中国今日社会不是缺乏道德伦埋规范,乃是缺少实践这些礼义的能力。英哲柏拉德莱说:『道德之可贵乃在其能动,使理想得以实践;否则道德仅为幻想』。而这一股说不出来的实践力量,只有一个来源,就是从上帝那里来。在基督信仰里具有超越社会相对性规范的绝对性伦理道德真理,且在这真理的理想中并不忽略现实。基督赐下生命,使人面对现实而勇于认识实践道德伦理的阻力,且有道德的勇气去否认『相对』的道德价值。有神启示的伦理道德教训都是绝对的,永恒不变的。信徒在历史中承受神的使命与力量,以充足的信心不住的建立且维持有价值的道德传统,在赓续中增进,使神救赎的计划得以实现。父母生养抚育儿女,是神的工作,是神托付人最大的事,所以神要求人孝敬尊重父母,而孝亲也就是尊重神的表视。敬畏神的,就必须且必能孝敬父母,所以这就不仅限于人伦之常了。因此,当将调整人与人关系的人伦道德建基在人与上帝关系的神本真理之上时,就不曾因『时』的改变,而令人无所适从,也不至于陷在『知易行难』的哀叹中了。

综合上述,大传统的孝道有三重目的:以孝治天下;敬重父母及祖宗;建立自己品格。

    现今国际情势比以前朝代不知复杂了多少倍,我们不得不倚靠更进步的政治学和科学方法来治国。至于建立自己品格,事实已证明在传统重团体轻个人的社会及现今个人主义高涨的时代里,都造成了偏差,实有赖于突破固有孝道观念,求诸于基督教所宣称能提供的新生命之道,实践孝道的惰髓。

    在基督信仰里,凡信祂的人就是新造的人,有一非常完善的建立品格,以致齐家治国之道。对现今社会及基督徒而言,孝道的精意在于尊重父母和祖先。然而在这层面上,圣经所教导的与圣贤之道实在无严重冲突之处;只有在强调以延长祖灵祭祀之仪式作为孝的表现的小传统观念下,注重孝道的中国文化与同样注重孝道的基督信仰才产生了严重的冲突,我们不能不说这是一个十分遗憾的事。事实上,大传统丧葬祭祀之礼是具有高度象征性的,象征品的本身并不重要,象征后面的意义却十分重要。

    基督信仰是一个打倒偶像的信仰,所以基督徒破除一切象征品是能够被体会,如此行,不但不足企图消灭这些象征背后所代表的意义,反而是避免让这些象征品宣宾夺主,使其所象征的意义更为凸显,进而在中国基督徒自己的一套『礼』中充分表达了『慎终追远』的孝思。这实在是在『礼以时为大』的时代冲击改变下,仍然可以最真诚彰显出大传统祭礼真义的一件美事。基督信仰对今日中国社会能发生另一重大的影响是上帝不仅仅赐下绝对且永恒的伦理道德真理,祂同时也赐下实践的力量,使我们在现实的阻力下,仍勇于面对且持守并建立及传递这美好的传统。

    孝的最深处是『爱』的流露,而『爱是从神而来』(约翰壹书四:7),在上帝的爱中,人们才能真诚的毫无怨尤或条件的实践孝道;唯有以上帝的爱来孝敬父母、敬思祖先,才能成全圣贤孝道之真谛,因为上帝的爱是永不止息的。

耶稣基督的来到,实在不是要废除中国传统文化,乃是要成全传统文化,且赋予更丰盛的生命内涵!这事实已在真诚的对话下,表露无遗了!


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