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一、以色列的征服任务 在约但河边安营等候的以色列人所要进入的迦南地是实行城邦制度，没有中央政府，但有许多城邑，各有其王。要征服这地，就需一个个击败各城市。埃及是名义上的大封主，杜得模西士三世曾是摩西的头号敌人，也是埃及帝国的主要缔造者，他将迦南地区纳入埃及版图中，他的儿子是出埃及记的法老——亚门诺裴斯二世，继续严紧的控制，但他的儿子杜得模西士四世(Thutmose IV)，是以色列在旷野时的法老，他娶了亚细亚的美坦尼王(注一)亚塔塔玛(Artatama)的公主为妻，他善于扩张外国势力，而对本身武力控制缺少兴趣。接着是他儿子亚门诺裴斯三世，当时的统治者，不注意控制外邦，对自己的国内较有兴趣。他常以征服之事来自夸，但大部份皆为空泛之谈，正如海斯所说的：「由于他疏懒忽略在亚细亚的省份，带来埃及北方帝国的崩溃。」(注二)特勒亚马拿书信说到迦南人为了对抗入侵者，曾向他求援，他却置之不理(注三)。迦南独立城邦遂成为以色列人征服的战利品。 但这并不是说以色列的任务很简单，卅九年前，探子的报导却是真实的，迦南人是强大的民族，他们的城墙巩固。他们经常彼此攻打，或抵御外患，使得他们的军队随时备战，又有优良的装备。他们的城邑可以抵御敌人几个月的围攻(注四)。这些城市也能联结对抗共同的敌人，就像他们后来有南方联盟(书十)及北方联盟(书十一)对抗约书亚一样。此外这里多山，过了耶利哥，以色列人就进入大部份崎岖的乡间，很难旅行和调军打战。 二、迦南进步的文化 迦南人在物质文明上是进步的。城市建得很好，房屋设计和结构都好，地板常铺着石或涂灰泥，已有排水系统，工人精于使用铜、铅和金。陶器在当时也是有名的精美，与外国也有频繁的贸易，其中包括埃及、米所波大米北部和塞浦路斯。在工业知识上，迦南人比以色列人更进步，因以色列人会有四十年的岁月，在旷野过游牧生活。文化上的悬殊，为以色列人埋伏了许多危险：这种危险，不久就产生可悲的结果。历史显示较低的文化常被进步的文化所吸收。在以后年月当中，以色列人并未被迦南人所吸收，但却受到极深的影响，假如这种影响只限于物质文明方面，甚至可能有好处，譬如陶器的制造、城市的建筑和农耕方法等；但是影响力若包括思想的方式和观念，特别是宗教信仰和风俗习惯时，那害处就大了。事实上有许多人，跟着敬拜迦南人的巴力(Baal)，而不拜耶和华了，当时巴力被供奉为雨神和丰收之神，这是相当诱人的。迦南人必定劝他们新来的农耕邻居，说耕作的技巧不足以确保丰富的粮食，更重要的是要拜对了神祉才行。当地居民的劝告，对刚搬来此地，渴望丰收的以色列人，是很有影响力的。不用说，神就是为了避免这些危险，所以才命令杀死所有迦南人，或驱逐出境(民卅三51～56；申七1～5)。迦南人若被逐出就无法提出这样的劝告。假如以色列人顺从神就好了，可惜他们并不如此，而准予许多迦南人居留，所以以色列人深受他们的影响，结果失去神最重要的赐福(士二11～15)(注五)。 三、计划进攻 摩西夺取迦南的战略，一定是神所启示的，很清楚就是从东方进攻这地中央的部分，而将这地分割为南北两段，采取个别击破。我们可以假定摩西已与约书亚分享他的思想，所以当百姓预备过约但河时，这位新的首领已胸有成竹了。 一、侦察耶利哥（书二1～24） 当约书亚考虑征服的任务时，他知道耶利哥是首要必争之地，这是坚强的城市，无法安然绕过，他们立刻要面对这个挑战。 他为了要更了解这城市，就派两个探子为一组去侦察，很可能他还记得卅九年前相似的战略，那时他自己扮演很重要的角色。这两人过约但河进城，受到妓女喇合(Rahab)的保护，她的房子在城墙边上(注六)。有人来寻查这两人时，她将他们藏在屋顶上的麻秆中，然后把追索的人，引入歧途。她相信耶利哥城会被以色列人攻下，就请求这两人回报她的恩惠，要保护她自己和家人的安全，他们答应她，然后又在她胁助之下，成功地逃回约书亚的营地。也许他们在耶利哥的使命很快就被发觉，而无法详细观察这城市，但是从喇合口中，他们知道城里的人很怕以色列人。因迦南人已听到他们战胜西宏和噩的消息，所以约书亚很受激励。 二、过约但河（书三～四） 探子回报后，次日早晨(注七)，约书亚吩咐百姓移驻约但河岸，他们原来安营的(注八)什亭(Shittim)(注九)，一定不在河岸，所以他们为了过河，首先是离开什亭来到约但河。春天是河水泛滥的季节(注十)。他们留在河岸三天，做最后的准备和指示。我们可以相信这三天之中，百姓一定在怀疑，所有以色列人怎能渡过面前的茫茫一片涌流，但他们马上就会知道了。 一切预备就绪时，抬约柜的祭司走向河流，百姓照神的吩咐，走在后头，相距约三千尺处(书三4)。这样做能让最多的人看见约柜，作为引导的记号。祭司的脚一踏入河，水就神奇地分开。向他们涌流的水「立起成垒」，好像被水坝拦住了一样，另一边的水继续向下流入死海，当中现出一大片干地，使百姓渡过。在百姓经过的这段时间，河水便在距此十五哩极远的上游亚当城停住(注十一)，当百姓过河时，抬约柜的祭司站在河床中央，以约柜代表神，向每人见证神拦阻了河水，使他们可能过河。前一天在河边的怀疑，在这时只使得他们对神所表现的能力，更为赞佩。 为过河立了两个纪念碑，一个在约但河，一个在过河后百姓安营的吉甲(Gilgal)(书四1～24)。从各支派选出来的十二个人，各从约但河抬约柜的祭司所站之处，取一石头，带到安营的地方。接着约书亚又「另把十二块石头立在约但河中」像石柱一样，就立在十二块石头被拿走之处。这两个行动是在所有百姓过约但河之后，而在祭司抬约柜要到百姓那里以前。等到所有人离开了河道，河水就立刻再继续向下游流去，由于先前阻住了大量的河水，这时的流量比前更大。当所有的人都到吉甲时，约书亚在那儿用约但河带来的十二块石头，立第二个柱子。这两块石柱为要提醒将来的世代，神以神迹在约但河中开路，使他的子民能进入他们的应许之地。 三、在吉甲安营（书五1～12） 吉甲现在成为以色列人持续活动的中心，其确定的位置仍待考(注十二)，但显然它是在约但河各位于约但河和那利哥之间(书四19)。从这里他们不久就攻下耶利哥和艾城。后来基遍人来到吉甲，求立和约(书九6)，约书亚率兵从古甲上去帮助基遍人，对抗南方的联军(书十6～7)。他也从这里向北，与北方联军会战(书十一6～14)，也在此第一次分配支派的产业(书十四6)。当军队在战场上时，百姓留在吉甲，以其为基地。 他们安营之后，发生三件重要的事，第一是所有男人都行了割礼(书五2～9)。因为现在活着的以色列人，是新生的一代，所以需要大规模行这个礼仪，显然在旷野飘流时生下的孩子，未受过割礼。然而神会命令他们遵守这礼仪，以此作为他的子民与其新邻邦分别的记号。因此他吩咐他们遵守，后来又说这也象征除去在埃及的羞耻(注十三)。 在吉甲发生的第二件事，是特别守逾越节(书五10)。这次可能是第三次守逾越节(注十四)，至少自从在西乃山守节以后，圣经未提到守过节(民九1～5)。但如今已到达这地，所有男人都受了割礼，百姓想起也要遵守神所吩咐的逾越节，这次守逾越节的日子是在神指定的尼散月十四日。我们要知道，若按一年一度的逾越节来算(不管有没有守)，从离开埃及至今刚好是第四十个年头了，刚好照着神在加低斯所宣布的惩罚，依照探于侦察迦南地的时间，一天抵一年。(民十四33～34)。在尼散月十日(书四19)，神带他们过约但河，刚好及时预备十四日守节。甚至于泛滥的约但河水，也不能成为拦阻他们在新地守节的理由(注十五)，出埃及至今刚好四十年(注十六)。 在吉甲第三件提到的事，是停止吗哪。早在旅行的第一年起，神就一直供应这种神奇的食物(出十六14～22)。这种特别的供应大约经过四十年，但过约但河进入应许之地后，他们不再需要它了。守逾越节后次日，百姓在地上找不到吗哪，他们吃现在已有的「那地的出产」。 一、打败耶利哥城（书六13～27） 约书亚一进入这地，初步完成几件事之后，就开始专心军事征服的主要工作。探子偿察时已预告，第一个攻取的目标是耶利哥。这城市就在附近，假如不夺取，将一直是吉甲的威胁，我们也提过这里也是迦南地的要镇，是无论如何必经之地。 1．城市：一般认为旧约的耶利哥，就是耶斯苏丹(Tell es- Sultan)，位于约但河之西五哩，死海之北七哩。这里的土丘覆盖七英亩之广，虽然由于侵蚀太厉害，我们无法确定约书亚所掳掠的城市有多大，但是，假如第五章所做的结论是正确的(注十七)，约书亚所征服的城市就是肯扬小姐所说的那个城市，也就是约主前一五五○年被埃及人所夺的，那么，城的范围可能包括土的的大部份。意思是说其大小在当时是中等的，虽然比一些大城市还小，(例如，米吉多十四英亩，拉吉十八英亩，或特别大的夏琐两百英亩)。不论其大小如何，圣经常提到它(注十八)，表示它在这地相当的重要。 肯扬小姐对这城市的城墙描写，是很有意义的(注十九)。城墙的形式，实际上使敌军无法直接进攻。来袭的敌军，首先会遇到十一尺高的石墩柱，在它后面，有一个从上向下作卅五度倾斜涂灰泥的内壁，一直连到主要的城墙，墙高垂直卅五尺以上。陡峭而滑溜的斜坡，使得任何有效的方法，或想放火烧墙，都无法击破城墙。要袭击城墙的敌军，很难爬上斜坡，用梯子攀登也很难找到理想的立足点。对于保护得这么好的城市，一般敌人采用的战略是围城，但是，以色列人假如要在几个月之内，占领全地，他们就没有时间围城。 2．征服：但是，神有不同的计谋夺取耶利哥，他用特别的方式，向约书亚启示(书五13～六5)。某日当约书亚在城附近，也许正考虑如何攻城的时候，遇见一位称为「雅巍军队的元帅」(注二十)，告诉他这些计划，就是要有「兵丁」(注二一)，由七个祭司引导，也要抬着约柜，每天绕城一次，共六天，到第七天要绕七次，绕第十三次快要结束时，祭司要吹角，百姓大声喊叫，如此城墙就会倒塌，军队可攻入。 他们照计划实施，被派每天绕城的人轮流执行，约柜在他们中央(注二二)，共绕城十三次，当号角吹响，百姓呼喊的时候，城墙倒塌。再加上，当时耶利哥居民的心一定已更加恐惧，这下军队可以轻而易举地得到这个城市，喇合是在探子来访的时候，就见证他们已经很害怕了，而这时以色列人每天奇怪地绕城，更增加他们这种害怕的情绪。后来全城的人，除了喇合(注二三)及其家人之外都被杀，她的生命照探子的应许，得免于死。全城被火毁平。然而没有任何一个以色列人，可以因掳掠而致富，神为这城订了禁令，宣布将它「归献」(注二四)给神(书六17～18)。贵重的金属——金、银、铜和铁，归入耶和华的库中。约书亚进一步咒诅任何要重建议城的人，这件事在很久以后，亚哈王(King Ahab)在位时，才实际应验在伯特利人希伊勒(Hiel)身上(王上十六34)。 二、在艾城的胜败（书七1～八29） 1．战败：然而在那利哥的胜利，可能间接促成紧接着在艾城的惨败(书七1～26)。艾城是目前以色列人第二个攻取的目标。约书亚差派的侦察小组，不认为艾城是坚强的，很可能他们过份自信，因此只提议派「二、三千人」就可攻下此城。约书亚派较多的数目三千人去，但仍被艾城的人击败，当以色列人溃逃时，卅六人阵亡。 但是战败的主要原因，并不是以色列军太少，而是营中有罪恶。犹大支派的亚干(Achan)违背神的禁令犯罪，从耶利哥取了「归献」之物，就是为自己拿了巴比伦的衣服，两百舍客勒银子，和五十舍客勒的金条(注二五)。战败之后，神启示约书亚有人犯了这种罪，告诉他要追究罪犯的身份。这件事照办(注二六)，亚干被指出来。他承认拿过东西，藏在自己的帐棚，这些东西从隐藏之处找出来，然后亚干、他的家人及所有他的产业都被石头击打，后来又烧掉，他们必须受惩罚，一方面因为这是严重地得罪神，另一方面也为了警告其他以色列人。 2．得胜：罪既已受惩，如今，以色列人就能征服艾城了(书八)。约书亚在夜间，派伏兵藏在艾城和附近伯特利之间的山谷。次日约书亚率另一支军队，在前面攻城，所采的战术与第一次战败时相似。但这次当艾城人出城反击，约书亚的军队就假装再次败退，然后伏兵出来，从后边攻打艾城军队。这时约书亚的军队向后转，敌人落入圈套。结果艾城居民中，所有一万二千(注二七)男人均被杀，王被挂起来，城市夷为瓦砾，这次神准许以色列人掳掠。我们也要注意，这次争战约书亚派了更多的军队，单单伏兵，就派了三万人(书八3)(注二八)。他和百姓一定学了两个功课：罪的代价和过分自信的错误。 3．位置：艾城正确的位置仍未确定，传统的位置是在耶特尔(et-Tell)(注二九)，大约位于伯特利东南一哩半之处，是在一九三三至三五年之间由克劳瑟夫人(Mme. Judith Marquet-Krause)和一九六四年由可罗威(Joseph A. Calloway)所挖掘的。然而，他们的研究显示出，这个土丘，在主前二二○○年至一○○○年之间无人居住，因此不会是约书亚时代的城市。有人提出不同的解答(注三十)，但最可能的答案就是，耶特尔不是正确的位置，有些事甚至支持这种解释。例如，有人说耶特尔距伯特利太远，而约书亚记十二章九节(比较书七2)说艾城靠近(mitsad)伯特利」；此外，耶特尔也是相当广的土丘，但约书亚的侦察小组描述艾城居民很少(注三一)。也许将来的挖掘，会有更多的发现。至少我们晓得艾城在伯特利附近，而伯特利显然位于耶利哥西北约十四哩处，(但是一般认为伯特利就是百丁一Tell Beitin，这种说法正受到怀疑)。这是那时约书亚军队战争行军的大概距离。 4．伯特利：这里并未指出伯特利在约书亚时被征服(注三－)，伯特利王曾注明为约书亚军队所杀(书十二16)，但无直接攻城的记载。可能是因为在艾城战败时，伯特利也失势了。他们若参加艾城军队，协助抗敌，这是合理的，因为他们可能预料，敌人下一个目标就是伯特利，在约书亚记八章17节明说他们的确参战。虽然记载中只提到艾城的统治者，但是很可能伯特利王在这时阵亡(书八23～29)。约书亚在第二次攻城时，派出这么多的军队，其都份原因，可能是他预料伯特利将加入艾城军队。 三、在示剑的礼拜（书八30～35；申廿七1～26） 约书亚既已控制了耶利哥、艾城和伯特利，就照神的吩咐，带百姓向北，到示剑再签订神的约(申廿七1～26)。其目的在于生动地重绘四十年前在西乃发生的事，那时他们正式接受立约(出廿四4～8)(注三三)。百姓如今已实际进入这地，光阴荏苒，现在活着的是新的一代，这时需要人提醒他们神的要求，并更新人民的承诺。在以巴路山脚示剑附近(注三四)，约书亚筑坛，祭司献上燔祭和平安祭。约书亚在事先预备的石头上，写下「摩西所写的律法」(书八32)(注三五)，必然是代表神的律法在百姓中间。然后一半的支派留在以巴路山附近，一半面向基利心山前进，当约书亚宣读律法上的祝福和咒诅时，各边百姓都严肃地应答。约书亚的旁边就是代表神同在的约柜。这礼拜想来必让百姓(注三六)难以忘怀，在日后能存着极深的印象。 有关于以色列征服北部中央地区的情况，是件有趣的事，但我们所知甚少。这地区以示剑为主要城邑(创十二6；卅三18～20)。圣经记载说到以色列人显然毫无困难，可以向北移到这里。但并未说明这情形的原因。示剑在艾城之北距离卅哩以上，其百姓不会因为南方许多城市失守，就自认已在以色列统治之下。最可能的解释是，以色列人在艾城倒塌之后，就早早地向北进军，征服这地区。有几件事支持这种说法。第一是叙述以色列——基利心的礼拜(书八30)，开始的字是「那时」(then是’az，而不是普通的连接词waw)，暗示这中间可能有一段时间，就是这地区的征服。第二是约书亚记十一章19节说到除了基遍之外(书九)，没有城市与以色列人讲和，意思就是示剑必是争战夺来的。第三是约书亚记十二章17、18、24节列出示剑地区，被约书亚军队所杀诸王，可能就是在这段时间中被杀的。我们应该知道，圣经的记载，对于全部征服中的许多细节，并没清楚说明。 四、求和（书九） 以色列人一回到吉甲，在巴勒斯坦中部，有另一群重要的人民，出乎意外地来求和。这些是希未人(Hivites)(注三七)，代表着在耶路撒冷西北几哩的四个城市：基遍、西非拉(Chephirah)、别罗(Beeroth)和基列耶琳(Kirjath-jearim)，称为基遍的城邦(Gibeonite tetrapolis)。先前以色列人战胜的消息已传遍这地(书九1)，所以这些人认为求和是上策。他们怀疑主战的以色列人，若知道他们是当地的人，是否会接受求和，于是想出诡计，穿旧衣服，带发霉的饼，装作从远方旅行来的样子，求以色列与他们立和约，和约订立了，但这不合神的指示(出廿三32；卅四12；申七2)，因为他们「并没有求问雅巍」(书九14)(注三八)。虽然以色列人是被骗，但仍有责任守约。当三天后诡计揭发时，约书亚和长老仍守约(因约已成定居，比较撒下廿一1～19)，却也强迫基遍人「为全会众作了劈柴挑水的人」(书九21)。虽然他们不能托辞没犯罪，然而这事对以色列也有好的一面，事实上以色列因此而更进一步获权控制中部地区，而自己没费一兵一卒。 这时以色列人已成功将这地切为明显的两半。耶利哥、艾、伯特利、别罗、基遍、西非拉和基列耶林，形成一条连续而略弯曲的线，横过巴勒斯坦中南部。我们也注意到，事实上以色列人已经能在示剑平安地召集会众，这就表示他们也控制了中北部地区。一般的战略已发生功效，如今南北分割，只要个别击破就可以了。 一、打败南方联盟（书十1～11） 与希未人四城邦立约之后，就立即与南方接触，在四个立约的城市中，以基遍为最强(书十2)(注三九)。耶路撒冷王一知道基遍结盟的消息，就开始组织对抗的联盟，四个领导的城邦加入：希伯仑、耶末(Jarmuth)、拉吉和伊矶伦(注四十)。这些联军一起开始对抗以色列，就首先攻击基遍，显然是为了强迫它退出与以色列的新联盟。基遍人立刻到吉甲，向约书亚求援，约书亚带兵，急行军连夜赶到廿四哩外的基遍。他出奇不意地攻击敌军，溃败他们，而穷追不舍，直到西边靠近伯和仑(Beth-horon)的高地(注四一)。靠近伯和仑时，逃兵向南转，显然是要回到自己的城市(注四二)，在路上遭遇一场雅巍所降石头一样的暴风雨(可能是冰雹)，因此被打死的，比被以色列人杀死的还多。五王在一起，终于来到亚西加(Azekah)(注四三)和玛基大(Makkedah)附近，藏在洞里。 以色列追兵在洞里找到这些王，但是经过时，只用石头封住洞口，继续追赶逃走的军队，约书亚要在敌军安然逃回他们的园墙城邑之前，抓住杀死他们，结果他们大部份都被杀了(书十18～20)，他又回头注意这些被囚在洞中的王，当他要杀五王时，命令军长用脚，踏在他们的颈项上，他一定认为这样做，有助于他们对未来争战的信心。然后，约书亚将五王尸体，挂在树上示众，直到晚上(书十21～27)。 二、延长的一天（书十12～14） 在当天较早的时候，约书亚站在基遍附近居高临下的高地上，可看到敌军跑得比他疲乏的军队快，就喊出一句像诗一样的呼求，引起许多争论。他说：「日头啊！你要停在基遍，月亮啊！你要止在亚雅仑谷(Ajalon)」(12节)(注四四)。这句话以及下面的描述，传统上认为，意思就是这一天神奇地加长了。但有许多学者，包括保守派的，都不以为然。有几位认为约书亚只是呼求神加力量给他自己和军队。另一些人认为神迹是由于光的折射而发生，因此，看起来虽然像一天增长了一点，但是太阳和地球的关系位置并未改变。还有另一些人认为可能约书亚只求能从炎炎正午的太阳下稍得解脱，所以神就使云遮天，降下风雨(注四五)。 但是，我们仍要保留传统的看法，因为其他的解释，无法与经文的文字取得协调。虽然动词dun(在约书亚的呼求中，译为「停住」)，其基本意思是「静止」，因此可能指其他方式的静止，不是动作的延缓(注四六)。而且在句子中也用了两次‘amadh这个动词(13节)，它确实是指行动的改变。并且十三节结束是说［不急速下降」，在此「急速」(’uz)这个字，也是指动作，而「下降」(labho’)，平常用于指日落。进而言之，十四节说这一天是历史上特别的一天，暗示说一件重要的神迹发生了，就是使正常的一天延长时间。所延长的时间，我们也可估计出来。因为约书亚呼求时是正午，圣经上说，太阳不落下「约有一日之久」(keyom tamim)，可能就是下午到落日的时间，比正常时间加一倍，换句话说，就是白天一天的时间，是正常时间的一又二分之一倍(注四七)。 约书亚要这天加长，是有好的理由。这五王带兵出坚固的城墙，来到野外与以色列人打仗，可能他们认为耶利哥与艾城的城墙，既不能守住城，也许最好试一试新方法，但这使得他们失去最好的防卫，约书亚知道这点，他要尽力拦阻他们同到城墙里去。当时敌军逃得快，他自己的军队疲乏，因此需要更多时间才能赶上他们，所以为了不使他们回去，就需要得到比平常更长的白天。因此，他求神赐下额外的时间，神就赐下，恩允他仆人可贵的信心。 三、征服南方城市（书十28～43） 这场苦战获胜之后，约书亚进军要征服所有南部地区的城市，他早在征服巴勒斯坦中都之后，就计划要这样做，而今是最有利的机会，主要城市的敌军多半消灭了。 第一个攻击的目标是玛基大，其次是立拿(Libnah)，两地都在诸王被杀的洞附近(注四八)，两城都轻易被拿下，其王和许多百姓均被杀，但城市本身似乎没受到大多实质上的损害(注四九)。后来在南方所有战役都是这样的类型。然后约书亚向南前进，到联盟的三城：拉吉、伊矶伦和希伯仑。另一个城市耶末，当约书亚夺取玛基大时，就在附近，却未提到那儿有战争，也许因为这城市太近了，其王和其他一些人被杀之后，并未全力以战，就投降了，所以未有记载。拉吉(注五十)在亚西加西南约十哩处，可能是三城之中最强而首先遭受攻击的城市，它在第二天战争中就被攻下了，百姓被杀，正如在玛基大和立拿一样，虽然他们的王已经在玛基大附近的洞中被处死了。当以色列进军时，基色王(注五一)为了某些理由，自觉对拉吉有义务(虽然基色是在拉吉之北廿哩处)，带兵来援助拉吉。终于在战争中，王和百姓都在约书亚面前被歼灭。那时约书亚可以转向基色进攻，但他没有，可能因为它远在路线以外。他就转向伊矶伦(注五二)，这是南方三联盟城市中最西边的城，然后攻最东边的城希伯仑(注五三)。两城都失陷且遭受和拉吉一样的处置。在这些早期而重大的征战之后，约书亚继续向南方，征服这地所有南半部。他的军队，甚至到过加低斯巴尼亚，以色列人在旷野飘流时，曾在那儿渡过很长一段时间。底璧(注五四)可能是在南方所得到最重要的战利品了。最后约书亚回到基遍，那是他整个战役的起点。 在这次长期战争中一定经过了几个月，他们走过很长的距离，夺取许多城市，当然，假若这些城市不是比较容易攻下，那就得花更长的时间了，事实上，若是那样，约书亚可能就得发动好几次战役。他能够在一次大的战役中，一举征服整个地区，表示许多城市的确未经长期围攻，就投降了。使他们没什么抵抗的主要原因，当然是因为当地居民，心中已被惊吓所抓住并消化。他们听到过以色列人的胜利；首先是当他们还在约但河那边时，其次是渡河后，在耶利哥和艾城，如今战胜五个联盟的王。他们也记得有一天神奇延长，以及奇特的暴风雨，杀死许多联军的军队。能够行这些奇事的神，一定是很伟大的！与他对抗必是徒然无益！他们既这么想，就赶快求和，因此约书亚能在这一次辉煌的战役中，席卷全地。 但有一个主要城市未被攻下，那是属于五军联盟的耶路撒冷(注五五)。当约书亚的军队向南追赶溃逃的敌军时，它不在经过的路上，也许他的军队在归途中，由于疲乏，而不敢尝试这艰难的任务。它一直保持像一个小孤岛，未归入以色列的领域，直到很久以后大卫才夺下了它，甚至建都于此(注五六)。 四、打败北方联盟（书十一） 约书亚征服南方的战讯，传到北方夏琐的强王耶宾耳中。夏琐(注五七)是北方大城，该城的统治者，很自动地成为领袖。耶宾害怕他的区域也会受到类似的攻击，于是组织联军。他显然计划要比南方联盟做得更好，就召集更多的军队。他所召聚的王列出来，代表整个巴勒斯坦北部：夏琐以北的山地、「基尼烈」(Chinneroth)南边的平原(注五八)、「低地」(可能是以实德伦谷地)、西边一直到多珥(注五九)，而且特别提到三个城市，玛顿(Madon)、伸仑(Shimron)和押煞(Achshaph)(注六十)。聚集的人包括有迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人(Perizzites)、耶布斯人和希未人。集合地点在米伦(Merom)(注六一)水边，人数多如「海边的沙」(书十一4)。 神指示约书亚带着能征善战的军队，向北方与强大的敌军战争，他立刻进攻。在那里的成就，也许可说是令人惊奇的，神在这个行动中，使用他少数的军队，大获全胜，击败且追逐强大的敌军到西边。约书亚在胜利中，「夺了这些王的一切城邑………用刀击杀他们」(书十一12)。然后他自己回到夏琐焚城，但是并未烧毁其他的城市。在第五章我们已提过大部份城市都幸免了，当然将来对以色列人有用，但是，显然约书亚认为焚烧夏琐，有心战价值。人民不得不认识一件事，就是假如强大的夏琐都难幸免，那么任何城市，只要以色列人愿意，都可焚烧。 这些事表明约书亚完全征服北方，正如南方一样。事实上，耶宾组成联盟对抗以色列，有助于约书亚的全面征服，就像在南方联盟也是如此。假如约书亚不能在一次主要的攻击，打败北方的势力，那么个别击破这些城市，就得用更长的时间。看来北方的战役，似乎比南方花更短的时间。 五、征服过程的摘要 以色列人整个征服的摘要，记载在约书亚记十一章16至23节，约书亚得胜之地，包括从最南端「上西珥的哈拉山(Halak)」(注六二)，直到最北端「黑门山下利巴嫩(Lebanon)平原」。唯一讲和而未被攻击的人民，是基遍四城邦的希未人。圣经明说被杀的人当中，也有可怕的巨人亚纳族(Anakim)，许多年前探子曾特别提到他们(民十三33)。被杀之王的总数有卅一人，他们的城名列于约书亚记十二章10至24节。 意思是说，当约书亚从北方战役回到吉甲时，这地的主要武力已被消灭。包括的地区，在约但河东边，南自亚嫩河，北至黑门山；约但河西边，则南自死海，北也到黑门山。他们征服诸城，无数的百姓和王被杀。圣经无记载说，约书亚在这些城市留下守军(可能由于人员不够留守)；但是，这些城市的守卫力量，已被消除了，因此约书亚有理由相信，实际上各支派要分别占领，不是难事。 有一个重要的地区逃过约书亚的势力，那是地中海岸(书十三1～6)。但甚至在那里，也提到迦萨曾因约书亚，而受某些影响(书十41)，而且更北的多珥王，也是北方联盟中被杀的一王(书十二23)。然而，大部份海岸地区仍为未得之地，因为战争多半只发生在内陆地区。约书亚一定以为各支派要占据时(注六三)，一定能够征服自己的那一部份。(但这件事，直到多年后的大卫时，才实现)。 在各支派能开始占领以前，需要先分派所得之地。因为他们既然马上就要开始占领，聪明的办法，是趁着从主要战役所获得的心理上和物质上的利益犹存时，尽快分配所得之地。这就是约书亚一回到仍在吉甲安营的百姓中时，所做的事。在百姓仍在约但河东时，已经指示了分配的方法，那就是用抽签的方法，由神决定，而不是人决定(民廿六55～56；卅三54)。 一、约但河东边的分配（书十三） 流便、迦得和玛拿西半支派已经得到他们所分配的部分，摩西在过约但河之前，已监督过这件事(民卅二1～42；申三13～17；书十三8～33)。他们所分派的地，从亚嫩河向北直到黑门山，但是在雅姆克河以北到底占多少地方，仍无法确定(注六四)。分配在南部的流便、以及中部的迦得之间，其分界线很清楚，是从死海的北端向东划线。但是迦得和北都玛拿西半支派之间的界线，却不清楚。主要的分界当然在雅博河，因为这条河是西安的北方疆界，而西安的王国被迦得和流便所瓜分(书十三27)。但是越过雅博河，向北似乎有两条延伸线，一条靠近约但河东岸，向北直到加利利海(书十三27)，另一条靠近沙漠，向北至少到基列的拉末(Ramoth-gilead)(书十三24～28；廿8) 二、犹大、以法莲和玛拿西的分配（书十四～十七11） 当他们预备好要分配约但河西边的土地时，约书亚之外的另一位长者迦勒，中断了这件事的进行，提出一个不平凡的请求(书十四6～15)。他请求个人能得希伯仑为业，当约书亚、迦勒和其他探子，在多年前巡视这地时，曾在这里发现巨大的亚纳族人。约书亚在南方战役中，曾消灭这些人的武力，但显然仍有一些人馀留下来，而迦勒要完全歼灭他们。他提醒约书亚，摩西曾应许给他这地方(比较申一36)。迦勒这时已八十五岁了，这个年纪的人，通常都盼望轻省的工作，但迦勒要求困难的任务。约书亚一定一直很佩服他亲密的朋友，就答应他所求的。迦勒立即动身从事这个挑战性的工作，而且的确从分配给他的地赶走亚纳族人(书十五13～19)。 犹大支派，也是迦勒所属的支派，首先按规矩接受分配的土地，也包括迦勒已得之地，领域很广(书十五1～12)。它的东界是死海；西到地中海；南界从死海向南弯曲，因此包括加低斯巴尼亚；北界不规则地从死海北端向西一直到地中海，刚好经过耶路撒冷的南部边缘。在约书亚记十五章20至63节，列出许多主要的城名。 下一个签是为以法莲抽的，这也是约书亚所属的支派(书十六1～10)。犹大和以法莲一直到被掳以前，都是最有影响力的支派(注六五)。在所罗门统治之后，两支派各成为南北王国的带领者(注六六)。以法莲所得之地，比犹大小，位于犹大北边，而在两者之间，留一块地给便雅悯。第三个签是为玛拿西剩馀的半支派(书十七1～11)(注六七)。这部分与以法莲的北界相连，也像犹大和以法莲一样，从约但河延伸到地中海。因此两个约瑟支派就位于这地中央，彼此相邻。玛拿西的北部疆界，是以斯德伦谷的南部边缘。 三、分配工作暂停（书十七12～十八9） 这时候分配暂停，百姓在为其馀七个支派抽签之前，由于某种原因，从古甲移营到示罗(Shiloh)，他们在这里建造会幕，以后许多年会幕都在示罗(书十八1)。约书亚作战期间，会幕一直在吉甲，大约有六、七年(注六八)。现在他们移进所征服之地，把会幕设立在一个刚刚分配给以法莲的城市。 暂停的理由，当然是由于百姓希望尽快把会幕搬到一个持久不变的地点，当以法莲的领域分配完毕，他们就可能实现这件事，而示罗也包括在其领域之内(注六九)。但是，在约书亚的战役所得之益未消失之前，分配工作原应避免不必要的迟延，所以分配中断一定也有其他的理由。 这段经文提供一个理由：其馀的支派，忽然没有兴趣去接管自己的那一部份。这种态度的转变，是由于以法莲和玛拿西对他们所分配的，提出抗议而引起(注七十)。这两个支派埋怨他们的土地太小，特别是包括很大的林区(注七一)，而且住在那儿的迦南人，也很难驱逐(书十七12～18)。约书亚智慧地告诉他们，应该伐木和驱逐迦南人，来解决问题；不论迦南人是否太强，这些事情，当然是不待人说就应该做的。但是，即使他们的抗议错误，明显地仍会影响其他的支派，这些人都在犹豫是否要接受所分配的，也许他们想，占据土地既然那么困难，倒不如仍维持习惯了的游牧生活。约书亚显然发现问题严重，决定给各支派有思考的时间，同时全部移到示罗附近。 不过，当百姓住在示罗时，约书亚不久就下令，重新推行和促成分配的程序(书十八2～9)。他指示剩下的七支派各派三位代表，组队去视勘还未分配的土地，然后跟据他们带同来的描述分配。这些地图，可以指出丛林的位置、土壤的性质和迦南人口密度的分布状况，有助于合适地划分土地，而且，也让百姓先知道，他们会遇到什么。如所吩咐的，他们仍以抽签指示的方式，决定那个支派得那块地。他们执行约书亚的吩咐，又开始分配土地了。 四、剩馀七支派的分配（书十八10～十九51） 现在便雅悯首先接受分配(书十八10～28)，所得甚小，紧夹于南边广大的犹大地和北边重要的约瑟支派之间，从约但河内地中海延伸至半途，它包括了重要的城市——耶利哥和耶路撒冷。 其次分配的是西缅，这次所得的，不是土地，而只是在犹大广大领域内的城市，经上列名了十七个城市(书十九1～9)，也包括它们附近小的人口中心(注七二)，改变分配方式的一个理由，是犹大所得的地超过所需(书十九9)。另一个理由是，西缅那时是最小的支派，根据第二次核计人数，只有二万二千二百人(民廿六14)(注七三)，所以比其他支派更合适于比较小块的土地。第三个理由，也是最重要的，由于其祖先西缅和利未，受雅各「祝福」时，曾预言要被分散在以色列中(注七四)，这是由于多年前这两兄弟曾太卤莽，联合阴谋残杀示剑居民的结果(注七五)。 其次是西布伦接受分配(书十九10～16)，跟着才是以萨迦(书十九17～23)，两支派的领域都小，大约与便雅悯一样大小，而大部份为以斯德伦各地的肥沃平地。但是这地区迦南人很强，驱逐他们需要很大的勇气，经过许多年的时间，两支派均未成功。西布伦紧邻于以萨迦的西北边界。 第五是亚设，所得又是较大之地(书十九24～31)，沿地中海，南从玛拿西，北至以色列的边界。第六分配给拿弗他利，是北方最后的支派(书十九32～39)。也是较大之地，在亚设旁边，从北向南延伸，与亚设分割北部地区，其南部与西布伦和以萨迦为界。 最后接受分配的支派是但，其地又在南方(书十九40～48)。这里也是小块地方，被挤在犹大和以法莲之间，正如其东边的便雅悯一样。在这块地区列出有十八个城市，表示以前人口稠密，也会增加他们占领的困难(注七六)。因为但是人数较多的支派(注七七)，也由于占领的困难，所以许多但人未得神允许，很快地移民(注七八)。他们向北到利善城(Laish)，然后改城名为但(书十九47；士十八) 五、幸免的战争（书廿二1～34） 当流便、迦得和玛拿西半支派，回家的时候，险些发生惨战。依照摩西七年前的指示(民卅二16～32)，这些人有信心，仍留营在约但河西，直到完全征服而且分配了土地，此时才合理地同到自己被分配的地方。在半路上，他们建造记念性的祭坛在约但河。对其他支派的人来说，觉得这个行动很奇怪，以为这个祭坛是建来作献祭的地方，以代替示罗的祭坛，其他支流就坚决抗议，害怕由于这种似乎是公然违抗神的举动，会使所有支派受惩罚(注七九)。但是，其他支派在开始讨伐外约但的支派以前，很有智慧地先派大祭司以利亚撒的儿子非尼哈和十个同伴去，好让这些犯罪者有解释自己行动的机会。外约但的支派解释这个祭坛，根本不是建来献祭用的，而是当作记念性的东西。这些东方的支派，以约但河和其他支派分隔，他们不顾意以后的世代，认为自己不是以色列的一部份，约但河以西的才是，因此他们相信这个记念性的祭坛，多少有些帮助。非尼哈和他小组的委员们对于这个答案很满意，就带回消息以解除西都支派受困扰的人心。 一、政府组织 定居在这地之后，以色列十二支派只有最少的政府组织，没有王，也没有中央统治集团。每个支派各自独立生活，而支派本身亦无中央统治集团。几乎在任何阶层都没有人民必须服从的官员。 但这种情形却是依照神的计划，神要他的百姓，直接向神服从，他是他们的统治者，假如他们照他的指示生活，就不需要许多属世的官员。他已赐给他们启示的律法，因此他们应知道他的要求是什么。假如他们遵守这些，就能一起生活得有意义而和平。他们也可免去支持人类组织的费用。最重要的是因为他们如此做讨神喜悦，所以神会使他们在地上的生活繁荣。 当然需要某些管理来处理琐碎的事，这个主要由选上的长老所组成。这些人在地方社区之上拥有裁判权，自出埃及时代起，长老就负起责任(出三16～18；十九7；廿四9；民十一16～17)，这个职位仍然继续。圣经上说他们负责审判杀人犯(申十九12)、侦讯、调查(申廿一2)、听审家庭问题(申廿一18以下)、解决婚姻纠纷(申廿二15；廿五7)，并且在城门口处理争执案件(得四2)。 也有法庭，包括许多地方法院和一个最高法院。每一个社区都有自己当地法庭的「审判官和官长」，这些人坐在城门口(申十六18)，显然是分担长老处理的案件(注八十)。当这些案件，地方法庭「太难」处理时，可以送到最高法庭(申十七8以下)。这个法庭是在示罗的中央圣所，由祭司和义务审判官组成。审判官负责调查(申十九18)；祭司负责法律顾问。法庭判决时，最少需要有两个见证人(申十九15)。假如证明见证是假的，见证人所受的惩罚，和被告者罪名成立时所受的一样(申十九l6～19)。惩罚要马上执行，不可迟延(民十五36；申廿二18)，有时就在审判官面前执行刑罚(申廿五2以下)。有时甚至由官长本身执行(申廿二18)。假如被判用石头打死，需要许多人协助(民十五36；申廿二21)，而见证人要投第一块石头(申十三9)。 二、中央圣所 为了符合神权政治，即以神为主要统治者的观念，在各支派中间促使统一的主要工具，是示罗的中央圣所——会幕。正如在旷野一样，会幕代表神与他的百姓同在。这个宗教中心，是为了各支派的所有人民，没有任何支派受优待在其他支派之上。虽然会慕位于以法莲中间，但是并未享受比亚设支派、流便支派或其他远方的支派更高的特权。所有的人都可以来到这里，而且为了表明其信仰，在节期时，规定要来这里。 会幕是祭的地方，祭司和利未人照律法所规定的献祭和礼仪，在此事奉。每天要献祭，安息日献得较多，而节期时献更多。所有献祭都要在会幕举行，除非是最特别的宗教场合(注八一)，否则不准有私人祭坛。规定每年要庆祝的节期，也是在会幕举行，各支派所有男丁，每年至少要来示罗参加三次节期庆典(申十六16)。 十二支派的这种情况，是以中央宗教圣所来联合他们，这与后来在希腊和义大利的同盟也很类似。希腊称这种同盟为近磷同盟会议(amphictyonies)(注八二)。比较有名的两个，是特耳菲同盟(Delphic League)和伏徒那(Voltumna)的以斯都斯甘同盟(Estuscan League)，两者都是由十二个城邦组成的。大多数的同盟包括六个或十二个城邦。没有中央政府来约束这些参与的城邦，就像以色列一样，只有中央宗教圣所。然而一般来说，每个城邦都比以色列各支派更自治，而且他们在中央圣殿敬拜神(或众神)的观念，与以色列信仰雅巍有极大的不同。 三、祭司和利未人 神在以色列所制定的崇拜方式中，宗教人员是很重要的，有一支派完全奉献给神供职神职人员，也就是利未支派(注八三)。这个支派，被神当作代表第一个逾越节晚上幸免于难的首生男丁，因此特别归属于神(注八四)(出十三1～5；民三40～51)。在征服时代，利未人从年龄一个月以上的男口共有二万三千人(注八五)。而他们当中亚伦的后裔，被宣布为祭司(注八六)。这个接续的家族中的长子被指派为大祭司(注八七)。祭司和利未人，负责会幕的礼仪。祭司献祭，利未人协助。到大卫时代，因有太多祭司和利未人，所以分成廿四班(代上廿四1～31)，每班轮流负责一周。在士师时代，至少在利未人当中，已有类似的分班制，因为甚至在那时候，就已有太多利未人而无法同时事奉(注八八)。 1．利未人的城市：祭司和利未人在家时，住在特别指定的城市，那不是分配给支派的土地，因为他们既负责宗教上的服事，就失去支派的意义。(书十三14；廿一1～8)。这些特别的城市均衡分配在各支派之间，平均每支派有四个，总共四十八个(民卅五1～8；书廿一1～41)(注八九)。在这四十八个中间，有六个定为「逃城」，也是平均分布(注九十)。任何误杀人者，可以逃到这些城里，接受住在那里的祭司和利未人之保护，直到判定他是有罪或无辜时(民卅五9～28；书廿1～9)。假如被判无辜，他就可以安然留在这城市，以免于报血仇者的杀害，一直到现任大祭司死时，大祭司死后他可回到自己的家乡，显然在那里仍是安全的。 2．教导：因为祭司和利未人，一年中大部份的时间住在自己的城市，而不是会幕，也因为他们接受人民十分之一奉献的供给(民十八20～28)，使他们不必做劳工，而有时间发挥另一项重要的宗教功能，那就是教导百姓摩西的津法。摩尔接受了律法而且写下来。两块刻有十诫的法版，放在约柜里面(出廿五16、21；申十1～5)，整个律法的书，也一定保存在会幕里面或附近，这些律法说明以色列人与耶和华立约的关系，也包含百姓要在生活上遵守的民法和宗教规条。神施恩启示这些重要的信息，但需要传遍全地，百姓才知道遵守。需要有人作为教师来教导，这些人就是祭司和利未人。神吩咐他们满足这个需要(利十11；申卅三10)，也给他们时间和机会来完成。 3．乌陵(Urim)和土明(Thummin)：除了已启示而记载下的律法之外，神也给祭司和利未人有特别的方法，可以从神接受进一步的信息。这就是乌陵和土明，显然是物件组成的(可能是两件)，可以放在大祭司所穿以弗得前面，袋形(注九一)麻制的「胸牌」里面(出廿八30；利八8；民廿七21；申卅三8；撒上廿八6；拉二63)。经上并没有说明，神要启示时，实际是怎样使用这些东西(注九二)。但是，不管如何使用，乌陵和土明的确是神用来使人知道他旨意的方法，但是也许只限于传达「是」或「不是」的答案(注九三)。他们发问时，神就籍此答覆。只有大祭司能使用这种东西，这种限制能保护它们不作不当之用。 使用这种方法有好的理由。虽然律法指示以色列人生活的许多方面，但它并不是也不能引导所有方面。偶而会有一些重要问题发生，不管是有关全国性(注九四)或地方性的，律法并没有答案，因此就需要某种方法，使人能够直接从神得启示，特别是在以色列神权政治的政府形态之下更需如此。关于重要的抉择，需要能够从神——就是他们的王，得到指示。至于地方性的问题，可以由当地的祭司和利未人处理，他们假如认为问题特别重要，就带来求问大祭司。上帝也可能不作答覆。扫罗求问印将与非利士人最后决战的问题，神拒绝回答(撒上廿八6)。意思就是关于求间乌陵、土明之事，神有完全的主权。他不必因为人间了一个问题，就非要启示不可。但乌陵、土明至少也是神给他的百姓，用来提出问题的方法，并且，神可能回答，而独特地扮演他的子民之君王的角色。 四、献祭 律法规定在会幕要献五种祭。每一种都表示特别的信仰真理。有些是为全体百姓经常要献的，有些则是个人偶而为自己献的。 1．燔祭(利一5～17；六8～13)：燔祭象征完全奉献生命给神，要全部在祭坛上烧尽。这是重要的经常为全体百姓献的祭，也可以是个人为自己献的祭。若为集体献的祭，每天早晚要献一只羊羔，安息日两只，节期更多(出廿九38～46；民廿八3～廿九39)。个人献祭，可买羊羔、山羊、牛犊或公羊来献，这举动代表奉献给神。某些情况或场合需要献：按立祭司时(出廿九15；利九12)；当女人洁净后(利十二6～8)；大麻疯者洁净后(利十四19)；当礼仪上的不洁除去时(利十五14～15、30)；拿细耳人的愿被破坏时(民六11、14)。 2．素祭(利二1～16；六14～23)：素祭代表奉献自己所有物质财产给神，与其他的祭不同之处，在于不带血，不包括任何动物，而是奉献谷类，可以做成不同的形式来献，但一定会和油、乳香与盐一起献。素祭经常随伴着燔祭，也要全被烧尽。可能是由个人带来的，就像燔祭一样，若是个人带来献的，那么祭司只取一把带来的谷类烧掉，而保留其馀作会幕内之用。每一次素祭，常随伴着酒为奠祭。最常献的是燔祭、素祭和奠祭。 3．赎罪祭(利四1～35；六24～30)：赎罪祭是用来赎误犯之罪(注九五)。为集体的赎罪祭经常在规定的节期要献。个人在任何时候，都可来献赎罪祭，为自己赎罪。规定献的动物不同，以奉献者生活状况(地位较高者献比较贵重的动物)、和触犯的性质来决定。所规定最贵重的动物是公牛犊，至少也可献斑鸠或小鸽子，甚至在最穷的情况之下，也可用「细面伊法十分之一」代替。 4．赎愆祭(利五1～六7；七1～7)：赎愆祭是为了与赎罪祭一样的目的而献的，唯一下同是赎愆祭为了赎某一些特定的罪；赎罪祭比较着重个人是罪人这一方面而献。圣经列出某些需要献愆祭的罪(利五15、17；六1以下；十四12；十九20～22；民六12)，通常这些要加上赔偿金给被触犯的人。规定的动物一般是公羊。这种祭永远是为个人献的，而不会为集体献。 5．平安祭(利三1～17；七11～34；十九5～8；廿二21～25)：平安祭有三种形式，感恩祭是当一个人得到特别的福份时所献的；誓愿祭是为了还愿；甘心祭只是为了表示自己对神的爱心。为全体献的平安祭习惯上都在节期时献(撒上十一15；撒下六17)，以及规定在五旬节献(利廿三19)。个别献的平安祭，出于个人的心愿，可以任意带不同的动物来，主要的特点，是要吃被杀动物的一部份肉，代表神与献祭者的团契。 五、三个大节期 以色列人的日历，订出每年的三个大节期。每个男丁都要到示罗过这些节期。 1．逾越节和无酵节(Feast of Unleavened Bread)(出十二1～十三10；申十六1～8)：这个双重节期是宗教年(Religious year)当中第一个，也是最重要的节日，开始于尼散月十四日(宗教年的正月，即三、四月间)，守逾越节要照规定用餐，记念在埃及第一个逾越节，接着七天是无酵节，因为要吃无酵饼而定名。在逾越节那一天，有一个主要的特点，和第一个逾越节一样，就是要杀四天前所挑选出来的一只无瑕疵的羊羔。接着七天，每天要献许多祭，第一天和第七天休息，给百姓守严肃会。 2．七七节(Feast of Weeks)(出廿三16；利廿三15～22；民廿八26～31；申十六9～12)：这个节日是在小麦收割结束时(所以有时称为收割节——Feast of Harvest，出廿三16)，那时献上从刚收成的麦作成的第一批饼(所以又称初熟节——Feast of First Fruits，利廿三17)；而且刚好是逾越节后五十天(因此有时称五旬节——Feast of Pentecost，利廿三15～16；申十六9)。只要守节一天，不准工作，要献不同的祭物，包括献两块从初熟的麦烤成的饼。 3．住棚节(Feast of Tabernacles)(出廿三16；利廿三34～43；申十六13～15)：这节期共一周，在这期间参加守节的人，要住在搭棚或帐蓬里，记念以色列人离开埃及之后，在旷野的生活方式。节期从提斯利(Tishri)十五日开始，这是第七月(即九、十月间)，刚好是收割季节的结束时(因此有时称为收藏节，出卅四22)。这周当中每天要献很多动物，共有七十一只牛犊，十五只公羊，一百零五只公羊羔和八只山羊，比任何其他节期献得多。 六、其他宗教节日 除了这三个大节期之外，也要守其他的宗教节日。 1．安息日(Sabbath)(出廿8～11；民廿八9～10；申五12～15)：最早也是最常守的是安息日，都在每一周第七天，是按照神创造天地那一周，第七天安息，也是为了提醒以色列人，神将他们从埃及拯救出来。那天不能工作，早晚所献的祭要加倍。 2．月朔(New Moon)(民十10；廿八11～15)：每个月朔，要以吹角声和增加日常的献祭来庆祝。 8．吹角日(Feast of Trumpets)(利廿三23～25；民廿九1～6)：第七月(提斯利月即九、十月间)的月朔要特别用更响的角声来庆祝，也要增加所献的动物之数。这一天也是民事年(Civil year)的开始之日。 4．赎罪日(Day of Atonement)(利十六1～34；廿三26～32；民廿九7～11)：也在第七月的初十日，是一年中最重要日子之一。特定的仪式，在会幕举行，代表人人都需赎罪。在这一天大祭司一年一度进入至圣所，这一部分的仪式，是为祭司、会幕本身和全体百姓赎罪，甚么工都不可作，都要禁食(注九六)。 5．安息年(Sabbatical year)(出廿三10～11；利廿五1～7；申十五1～11)：每到第七年百姓不可耕种田地，或修理他们的葡萄园，自长的庄稼，要分享给穷人，奴仆和客旅、同胞所欠的债也要一笔勾消。 6．禧年(Year of Tubilee)(利廿五8～55；廿七16～25)：在连续七个安息年之后(经过四十九年)，要守特别的禧年(第五十年)。土地要再休息，意思就是这次要连续两个安息年(四十九年和五十年)。神应许在前的第六年会丰收，因此一切所需仍然足够。在这一年，所有家中的产业，不管是如何失去的，可以再重得回，所有要得自由的奴仆，都被释放。 七、先知 以色列的宗教人员除了祭司和利未人之外，尚包括先知。先知对中央圣所或献祭都没有特定的责任(注九七)，但他们有自己重要的任务，包括两个基本功能：讲道和接受启示。 1．讲道：第一也是最重要的，他们是传讲神信息的人。正如我们所提过的，祭司和利未人也是传递者，但更多像教师，教导百姓神的律法，「律上加律，例上加例」(赛廿八9～13)。先知更多是传道者，针对人的心灵意志，传讲神的信息。祭司和利未人告诉百姓神的心意，先知坚持人要守神的标准。当百姓表现不愿守祭司的教训时，先知教训就常像是扮演改革者的角色。 2．接受启示：他们也接受神的启示，就是成文的摩西律法之外的启示。律法中正式承认先知在这方面的地位(申十八9～22)(注九八)。以色列不会像别国的人一样，去找从事通灵的占卜者，但是他们会去找先知，神把他的话放在他口中。先知的启示，和透过祭司的乌陵、土明的不一样，后面这种方法是用人为的工具，传递启示，就像我们所知道的，只限于回答「是与不是」。相反地，先知只等候神向他说话，然后当启示来临时，他就接受完整性的信息。他所接受的，就构成先知所传讲的基础。 3．蒙召事奉：先知和祭司、利未人不同之处，也在于他们不是由继承而接受职分，而是经过神特别的呼召。因此先知的数目比祭司和利未人少，但他们是特别被拣选的，有不平凡的恩赐、异象和奉献的人。神的吩咐引导他们到许多地方和情况中，常至困难、甚至危险当中。他们必须是有谋略、勇敢、特别是有信心的人。 4．人数：虽然先知的人数从不像祭司和利未人那么多，但圣经中确实显露出，可能以色列人一直有先知，而且大部分的时候有很多。甚至在士师时代也是如此。底波拉被称为女先知(nebhi’ah；土四4)，圣经也描写一位不知名的先知，在基甸(Gideon)蒙召前，来警告以色列人的罪(士六8～10)。提到这些先知时，是用轻描淡写态度，表示他们绝不是那时唯一存活的一些先知。更有意义的是，在撒母耳记上九章9节说，「先知」在以前称为「先见」。当时一定有许多代表人物活着，才有理由说明这种称谓的发展(注九九)。很可能从摩西时代开始，以色列一直有先知；而且早在王国时代，特别南北王国分裂的时代，先知人数成为很多。我们不应忽略他们对以色列好的影响。
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