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与岑逸飞谈基督教与佛教对话 最近见岑逸飞先生在他报谈论基督教的排他性和傲慢性，有些基督徒回应，却显得对中国文化缺乏了解，对神学也不甚了了，不过将基督教教义重讲一遍，那又如何能产生文化对话的作用。 视宗教为成就道德的工具 我颇同意岑先生的观点，各种宗教和哲学之间，均有可对话沟通之路径，而基督教的上帝也不是孤悬超觉的真理，却是一有情味、有幽默、有悲悯的神，故会主动向人沟通，参与人类的苦难，与每一孤独的人同经人生困苦。 由于上帝这种性格及主动性，故基督信仰的真理观不单是超越在上，同时亦贯乎人间，圣经云：「上帝是众人之父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」(以弗所书第四章六节)正因其贯透于人间，则与任何人文精神为本的宗教和人生哲理，可以有很多交汇共通之处，故与儒释道的境界有可对话沟通的地方。 同时，也由于上帝本身的超越和完美性，则对上帝的体会也有其独特的情际关系，而有其不同的境界，如重生得救的经历等是，而各宗教也自有其独特经历，也不能泛泛说句殊途同归之类，以强其同。 一般殊途同归说，都是未入各宗教的门墙，未体会宗教的深度，而随意用「劝人为善」的观点来立论，这是「道德主义」的讲法，视宗教为成就道德的工具，其实除了儒家外，各教都不是以劝善为其目的，如佛家求解脱痛苦，道家以虚静心重寻人性本真，基督教从启示而获赦罪的自由，劝善只是这些宗教的附属产品而已。 大家各安其位不必判人为邪 宗教各有其体验的境界，大家可各安其不同，不必判人为邪，更不须毫不公平的来「判教」，说人家的宗教是自己系统中的第几重境界，这是当今佛教最喜欢用的方法，如说孔子是儒童菩萨，关公是为佛护法和看门的迦蓝菩萨，上帝是色界忉利天的帝释，均低于佛。 又西来寺主持心定法师说人类最高的精神文明在亚洲，亚洲的做高精神文明在佛教。这种自封最高的天朝意识，与中世纪教皇的心态无异，是完全的愚昧和虚妄，对他人信仰缺乏尊重和理解，对宗教对话毫无贡献，只可骗骗愚夫愚妇而已。 目下基督徒的宣教活动，亦往往只重信仰之超越纯洁性，而少传这上帝恩情之临在性，更少表现耶稣承担苦罪之行动，又不认识中国文化，故也令人反感，觉得是傲慢排他。 岑先生提出来，很值得中国基督徒们检讨，若想分享自己经历的上帝，必须对中国历史有承担，对中国哲理有尊敬和体会，对中国政治文化有分析和批判，同时展示信仰之开放性、批判性，和同担人生苦罪的悲情，其信息才能透人中国文化，而触动中国人的灵魂。 岑逸飞先生在他报专栏谈论基督教与佛教，本想带来宗教的互相对话，后果却是很多俗情世间的宗教徒回应，引来更大的隔阂。 对他教的人生契悟和真诚情怀很少理解 最主要原因在宗教徒对他教的人生契悟和真诚情怀很少理解，反有很强烈的先人为主偏见。如基督徒很易混淆民间迷信和佛教，而不大明白在迷信之外仍有一些佛教高妙的哲学和体验，而佛教徒竞又有将十字军和异端裁判当成是基督教表现，这是对西方历史的无知，更不明白基督教讲宽恕和慈爱的道理。 其实宗教对话，必先摆除宗教的庸俗表象，透入其针对的人生问题，其处理这些问题的实践方法，及所表达的深层体验，由此去看自己实践的信仰，是否能进入和理解他人的特殊境界，然后找出大家之间的通路，欣赏对方的生命，并因著这些道路，去分享自己信仰不同之处，邀请对方进入自己的信仰经历，这或可使对方能超出本身经验，而得一新境界。 若对方不肯，也当尊重其自由，自己则仍尽量开放，进入对方世界去对话。 在「空」上，可与佛教有真对话 比如以佛教来说，其核心体验自不是一般俗世的迷信，却是针对人生有苦、有业的束缚这问题来为处理，原始佛教即集中在「无常」和「无我」两体验上，而求一种实践上的正确观法，透察幻变，以破执着。到龙树则对这「无常」「无我」的体验作一哲学处理，化缘起关系的彼此依恃相关性，来说明诸法没有「不变实体」，以「空」的体验和观念来统称之，从中道兼观空和有，不执空和不执有，而得从任何理论相和知识范畴中释放出来。 到中国佛学的「大乘起信论」，则求为诸法作一存有论的说明，以一切事物基于一伟大的自性清净心，而此心之性为空，因而引出华严宗的奇旋名相，认为存有本体是性空，故一切理与事间的界限消失，而可讲「理事无碍」及「事事无碍」法界。 这是佛教的哲理和深层体验，而基督教本来就有这类「空」的体会，如传道书讲世事轮转幻变，言「虚空的虚空」及「日光下无新事」，这可沟通「无常」「无我」的观点：又罗马书讲一切事物都伏在虚空之下，表明诸法无不变的实体，这可沟通龙树讲的空，及腓立比书讲耶稣的「虚空」(原文是「空化自己」)，以上帝通过无上帝相去呈现神性，及圣经讲圣灵如风，不可捉摸而又为存有万物之根源，则又有「理事无碍」之境矣。在这空的神学上，即可与佛教有真对话。
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