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用辩证法来套老子学说，是一种浮浅的做法。道是超越了一切辩证现象的绝对的"一"。老子行文中的辩证语句，要么是对人间现实性的一种批判，要么是对人的有限性的一种揭示，要么是对本体超越性的难以表达，没有一句是从正面意义上予以肯定的。 一、现实的批判：人间只有相对性 《老子》开篇第一章讲「道」的绝对性，第二章就揭露了人间的相对性，以为对照： "天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。有和无是相互依 存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响与回音相呼应，前边 与后边相伴随"(2：1-2)。 老子这话似乎是讲"对立面的相互依存"。然而以道观之，这不是什么真理，而是荒 谬的人间逻辑。大家都知道美，说明已有丑存在了；大家都想争到美，这更是一种丑行了。 大家都知道善，说明有恶了；大家都争相得善待，争相显其善，更是一种恶行了。天下的事， 有如上下、高低、有无、前后之间，都是相对的，不是确定的；是人为的，不是自在的；是 人的言语表达，不是宇宙实存的状态；是人的智能无可奈何的谬误，不是客观存在的真理。 "所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化(2：3-5)。显然这位"圣人"完全超脱了人为的善恶美丑的辩证观念。 老子似乎又说过"对立面的相互溶合"："人们之间恭敬的唯诺与愤怒的呵斥，两者 相距究竟有多远？世界上的善良与邪恶，两者的差别又在哪里"(20：1)？此意是：这些人 间的东西，相对、变幻、此一时彼一时。所以老子接着说："最高的道德形态，是彻底顺从 道"(21：1)。在道的纯一中，那些靠不住的"辩证现象"就可以消除了。 老子似乎还讲过"对立面相互转化"："祸患啊，带来福份；福份啊，隐含着祸患。 谁能知晓其中的奥秘呢？本来正常的，又变得荒诞。以为良善的，又成为邪恶。这种现象令 人迷惑不解，已经很深很久了啊"(58：2-3)！这是对人间的变换性和智能的有限性的揭 露。"所以圣人行为方正，却不以此评判别人；心思锐利，却不因此伤害别人；品性绢直而 不放肆；明亮如光却不炫耀"(58：4)。他只是抱合守一、包涵一切，没有变换、偏持，便 没有所谓对立、转化。 老子似乎又指出"事物总是走向反面"："抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了 吧。千锤百炼的锋芒，也长不了的。金玉满堂，你能守多久呢？富贵而骄，是自取灾祸啊"(9：1-4)。 这也是讲人的病态。瞎子自以为能看见，便行在黑暗中，能不撞墙吗？待头破血流了，便有 所开悟获益，这大概就是世人的辩证法吧！ 二、世人的限度：理性能力不识道 人间的一切相对性、辩证法，都是起因于人的智能、道德和生命的有限性。"有上必 有下，有前必有后"，这说明人的理性能力，必须在时空的有限性之内把握对象；"正变为 邪，善变为恶"，这是由于人的道德观念，总是在利益的有限性之内评价问题；"锐不能 保，富不能守"，这是因为人的一切作为，只是在生命的有限性之内才有意义。人的智能、 道德和生命的有限性，使人本身成了一种不可解脱的矛盾存在物。死的必然性使生命成为矛 盾，利益的必然性使道德成为相对，时空的必然性使智能成为荒诞。这些有限性加起来， 使一切存在都成为"辩证"的。自身有限性无可奈何的历久经验，使人对矛盾、不和谐、 斗争、荒谬、悖论等现象，习以为常，以为正常，竟冠之以"辩证法"的美名。 真正可悲的不是人的生命、道德和智能的有限，而是人常常忘记自己的有限，尤其在 最不应当忘记的时候，即在分别善恶、评判是非的时候。每当这时候，人"就会像上帝一 样"，毫不有限地做出判断，即使对上帝也是如此。 当理性能力的有限性面对无限者时，就造成辩证的假象。是的，人只要以理性能力把 握或描述神道，就不能不陷入辩证的假象中。我说假象，是因为就神道本身而言，他根本就 是统一无矛盾的，绝对不相对的，独立不依赖的，永恒不转化的；他是完全超越一切辩证对立的。 让我们先看老子"道常无为而无不为"这一类描述6。有人说，道的无为和有为是对立 的统一，无为可以转化成有为，越有为则越是无为，所以无所作为是老子所倡导的最高行为 准则。这一棍子便将老子打入消极无为的没落文人之流了。此乃不识道之人的解说。大道一 直是无所不为的，所谓无为，只是以人的眼光来看，仿佛无为似的。就好象夜间看月亮在云 缝间穿行，其实是云在动。又如一个小孩子走路，月亮也跟他走，他快月亮也快，便以为月 亮在跟随他，其实并没有。如果你给小孩子解释说，月亮是动与不动的对立统一，不是很荒 诞吗？月亮的"走"，只是以人的眼光来看，与月亮本身无关。所以我将"道常无为而无不 为"这句话译成："道，看起来无所作为的样子，实际上没有一件事不是他成就的"。"看 起来...的样子"，这完全是在迁就人的感官有限性。 又如"柔弱胜刚强"、"柔者道之动"一类描述7，也被人们插上了"辩证法"的标牌， 说是越柔弱越刚强，以致于"以柔克刚"成了一门法术。其实道本身没有什么柔弱刚强之 分，只是以人间争强好胜、胜王败寇的眼光来看，大道"总是在不争不竞中得胜有 余"(73：3)。同理，一个入道之人，看起来柔弱如水的样子，其实已经与道合一，超越 一切了。若不是这个道理，世间的柔弱就是柔弱，怎么能胜刚强呢？小鸡就是斗不过雄鹰， 羔羊就是敌不过豺狼，柔弱怎么能胜刚强呢？柔弱胜刚强，全在于神道的介入。神道使人 谦卑、虚己，被世人"看起来"柔弱，孰不知这时人已在神道里，就像小鸡在主人的屋子里 安祥地觅食，就像羔羊在牧人脚下静静地吃草。这里蕴涵的不是什么辩证法，乃是道的绝对性。 又如大道名"无"又名"有"。其实道就是"有"，不是"无"。当老子说道是"无" 时，已是"有"了；所谓"无"，只是就道相对于人的感官有限性来说无形无像、似乎无 为、看不见、想不及而言的。所以老子说两者是"同出而异名"(1：4)，也就是虚无(对 人的感官和理性能力来说)的实有(对老子的灵性感悟来说)。可见，对大道一切相对、矛 盾、对立、辩证的描述，都是由于人的认识和表达能力不能不相对、不矛盾、不对立、不辩 证所导致的。 三、本体的超越：道是纯粹的一 老子在宣示大道时，当然也会表现出理性能力的有限性。但第一，老子很清醒，不断 表示：我不知道啊，勉强啊，姑且啊，说不清啊，玄秘啊，言多有失、辞不达意啊，等等； 第二，老子清楚地表明，一切人间相对的、短暂的、荒诞的、对立的、矛盾的东西，即所谓 "辩证"的现象，到了道里面、也唯有在道里面，便会消失，而达到合一、纯一的境界。 老子称之为"玄同"："知｀道＇者不好说，好说者不知｀道＇。塞住自以为通达的 感官，关闭受惑于外物的门户，放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的 光中，认同你尘土的本相，这就是深奥玄妙的同一境界了。不能进入这个境界，才产生亲近 和疏远，才会有利益和损害，才分出高贵和低贱。所以，唯有这个境界才是真正可贵的"(56：2-3)。 换言之，在这个"玄同"境界里，亲疏、利害、贵贱就不存在了，大家完全合一了。还记得 老子讲"有上便有下，有善便有恶，有美便有丑"吗？入了道，这一切人间的"辩证现象" 便消失了。 老子还反复说过："那完善至极的，看起来却好象欠缺的样子，然而永不败坏。那丰 盈四溢的，看起来却好象虚无的样子，然而用之无穷。最正直的好象弯曲，最聪明的好象愚 拙，最善辩的好象口讷"(45：1-2)。"道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似 乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。至高的道德却好象幽谷低下，极大的荣耀却 好象受了侮辱，宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，至大的 空间没有角落，伟大的器皿成形在后。声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时， 人在其中就看不到什么。道的名份就是这样隐秘不显。然而只有道，善施与、又能成全"(41：2-7)。 这些排比句子，仿佛"辩证"似的，其实是说，在道里，一切对立都消失了。原来所 有的对立都是人造的假象，比方说：怎么没有声音啊，其实是声音太大；怎么没有形象啊， 其实是形象太大；怎么我不认识啊，其实是名份太大，等等。在这种地方，谁要用"辩证法" 这个词，除了表明自己的有限性之外，毫无意义。 老子说："知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其辱"(28：1，3，5)， 表明秉持大道的人，其行为超越了人间的辩证对立，所以结论是"大智不割"：大道的智能 是不可分割的，其本身无对立无分离，唯"一"而已。 老子更直接宣告："受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏的便获得，富有的便迷失......古人说｀那受屈辱的必得成全＇，难道是虚构的吗"(22：1-5)？这是大道的作为。这使人想起耶稣的宣告："主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被俘的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年"(路14：18-19)。 正像在太阳光下，不分好人歹人；在雨水中，不分义人和不义的人(太5：45-48)；凡住在道里的人，不平等就消失了，低的要平，高的也要平，少的不少，多的不多。 的确，在人间有爱就有恨，爱就是相对于恨而言的；有生就有死，生就是相对于死而言的；有善就有恶，善就是相对于恶而言的；有真就有假，真就是相对于假而言的；有光就有暗，光就是相对于暗而言的......人们对这些由自身有限性造成的对立现象已经习以为常，以致于误作真理。但在神道里面，这些辩证的"真理"就消失了。老子说：大道里只有光明，没有黑暗(14：3)；只有生，没有死(6：1)；只有善，没有恶(81：5)；只有真，没有假(21：3)；只有爱，没有恨(34：3)。耶稣异常"绝对"地说："我就是世界的光"(约 8:12)；"我就是道路、真理、生命"(约 14:6)；"信的人有永生"(约 6:47)；"你们要常在我的爱里"(约 15:9)；"神就是爱"(约一 4:8)。 入了神道的人，就是入了真、善、美的纯粹和一：真就是善，善就是美，美就是真。真正的信仰，就是进入这样一个真实的世界而令人感到震惊，震惊得手足无措；感到圣洁，圣洁得无地自容；感到升华，不可抗拒的升华；感到恩典，五体投地的感恩。于是一个令人难以置信的情况发生了：你的生命超越了表象世界，进入了宇宙的本质存在，处身于永恒之道的蔚蓝色之中。 注释： 1. 见37：1；48：2；34：4；63：4；47：2，等等。 2. 见36：2；40：1。
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