佛教起源

一般认为佛教成立的时间在公元前五世纪至六世纪间，当时印度正处于群雄割据的时代，与我国春秋时期类似，由于社会中存在阶级制度（共分四级：婆罗门、剎帝利、吠舍、首陀罗），导致贫富差距甚大，社会不安，因此给予新兴宗教创立之机会。许多人对现状不满，而采用「修行」的方式，自行找寻文化或哲学思想上的解答，这种人称之为「沙门」，释迦牟尼佛也是其中之一。

当时已经有许多的宗教存在，像是婆罗门教，在后来的佛教中有许多观念都是由此变化而生的，例如「轮回」。另外就是对大自然的崇拜，例如风、火、水、土诸神等，与我国古时环境差不多。佛教是将当时的各种宗教加以融合修改，提出了新的解释，尤其是到后来，佛教扩大发展，更是大量的融入当时印度其它教派的精髓，现代人信仰佛教，却不知道信的是古印度教的大杂烩。实际上，佛教中的「轮回」、「业报」都是抄袭婆罗门教的观念，但是后来却成为佛教自己的东西，由此可见，佛教的说法只是将古老的观念延伸，加油添醋，弄出一道新菜，绝非如后人所说，他提出了新的见解。

以轮回来说，在婆罗门教的经典「奥义书」中记载，轮回有三条途径：最上者由天道生于太阳的世界，获得永恒的幸福，一般人则由祖道生于月的世界，再由月的世界转生为人，如此轮回不已；而作恶的人则生于兽道或是地狱。这个观念与后来佛教所说的「六道轮回」非常类似，只是佛教中变化比较多，但是基本的理念是完全相同的。

当时在印度还有许多其它的教派，佛教充其量只是「新兴宗教」的一种而已，虽然有几千人捧场，但是规模仍然不大，然而世事难料，佛教也因为与政治结合而大放异采（孔雀王朝阿育王时代）。早期当释迦牟尼推出理念之后，还是有很多人根本不甩他，因为他的理念与一般人差不多，只是稍加修改而已，其它佛教所谓的「邪门外道」也能拥有一片天，像印度的「耆那教」，在印度生存两千多年，直到现在依然存在。

佛教在印度被提出之后，经过多年的考验与磨练，有成有败，例如在印度，佛教就经不起考验灭亡了，倒是在国外广受欢迎，尤其是邻近的中国与西藏，还曾为此万人空巷，许多中国的高僧前来取经，也有不少的皇帝迷佛，其中最为翘楚者就是南朝梁武帝，凭着自己皇帝的身份定下许多佛教的新规矩，以后佛教便在中国生根，成为中国人主要的宗教之一。在西藏则由密教控制全局，发展出今天的密教系统。

佛教概说

佛教是一种宗教，既然是宗教，就有宗教的特质，包含哲学、心里、神怪等内容。比较特殊的现象是佛教是为了「消灭自己」而生存的，例如它主张一切皆空，一切皆可破，破我执、破一切法、破轮回，到最后，把自己破掉。同时它主张出家修行成佛，拋弃家庭、伦理、传宗接代，最后使人类绝种，佛教也就消失。　

基本上，佛教是一种「唯苦学派」，认为一切都是苦的，要经过修行之后方能「离苦得乐」，至于「乐」，佛教也说不出来有什么乐，什么是乐，反正在天堂一切都很乐就对了，这种说法一看就有问题，因为「乐」是很难定义的，每个人追求的东西并不相同，你乐的地方其它人不见得乐，你苦的别人不见得苦，因此「苦乐」其实是一种抽象的说法，像基督教所说人是有「罪」的一样，也是抽象的定义，所以佛教倡导的唯苦学说也是偏激不完整的人生观。

「佛教是消极厌世的宗教」，这个说法引起许多争议，佛教徒与非佛教徒争执得很厉害。佛教非常重视一个「我执」的说法，认为我们过度坚持一些错误观念，因此产生痛苦，应该拋弃这些错误的心里，就是所谓「破」的意义，因为一切都是空的，不是存在的，而是凑合的，所以对实体「我执」是毫无意义的行为，当然我们都知道，人类的进步就是因为不断的坚持，才会有新的发明、新的见解，如果一切都随风而去，人类如何进步？因此，「我执」是绝对需要的，没有我执，就不会有进步，也不会有进化，更不会有任何的成功，中国人说：「有恒为成功之本」、「择善固执」、「一切操之在我」，就是「我执」的标准表现，没有我执，岂不颓废？佛教的非我执是错误的观念。佛教还有一招非常厉害，它说「我执」不可以，但是对「佛法」就可以我执，而且还要用力我执、经常我执、不顾一切我执，这种只许州官放火的作风，实在低级。

今天的佛教与最初始的佛教已是大不相同，释迦牟尼被佛教徒尊为教主，他的生平与观念并不复杂，容易了解，但是由于追随者不断地神话他，终于把他变成魔法无边的神仙，现在我们讨论佛教，并不容易分别，一者是释迦牟尼的理念，另外则是佛教的妖魔鬼怪，两者相互夹杂，使人眼花撩乱，所以有人提出「正信的佛教」的理念，认为不应该把佛教神化，对释迦牟尼的理念应该深入探讨，但是，谁甩？连释迦牟尼本身都「怪力乱神」，如何要他人不去接触？但是无论如何，我们今天已经很困难分辨何者是释迦牟尼的真正理念，何者是后人添油加醋这倒是事实，所以当我们面对佛教徒时很难与他争辩，一下子又是缘起缘灭，另一下又是佛法神通，你如何去辩解？所以你如果看了这段文章之后，切记所谓的佛教分为两大部份，一是释迦牟尼的人生哲学，另外则是佛教里的满天神魔。释迦牟尼的人生哲学经过两千多年来无数人的加油添醋之后，已经变成一个艰牢不破、钜细靡遗的学说理论，也是成为佛教的重要资产，另外满天妖怪部份因为科学的进步而逐渐没落，当然，在今天相信者还是非常多，在佛教徒中 99% 都会相信的，因为只要扯到释迦牟尼就不敢不信。　

另外有一些理念更不易分别，就是释迦牟尼所提出却又是错误的观念（请参考佛教起源），例如轮回、业报，这些根本就是古人猜测的东西，由于被释迦牟尼取用，导致现今佛教徒不敢质疑，总认为有六条道路决定人生，业报是有效的，这些连释迦牟尼也不懂的观念慢慢流传下来，终于使得释迦牟尼也成为「怪力乱神」的拥护者。因为轮回就会扯到地狱、转世，或是精神意识（阿赖耶识），这些东西就是最标准的神学，没有科学依据，在佛教中，则用「无记」的说法来搪塞。　

佛教是古印度文化的产物，有许多观念与中国的传统观念不同，传入中国以后产生不少冲击，还引起极大反应（三武灭佛），因此佛教徒在教义上不得不做某种程度修正，最明显的就是讲求「孝顺」，佛教本来根本不重视家庭伦理，但是为了推广，就做了某些程度的修正，因此在今天我们所看到的佛经，有许多都是经过「中国化」的产品。当然为了传教，修正某些说法也无可厚非，但是后人却偏偏要说释迦牟尼就是如此则是倒尽胃口的马屁。由于中国的传统宗教比起佛教是落伍的，佛教中的佛经、组织、哲学观念都比当时的道教或民间宗教强势许多，所以逐渐在中国扩大影响，即使佛教在本土已经被淘汰灭亡，或是经过好几位皇帝致命打击，佛教依然在文化落后的中国逐渐传开来。　

台湾的佛教是最近几年才复苏的，二十年前的社会里佛教很难听到声音，当时对宗教也多所限制，但是今天我们可以看见佛教在台湾的兴盛，山头宗派林立，好象春秋战国，这些现代宗教团体更是完全企业化经营，一切都要用买卖的方式往来，当然这也是社会的要求，例如说如果一个人捐一百万元与捐一元，所得的福报是绝不相同的，如果相同何必捐一百万？许多佛教团体无法抗拒金钱诱惑，干脆制订价格，分成大小功德主的层级，大家有钱没钱好歹分些福报，不要用佛法来吵吵闹闹，在表面上我们看不出这些佛教团体对不同的贡献者有何不同待遇，但是私底下当然是玄机重重。　

为了打知名度，许多佛教团体实施策略联盟的手段，和别的宗教联手合作，对上帝比较有说话的份量，例如佛教与天主教、基督教、道教、密教等都有往来，如此给人一片祥和的感觉，有趣的一件事是，佛教虽然与其它宗教合作，但就是不和自己人（其它佛教团体）合作，偶而还有相互攻防的事件，这个现象，应该是人类「兔子不吃窝边草」的习性使然。怕自己被比下去了，怕自己被并吞了，怕自己没钱赚了，实在是很奇怪的现象。　

虽然佛教团体越来越多，但是社会也越来越乱，并没有像佛教书籍上说佛教带给人幸福，为何如此？很简单，佛教根本就不是一个由能力应付社会现象的学说，它只能教你一昧的拜佛、念经、吃素、打坐，就能离苦得乐，对于其它的世界根本没有沟通的能力，一个只能要求别人跟随自己的宗教，如何能跟随别人帮助别人解决困境？所以佛教不能解决社会现象，当然也许别的宗教也无力回天，但是佛教绝不能因此鄙视其它的信仰。

释迦牟尼

释迦牟尼是佛教教主，本姓乔答摩，名悉达多，释迦牟尼是一种尊称，意思是释迦族的能者，他原本是一个小国家的太子，后来因为面对人类的生老病死的苦难以及社会上残酷无情，于是放弃太子身份与家庭，出家修行寻找解答。他在29岁时出家，用当时一般的苦行模式来修行，在修行的过程中逐渐孕育一套理念，在六年之后提出来竞争，在当时多宗教的环境中占有一席之地，接着开始传道45年，享年80岁。由于他的思想订定佛教的规章，后世佛教徒尊奉他为佛教教主，并且尊称他「世尊」、「如来佛」、「释迦牟尼」、「佛祖」等称呼。

释迦牟尼之所以成就如此大的事业，并不是因为他出家苦修，历经多少恶魔的试炼考验，然后打败妖魔成大业，因为在当时这种人多得是，却没有一个出人头地的，而他之所以成功，乃是因为他想出了一条新的说法，这个说法受到人的重视，因此成功，加上「国际化」推广顺利，在今天看来他是如此的伟大，说他是一位佛祖，倒不如说他是一位思想家。

然而，释迦牟尼从来没有念过一句阿弥陀佛，也没有读过任何一本佛经，当然也从来不烧香拜其它佛祖菩萨，但是他就可以成佛，还是最伟大的佛祖，这件事情让我们联想，一个出家人整天阿弥陀佛念来念去，佛经读来读去，偶像拜来拜去，他会向释迦牟尼般的成佛吗？为何释迦牟尼不来这一套却能成佛？许多人会告诉你：因为他就是可以，你就是不行。这与我们古人所说：「舜何人也？余何人也？有为者亦若是！」的道理完全不一样，也与一般的道理不合，因为你永远没有希望，佛教说：「人人皆可成佛」，其实是骗人的把戏，因为如果从不向他膜拜，也从不念一句佛号，更不读任何佛经，更不认同佛教的教义（因缘说），你说你要成佛，谁会答应？　

可以推断，释迦牟尼的口才绝对是一流的，所以凡是听过他讲述道理的人纷纷折服，依据佛经上的记载，好象没有听不懂、听不下去的，在当时的印度几乎没有文字，不能说给你一些资料先读一读，入门后再来听道，所以要传道只能靠嘴巴，如果口才不佳结果可想而知，释迦牟尼在推广佛法时几乎无往不利，除了他所提出的道理值得一听以外，相信许多人仍然为他的滔滔不绝，深深拜服。　

除了口才以外，作者也相信释迦牟尼是一个优秀的教育家、心理学家，能够「因材施教」，见人说人话，无论学识高低、三教九流，他都能轻松应付，广宣道理，所以他有锐利的眼光，或者类似「读心术」的能力，其实这也不夸张，任何人见识多了，自然多少有如此能力，在今天，最厉害的就是「算命家」，有时不等你开口就能说出你的心事，唬得你一愣一愣，还以为他有未卜先知的能力。　

当然，除了以上的能力，相信释迦牟尼还有一些特点，足以使他在传道时有「如虎添翼」的效果，例如领导者的特质（过去是太子，习惯性的呼风唤雨），统治者的威严，庄严的相貌（佛教徒认为，只要盘坐入定，就生庄严），幽雅的气质（婆罗门种），还有「太子出家」的招牌口碑，这些种种，都是成为一个优秀领导人的的条件，他能够在当时千万修行者中脱颖而出，没有一些本领如何得之？　

释迦牟尼是成功者，所以一切荣耀都加在他身上，然而在他有生之年，并不是如此顺利的，他也经常为许多事情烦恼，脱不开「苦」，当然这些事情不会被佛教宣染，甚至提到了也往好的一面说，所以在今天，佛教是如此强大，释迦牟尼的宝座应该没有任何问题，除非哪一天佛教灭亡（别说不可能，印度佛教就灭亡了），他才能回到他原始的真面目。

苦命人

释迦牟尼成佛的故事为后世千万人所景仰，现在我们站在他的家人角度来看这件事情。　

释迦牟尼在人生最精华的时期出家（29岁），拋弃了家庭妻子、放弃太子身份，在今天的佛教徒看来，因为他是佛教教主，这些都是小事情，加上佛教讲得是「空」的理念，要拋开一切烦恼的根源（家庭也是其中之一），然而，从中华民族的角度来看，他对得起他的父母亲吗？传统的观念是讲伦理的，孔子一再教育他的弟子们要懂得孝顺，有远大的理想没有关系，但是也要孝顺父母，出家后切断原有的家庭关系，这样可以吗？他还是独子，又有治国大任，可以说跑就跑吗？责任呢？他有老婆，也有小孩耶，作丈夫、作爸爸，可以说不干就不干吗？这些只顾自己、不负责任做法，在今天都是我们社会混乱的根源，还记得口号「只要我喜欢，有什么不可以？」释迦牟尼也是标准的实行者，然而所幸他成为世界上伟大的人物之一，于是没有人敢挑剔他这些鸡毛蒜皮小事，他那背后辛酸的老爸、寂寞的老婆、单亲的儿子，就只有认倒霉了。各位读者，如果释迦牟尼没闯出名堂来，你要讨这种老婆、嫁这种丈夫、生这种儿子吗？这叫做以成败论英雄，而我们正在讨论一个成功英雄。　

释迦牟尼对家庭的做法，以传统文化的角度来看是有瑕疵的，然而他却特重孝道与伦理，例如：「凡人事天地鬼神，不如孝其亲，二亲最神也。（四十二章经）」、「夫善之极者，莫大于孝。恶之大者，其惟害亲呼。（未生冤经）」，这未免太夸张了，一个自己达不到最基本的伦理、孝顺标准的人，竟然还要别人去做，莫非这些佛教经文，根本就是后人杜撰的，或者是为了迎合中国文化，方便传教，特地瞎掰。有许多佛教经文，根本就是在提醒、教训释迦牟尼的错误行为。　

作者曾经亲自遇上这类事件，某人为了追求佛法而毅然出家，老婆小孩弃之不顾，结果为了生存，妻子为人帮佣住在雇主家，两个幼龄子女分送到不同的亲戚家寄养，活生生一个家庭破碎，这笔帐要算在谁的头上？这就是没闯出名堂的下场，你知道吗，有佛教徒还说：「好大的功德啊！」不知道他家人的心酸苦楚要向谁倾诉？

人类有伟大与渺小之分，释迦牟尼伟大的过头了，他的家人渺小的过头了。

佛菩萨

在佛教中有许多佛、菩萨、罗汉等令人敬重的身份人物，然而，真的是如此伟大吗？　

释迦牟尼开始传教之后，在当时有许多人跟随，例如迦叶、目键连、阿难、舍利....等一大堆人，这些人各有所长，就像今天我们社会上的人一般，他们不见得对佛学有多大认知（其实当时根本没有佛学），也不见得知道如何修行，更也不知道成果如何，他们不念阿弥陀佛、不读佛经、也不烧香拜佛，但是由于跟对了人，所以最后都修成正果，弄个菩萨当当。　

佛教中有许多佛，例如过去七佛、五方佛、三世佛等，其中除了释迦牟尼以外，都是化外神仙，这些佛祖使人产生很大的困扰，相信它又明明是假，不信又不敢说出来，担心遭到佛教以及追随者的排斥，所以不得已，只好真真假假一起接受。我们举个例子来说明：佛教中有一位过去佛，叫做燃灯佛，代表智能。瑞应经上记载：当释迦牟尼还是儿童时，有次跟着燃灯佛出门，看见地上泥泞不堪，就脱下衣服盖在地上，请师父踩在上面行走。燃灯佛看这还子「孺子可教」，就说：「是后九十一劫，名贤劫，汝当作佛，号释迦文如来。」所以按照辈份来说，燃灯佛是释迦牟尼佛的老师。　

佛教认定一劫是43亿2千万年，如果是91劫，就是在三千九百亿年以前，也就是说，在宇宙的太阳系形成以前（约50亿年），燃灯佛就存在了，释迦牟尼也存在了，这好象与历史的记录不尽相同，我们可以断定，这些都是后世佛教徒的瞎掰，为了标榜释迦牟尼无所不在、无所不能，以及佛教诸神的伟大所提出的说法。看来，释迦牟尼的一番苦心与独特见解，被这些佛教徒子徒孙害惨了，弄个一大堆稀奇古怪的「佛菩萨」，搞得佛教是「鬼影幢幢」，被千万人质疑取笑，还说佛教是追求真理、科学的佛教，真是「鬼话」连篇。　

如果为了尊重释迦牟尼的成就而尊称他为「佛祖」，没问题，为了学习他的理念而修行也是对的，但是不需要去认同其它的「佛菩萨罗汉」吧。把这些后人发明的「妖魔鬼怪」通通丢到垃圾堆去，相信释迦牟尼都完全赞成，为什么今天的佛教徒一点都不能接受？在市面上有许多标榜正信的佛教典籍，对这种牛鬼蛇神的说法是碰也不敢碰，为何？很简单，这些「神仙鬼怪」是佛教的命脉，没有他们的神迹，佛教就完蛋了，所以即使是脑袋清醒的佛教徒，还是要乖乖的向这些伟大神仙下跪磕头，祈求平安，但是不知道，他们在心里面是在咒骂还是鄙视？　

从另外一个角度来说，要想当佛菩萨的最快方法不是出家修行，而是要跟对人，或着自己封吧，这种事情在政治的舞台上最常见，一个政治新人登上舞台，然后就有一些名不见经传的人物突然拜相封侯，然后匆匆下台，获得一个「前xx长」，这岂不是成佛成菩萨？在今天，全世界不知道有多少的佛教徒，哪一个人会成佛成菩萨呢？答案可能是一个也没有，不管你多么「精进」，如何「修持」，要想成佛，死心吧。但是如果你跟的是释迦牟尼，或多或少说说话，摆摆谱，还怕后人不记上一笔？在历史上这种故事多到说不完，任何人只要是伟人的追随者，或多或少都能搭上些光芒。　

总而言之，佛教中的佛绝大多数都是假的，佛菩萨已是古人的专有身份了，目前世界上佛教宗派多如牛毛，谁也不服谁，要想当神仙，看来要靠自己徒子徒孙追封，或者是请拭目以待作者的「宗教事业」（暂订书名）一书，帮助你早日成佛。

出家之道

要了解出家，先要了解修行的意义，所谓修行，就是诚心诚意将自己奉献给佛教或是佛祖，一心修持佛教理念，并宣扬推广佛教教义。这是修行的最基本概念，但是修行为何一定要出家呢？其实是不一定的，因为在佛教中也有在家修行的作法，所以并不一定要出家才算是修行。　

然而在佛教中，还是把出家视为值得尊敬的行为，所谓出家，就是断除一切与凡间的牵扯，全心进入佛教的世界修行，因为唯有与世间的烦恼切断，才能不受打搅，安静的学佛修练，而且，要成佛也一定要出家才有可能。总之，出家就是成为职业的修行人（它是无给职），因为成为专职的工作，所以成果超过一般业余的水准，当然，如果你对佛教有兴趣，自然要尊重这个领域的行家与前辈。　

释迦牟尼认为，只要你能够认同我的理念，就欢迎你来加入我们，从而慢慢学习人生的大道里，然后将这些大道理推广到世界的角落，不是要你来念经拜佛的，也不是要你来逢迎拍马的，因此，出家人的第一要务，也是唯一要务，就是学习将释迦牟尼的理念，并且推广之，至于烧香拜拜、早晚诵经、甚至剃头换装，都免了吧。也就是说，要认真追求心里的认知，而非表面的功夫，而时至今日恰好相反，大部份的人都不太了解释迦牟尼的本意，而对一些仪式、外型特别在意。　

虽然出家的人数众多，然而以家庭这个观点来看还是大有问题的。人类在家庭中诞生、成长，父母的养育是很辛苦的，难道我们没有感恩的心？反哺的责任？出家人第一件事难道是要做到「无情无义」？否则怎么拋弃在一起生活多年的家人？我们常说，没有感情也有责任呀，早期我们的父母，对婚姻不满意，但是仍然不愿离婚，为什么？对小孩子有责任呀！当我们失去责任的心态时，就管他三七二十一，反正只要小孩饿不死，离婚又如何？出家人也是一样，你在家庭中生长，你有权利也有义务，不可以只顾自己的理想的，今天的出家人还要求别人慈悲、孝顺，实在是讽刺。　

在从生物的角度来看出家，出家也是错误的，因为出家有「不可结婚」的要求，所有的生物都有一个基本责任，就是不要让自己绝种，所以拼命的吃、拼命的交配繁殖，就是希望自己的种族能够绵延不断，而出家则是使人类走向断种的结果，如果人人都出家，就不会再有人信佛了（都绝种了，还信什么？），当然有人说，不可能全部人类都出家，当然是对的，可是怎么可以说：种族绵延、家庭的责任就交给你们了，我们要寻找人生的道路。难道出家就可以规避责任？如果人人都这么想，即使不出家社会也要大乱吧。因此，纵使因为出家人为数不多，影响不大，但是这种理念是不应该被提倡的，是错误的，此风不可长。还有，不出家就不能成佛，释迦牟尼说人人皆可成佛，大概是等到人类绝种以后的事吧。　

在各行各业中，佛教出家可说是速成的事业，因为他只要将外型一变，马上就可以当行家了，如果你想成为画家，可能要从基本功夫开始，慢慢的学习，等到你有成就，十年以上吧？其它的行业类似如此？唯有出家，只要你一做，马上就有人尊敬，也不用执照，甚至自己剃渡也行，实在太方便了。如果出家以后不适应，可以还俗，再投入社会中，过着原来的生活，方便吧。　

由于出家之后不可以在社会上工作，因此生活就成问题，必须由其它的人帮助，才能维持基本需要，称之为「供养」，早期的印度沙门都是要经过供养的，说出来很可怜，就是沿街乞食，在今天社会富足，这是很难堪的事，不过在当时是稀松平常，乞食时有许多规矩，不可以要求食物的种类，给什么吃什么，吃不完的食物要拿去给别人吃，不可以把食物存起来留待后头吃（也不可以聚积财富），供养的人要提供新鲜美好的食物，如果不慎拿了腐败不清洁的东西，可是要下地狱受苦受难的。　

在今天的佛教供养不太一样，由于社会的进步，已经没有人当街要饭了，但是供养仍然不能少，所以大多折现，如果手头不方便，可以分期付款。若是无法控制供养的金额，没有关系，有价目表。供的越多，福气越大，付不出的别想成佛。因为要传教的关系，所以要建立宏伟的寺庙、佛像、展览馆、医院、办公室，还有来回的交通工具费用，当然，现代化的设备可不能少，如大哥大、多媒体设备。唉，出家多好，只要给人说说两句佛祖的话（开示），有吃有喝有拿，比上班受罪受气强多了。

吃素的艺术

吃素，是佛教的另一项错误，先不管原因，倒是释迦牟尼不吃素，佛不吃素，菩萨不吃素，罗汉不吃素，你吃什么素？不吃素也能修成正果，倒是吃素可没听过有人吃出名堂来的。　

吃素指的是吃植物，不吃动物，不过植物也是生物啊，也有生命，也是从小长到大的，他们会生长也会死亡，如果不杀他，他可能可以活几千年，发芽、开花、结果，比所有的动物都久，只是他们不说话，所以就没有代言人，如果你养了一盆栽，细心照顾他，然后被人吃掉，如何？古人可不知道植物是有知觉的（这点多年前已经由科学家证实），现代人明知道植物会有知觉还照吃不误，甚至假装他毫无知觉，这才是残忍。照佛教的意思来说，连矿物都能转世，植物为何不行？吃他岂不是罪孽深重？　

早期佛教并没有要求信徒吃素，而且到目前仍然有许多地方的佛教徒是不吃素的，在古时中国南北朝时代的梁武帝萧衍，是一个有名的佛教皇帝，他为了表示对佛教的虔诚，召集了当时国内各大山头的高僧大德举行会议，在会议中他要求佛教僧侣以后全部吃素，如果不吃素的话就是假和尚，他便以皇帝的身份下手修理这个假和尚的家伙。当时参与「会议」的高僧们愣在一起，不知所措，可是又不敢得罪皇帝，所以都「起立鼓掌通过」，从此以后，只有中国汉族的佛教僧侣要吃素，全世界其它种族（西藏）或国家（印度）通通不必吃素，这种怪现象却延续至今，大家把吃素当作是信仰佛教的表现，不吃素的就不能出家，当然更不能成佛，也就是说，只有汉族的佛教徒可以成佛，其它如藏传佛教就别指望了。　

如前所述，佛教史上的伟大人物通通不吃素的，今天，我们用吃素来表示信仰的忠诚度未免荒谬了些，加上吃素只是历史上一个人的政治干预宗教造成的结果，为宗教吃素的人都成了政治理念的追随者，反而将释迦牟尼追求真理的精神弃之不顾，吃素的人，怎有资格说是佛教徒？　

在今天某些高僧们所著作的书籍中，也曾经讨论这个问题，咸认为其实学佛并不一定要吃素，这是有识之士的见解，可是又说，出家人就一定要吃素，而且不吃素就不能成佛，就是大错特错了，学佛的人至少应该读读佛教史，明白真正的佛教精神，然后评估是否应该跟着潮流「吃素」，不要盲人瞎马只知道跟着上级指示前进，如此何能成佛？　

历史上最有名的「肉佛」，大概就是济癫僧、济公活佛了，这位活佛最喜欢的就是狗肉，经常四处找寻倒霉狗下酒，酒足肉饱之后再外出行善济世，怎么没有人揭穿它的假面具？这种不守清规的家族败类，竟然还受到广大信徒的信仰朝拜，释迦牟尼岂不是要气疯了？

因缘说

因缘二字，是佛教的基本理论，释迦牟尼提出了一套完整的十二因缘说，折服许许多多的人，基本上，这套理论甚有见识，比起其它宗教的论点要强得多，但是，这套理论也有它致命的缺陷，让我们来分析。　

佛经说缘起法则中的四缘、六因、五果，应该没有什么问题，那是分析的方法，不过对于执行面可能没有说的很清楚，所以经常发生困扰，这个现象就是：「因果当然发生，但是不见得在同一个单位体上。」我们举两个例子来分析。　

如果你在街上捡到一个皮夹，打开一看里面一大堆钱，你好心的在原处守候，后来失主慌慌张张出现，你问明白后将皮夹还给他，其它路过的人看到这件事，纷纷举起大拇指，夸赞你是个有正义、不贪婪的好人。在这件事情中，你种了好因，得到好果，很单纯，大家也都赞成。来看另外一件事。　

你在街上走路，边走边吃香蕉，吃完后随手把香蕉皮往后一扔，大摇大摆走啦，没多久另外一位行人没留意，踩到香蕉皮摔了一大跤，把骨头弄伤了，一拐一拐三个月才复原。在这件事中，你种了恶因，恶果被别人得到了。反过来说，可能某个没有公德心的人随手乱丢香蕉皮，害你也跌一大跤。总之，善有善报没错，恶有恶报没错，但是，不见得是发生在同一个人的身上。　

请想想，这种因果不是发生同一个人的身上的状况，你看过或是经历过吗？其实，满街都是，每天都有，任何人都可以举出成千成百的例子，做好事可能有好报，也有可能得坏报，你曾经有意无意种下恶因伤害过人，或是被别人的有意无意种下恶因害伤害吗？这根本是一般的现象，也是常见的现象，像是杀人魔王陈进兴集团的罪恶，难道被他们杀害的人都曾经犯下该死的罪吗？历史上许多杀人魔王的下场都很悲惨吗？例如刘邦，杀的人有多少是无辜的？他不但不遭天谴，还被后世当成英雄，有天理吗？佛教的报应理论在那里呢？只是我们不愿承认「善有善报，恶有恶报」是如此的奇特罢了。还有一句俗话：「好人早死，祸害千万年」，也是对这种因果关系的抗议。　

再强调一次，因果没错，只是不见得在同一个人的身上，而且不是每次都灵验。

因缘再说

因缘说的另外一个重大错误，就是「业报」，佛教把每个人一举一动都归在「业」里，认为业存放于阿赖耶识中，人死后阿类耶识不灭，遂带到下一代生命，这也是「轮回」的说法。读过历史就知道，「业」、「轮回」是早年印度婆罗门教的理念，释迦牟尼借用来「参考参考」（后来参考参考就变成我的），所以这里有两个问题：第一是业与轮回都是猜想之物，毫无根据，第二是释迦牟尼借用了别人的学说。　

业记载了人的一切，然后带到下一代，请问，你认为如果你被车子撞了是上一世造成的吗？你的一切事物都是前身的影响吗？如果是，那是如何影响的？每一个人的一生所发生的事亿万项，这辈子的哪一项会影响到下辈子那一项？你知道吗，世界上的人口有很多耶，是谁在记录每一个人所有的事情然后送到下一代？他用的计算机可不简单呀，还是用人工判断？如何判断？你意外捡到一元，下辈子就损失一元吗？还是一百元？还是因为上辈子被人骗了一元，现在别人还你？这一切的一切，有谁知道？你不能说冥冥中有人知道，或是说顺其自然，这个自然未免太玄妙了。　

俗话说：善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。简直是胡说八道，有些事情你连善恶都分不出来，还谈报应？例如和中国统一是善是恶？台湾独立是善是恶？不统不独是善是恶？李登辉先生是善是恶？陈水扁先生是善是恶？你知道吗，这种都是见仁见智的事情，不同的人有不同的意见，你说，阎罗王知道吗？释迦牟尼知道吗？还是要讲一些玄机话：「不是不非，不善不恶，大小皆无，一切都空」？某些事情可能很轻易判别是非，但是有些事情一辈子甚至永远都无法搞清楚，说报应轮回，简直没有道理。　

反正佛教有它的解释办法，就是不告诉你，因为理念艰深你听不懂，反正你信就对了，管它如何变化。所以佛教说「信解行」是学佛的道路，先相信、再了解，既然你已经相信了，还在乎它是怎么一回事吗？如果有人追根究底，那就「无记」嘛！一切「无记」嘛，释迦牟尼都说无记嘛，你还有什么抱怨的，追求真理也要看环境嘛！　

由于业与轮回是毫无根据的，释迦牟尼却以为是真的，所以在后来的继承者花样百出，想了一大堆的花招来解释，使佛教错误了两千多年还在错下去，学佛的人根本都是在学印度教的玩意，还以为找到真理。释迦牟尼所提出的理念其实只有「缘起」一说，也是一个正确的说法，到了后来其它人加油添醋，把佛教变成一个集多人智能大成的结晶，到今天，已经没有任何人可以认清佛教的真面目了，或者是了解释迦牟尼的理念在何处，只看见一大堆念来念去拜来拜去，寻找西方极乐世界的人，只是他们仍然挂在释迦牟尼的名下，看起来高来高去却又是旁门左道。

无记乎？

在佛教里有一种说法称之为「无记」，它的意义是对于许多人类所无法了解的事情的一种认知情况，例如说「人类的起源」、「世界的起源」，释迦牟尼认为，对于那些人类无法理解的事情就不必要去追究了，如果把这些无记的事物变成学习佛法的障碍，是非常不应该的。　

人类由于知识有限，所以无法得知所有的事物原理，称之为无记也无妨，但是，人类绝对有义务去追求这些事情的真相，如此才能知道更多的事情，发现更多的真理，人类才会进步，学佛者如果只是把他当成无记，只顾吃斋念佛，就永远不会进步，成了落伍的表征。所以，无记是我们人类的责任，我们绝对要打破所有的无记，而不是把它丢在一旁不予理会，这是错误的态度，佛教徒不可以只顾自己修行，而忘记了人类应有的任务。

我执我不执

「我执」在佛教的说法中是一种错误的坚持，人类往往对于财富、权势、地位、物质享受过于追求，因此产生斤斤计较的心态，稍有不如意，或是吃些小亏就无法忍受，要讨回公道，要报复，造成人类间的纷争。释迦牟尼提出因缘一说，就是说明一切事物都是空，何必苦苦追求？因此，学佛者必须避免我执，以免造成困扰，但是，对佛法就必须我执，还要用力我执。　

青年手则第十二条：「有恒为成功之本」，就因为我们不放弃，所以才会有成功的机会，对于各种事物，我们要有坚持的态度，如此个人能力、学问便可增强，作大事成大业由此而起，如果我们一切都不「我执」，遇上挫折就看开一点，那永远都不会有成功机会，因此，我执是有必要的，无论对任何事情，都应该强烈的我执，才能争取最大最好的成果，然而，我们也应该具备良好的道德，才能在我执的过程中避免伤害别人。　

佛教把我执限于佛法，是自私自利的想法，如果缺乏我执，做事情就不容易有成果，错误百出，大部份的佛教徒都是表里不如一，在平常工作岗位上既不佛也不法，例如贴上「南无阿弥陀佛」标志的出租车，超车超速抢黄灯可是一样也不少，但是到了佛寺里，是又佛又法，又拜又念，成了佛祖的好徒弟。不要「我执」变成只是说说而已，只要是人类，那有不我执的？

天堂地狱

天堂与地狱都是一样的，都是一样唬人的，每个人都说天堂很快乐、很幸福，地狱很可怕，很恐怖，不过天堂如何快乐？谁也不知道，反正很快乐就是了，但是，幸福快乐一定要在佛的管理之下才行。　

由于时代不同，幸福快乐的定义也不一样，所以天堂与地狱的说法始终无法满足，所谓「西方极乐世界」的定义是，西方有个念佛的好地方，如果你不信佛，当然你就不能极乐，以现代来说，许多女性只要身材变好就幸福快乐，在佛教上哪有定义？这就是古时候的学说无法满足现代的例证。　

除了佛教以外，别的宗教也有天堂，请问，大家的天堂都是一样的吗？还是自己上自己的天堂？有些天堂念佛经，有些念圣经，还是念圣经念佛经都是一样的？天堂的荒谬由此可见。　

天堂在何方？谁也不知道，当人类发现的宇宙的奥秘，天堂这种迷惑古人的东西就越来越难生存，最后不得已，才说天堂在另外一个世界，反正你也去不成，死无对证，佛经说地狱在地下五百踰善那之处，有鬼王统治，还有一大堆乱七八糟的说法，释迦牟尼看到这些佛经不活活气死才怪。　

天堂与地狱都是不存在的东西，人死就一了百了，不再受苦与受罪，要说它一定有，就是存在人的心中，上天堂快乐，下地狱受苦，你可以用来吓唬自己。

还有很多

大家都有一个共同认定：没有十全十美的事物，所以佛教徒也应该知道，佛教中有许多不尽情理的事物，不应该「隐恶扬善」、「歌功颂德」，如此将成为别人的攻击点的，有瑕疵应该做的事情是虚心接受，并且改过向善，而不是怒斥别人，甚至标上「外道」的族群标志，那么，跟其它的宗教有何不一样？　

佛教最麻烦的是，人太多了，因此意见也多，造成佛教派系林立，更麻烦的是，大家都喜欢著作，因此产生一大堆神怪故事，在许多佛经上都可以看得见某某佛又显灵了、某某神做大事了，把佛教弄成一个牛鬼蛇神集团，识者为之好笑。常常有人说，「佛教是追求真理的宗教」，「佛教不是神教」，佛教不是迷信，讲这些话难道不亏心？在今天，如果说信佛教一定要理智不迷信，那就要学释迦牟尼一般，不要偶像崇拜，不要读经吃斋，不要烧香拜拜，但是相信绝大多数的台湾佛教徒都会排斥，因为他们把佛教看成神教、弄成偶像崇拜，佛教今天被弄成这个样子，佛教徒要负最大的责任，然而事实上是，不但不必负责任，还可以理直气壮说自己对佛教贡献了多少，捐了多少钱、盖了多少庙、宣扬了多少佛教理念。面对这种情况，不得不感叹：可悲的佛教徒，倒霉的佛教。　

有一部不错的老电影叫做「大法师」，描述一个小女孩被魔鬼附身，然后有两位天主教神父来为她驱魔，这部二十几年前的电影在当时很轰动，最近在电视也有播出，在电影中最令人留意的一句话是由那位老神父说的，他说魔鬼最会骗人，他会告诉你一大堆假的事情，其中夹杂真的事情，让你不知所措、受骗上当。在今天的佛教也是如此，由释迦牟尼真的故事与理念，然后渗杂两千多年的荒谬神话，让你不知道是听还是不听，何者是真何者是假，然后造成各自追求自己需要的，所以有人说「正信的佛教」，其实就是区别了「迷信的佛教」，学佛之人岂可不慎？

相信佛教还有很多有争议值得讨论的地方，然而佛教的经书一辈子也看不完，作者自叹能力不足，时间有限，无法一一究竟，只能大体上概论说明，希望诸位有识之士（包含赞成佛教、反对佛教者），一起来参与这个知识领域的探讨，不敢说流传千古，只是尽一个当代人的基本责任，使人类更聪明、更进步！