1 性格：或许你会反驳卫朗文(Norman Right)，性格是天生的，所以不能说压力是自己选择的结果，但他认为，纵然性格是天生，但在性格中也有可以改变的地方，这方面稍后再作分析。

　　2 平衡的生活：或许大多数人同意这是选择的结果，但有些人仍不同意，因为没有人故意选择忙碌，所以这并非我们选择的结果。我们也希望生活平衡，多点时间休息。

　　3 家庭生活：如家庭和睦，压力会自然小，相反家庭不和睦，压力自然大。如果你每天和家人争吵，以争吵的压力指数是三十分计算，一年累积的压力指数便超过一万分，所以这压力是十分大的。苏格拉底曾说：“一个耳聋丈夫和一个哑巴妻子是一对天作之合。”为什么呢？因为一般男人的压力来源是妻子的喋喋不休，而作丈夫可能反应过敏而作出反驳，因此便产生问题。所以，家庭生活也可能是选择的结果，因为你可以选择不争吵，不埋怨，而是多些关心和爱护。

　　4 环境际遇：如家人突然患病，遭遇意外或被解雇等等，这都不是我们可以选择的。也许你觉得卫朗文(Norman Right) 所言有一半正确，有些东西真不容我们选择。例如我想有一个支持系统，但对方又不愿意，其实这不是自己的问题，乃是别人造成的因素，我相信支持系统是可以选择的，而际遇却不能选择，但这是否意味当那些际遇来到，便有压力呢？这是稍后要与大家分享的问题。

　　5 工作能力：你会发觉当我们转了工作部门或转了另一份工作时，突然感觉适应不来，工作进度追不上，应付不了那些压力。例如最近的中、小学改制，工作转为计算机化或计算机改了程式，这都使你忽然间感觉压力很大。

　　6 价值观：究竟事情是否全部都是我们选择的呢？抑或只有部分呢？为何卫朗文(Norman Right) 认为按照他过去辅导的经历，大部分压力是人选择的结果。当那些有压力的人来找他帮助时，虽然环境没有改变、际遇没有改变，但经过一段的时间，那人心里有了改变，压力便随之消失，这是什么原因呢？试从圣经两处经文看如何突破这些问题。

　　第一段经文是记载在列王纪上十九章1至18节：

    “亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事，都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：‘明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我。’以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里。自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：‘耶和华阿，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。’他就躺在罗腾树下睡着了。有一个天使拍他，说：‘起来吃吧！’他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和华的使者第二次来拍他，说：‘起来吃吧！因为你当走的路甚远。’他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十画夜，到了神的山，就是何烈山。他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说：‘以利亚阿，你在这里作什么？’他说：‘我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。’耶和华说：‘你出来站在山上，在我面前。’那时，耶和华从那里经过。在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：‘以利亚阿，你在这里作什么？’他说：‘我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。’耶和华对他说：‘你回去，从旷野往大马色去，到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲咀的。”

    从经文中我们看到无论信主的年日有多久，压力是人人都有的。像以利亚一样，也是无法逃避压力，究竟以利亚的压力从何而来呢？

　　第一是性格：从列王纪上十九章所记载，你是否同意以利亚是属于‘A’型性格的人？这类人的生活节奏快、做事匆忙。事实上，若他不是这种性格，便不能作领袖，也不能一人力敌四百五十个伪先知，更不能说全国只得他一人为神作许多工作。

　　第二是一事未完结，又去作另一件事。

　　第三是好胜、竞争心强：从十九章4节来看，以利亚说：“我不胜于我的列祖。”便知他是一个竞争性很强，好胜的人，不能接受失败，因此他要求自己的成就胜过所有列祖。

　　‘A’型性格的人是不怕困难，勇于进取。否则，以利亚便不能作大先知，因为他是一个性格外向，锋芒毕露的人，而他说话急速有力，不听别人的话。神问了他两次同样的问题，他也回答同样的答覆，换句话说，他根本没有听明白神所问的问题。试从第9节看，神问：“以利亚，你在这里作什么？”在第13节又问：“以利亚，你在这里作什么？”可知为何会向一些人发问两次同样的问题呢？原因是他答得不正确，或者他不明白所问的问题，又或者他根本没想过别人想知道什么，甚至不明白发问者问什么？他只顾自己说，从没有听清楚。此外，‘A’型性格的人易急躁、易发怒、易激动，不能容忍自己看不过的事情，对自己漠不关心，不懂作息有时及照顾自己。以利亚便是这类人，并且不享受生活的乐趣。

　　属于‘A’型性格的人，是否一定长期活在压力之下呢？我认为不是，他不一定需要活在压力之下，我信了主以后，有很多的改变，这些改变是随着价值观和人生观的改变而成的。那时我开始懂得过平衡的生活，不那么紧张，懂得休息。神说：“我为自己留下七千人”，以利亚却说：“没有，耶洗别杀了众先知，现在只剩下我一人。”神明明的说剩下七千人，他却说只得他一人。神叫以利亚多找一个人接续他为先知，就是以利沙，结果他找着了，因此，最少多了一个以利沙，不只剩他一人。此外，列王纪下九章6节，就是膏耶洗别作以色列王的，是以利沙的门徒，因此，又看到多了一个门徒，这证明当时以利亚是错的，为何他总是看不到呢？很明显是因为他太忙碌，没有留意需要建立的事情 — 支持系统、平衡休息及重整价值观。

　　第四是价值观的重整：以利亚的致命伤是他对价值观的看法，我们试看看一般人是用什么来衡量自己的价值：

　　1 样貌（APPEARANCE）。一般人以样貌来衡量本身的价值。

　　2 表现 （PERFORMANCE）。一般人都会以个人的表现、成就和成绩来看本身的价值。

　　3 地位 (STATUS) 。意思是我们重视就读那间学校就能领取什么学位，在那间公司工作是做什么职位等。

　　我相信以利亚若改变对价值观的看法，便不需要寻死。为何他要寻死呢？原因是他认为“我不胜于我的列祖”(4节) 。他错误的价值观令他不能面对挫折。故此，卫朗文(Norman Right) 说压力是选择的结果。如果我们的价值观不受以上所提及的样貌、表现及地位所影响，而只重视神如何看我们的价值，神造的是独特的，是没有人能取代的。

　　因此，价值观影响着人的压力，以利亚错误的价值观，导至他面对很大的压力。今天我们如能把价值观改变过来，所面对的压力必定会减少。试把保罗的价值观取代我们的价值观，看看会有什么改变？腓立比书三章8节：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”保罗将万事看作粪土。或许有人说粪土也有用处，可作为耕种的肥料，但我们又不耕种，因此也没用处，在此情况下，我们便不会感到不高兴。

　　假使当时以利亚不太看重自己的成就及表现，绝不会落在这般大压力之下。此外，如果他不太着重成就感，便有时间来建立支持系统，并能注视与神建立关系的重要。因此，神对以利亚的救法是要他吃东西和饮水。神没有怪责以利亚，也没有批评他，只是叫他进食和休息，因为他要走的路还远。又使他有安静的机会，以至能听见神的说话，得以与神重建关系。列王纪上十九章，神向以利亚说话是用微小的声音，表示以利亚要在安静下才能听到。同样，今天我们也要有这样的生活，才能听见神的话。

　　神吩咐以利亚做的三件事，第一是要膏哈薛作亚兰王，但他没有听从，而哈薛是篡位的。第二是要膏耶户作以色列王，他也没有听从，乃是以利沙的门徒做的。第三是要他膏以利沙作先知，他认为有需要便听从了，结果找以利沙作门徒，从那时起，以利亚便有所不同了，不再活在一个寻死的境况中。有些人长期处于一个不开心的境况中，是因为价值观所造成的结果。

　　第二段经文是记载在哥林多后书十一章23至29节：

    “他们是基督的仆人（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下，被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一画一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦。多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢，有谁跌倒我不焦急呢。”

    试问我们有多少人的压力比保罗更甚呢？保罗在众目睽睽下被脱去衣裳，而后受鞭打。主耶稣被钉十架的时候，外衣被人分开，内衣也被拈阄，这表示主耶稣是赤着身子被挂在十字架上，基督所受的羞辱也是为了我们世人的罪。

　　保罗也是一样，‘冒死’在原文的意思是dying everyday，意即多次也是要死的。使徒行传十四章记载，有一次保罗被人用石头打，那些人误以为他死了而把他拖出城外。而哥林多后书十一章所记，被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被脱去衣服用棍打，又被石头打；遇船坏三次，更是一昼一夜飘流在深海里；又屡次行远路，遭江河危险、同族的危险、被人排斥、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。保罗说以上的危险是经常发生的。此外，又劳碌受困，多次不得睡；又饥又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露体。除了这些遭遇，还有为众教会挂心的事，天天压在他身上。但我们看不到保罗以为自己承受很大压力，甚至要求死。究竟是什么原因使他面对此境况，仍能应付自如呢？我们试从圣经中看看保罗突破压力，且不受影响的三个秘诀：

　　1 减少自己受影响的程度：例如失恋、失业、失去钱财等都会受到影响，但却能超越这一切而不受困扰。我认识一位姊妹与男朋友拍拖两年，后来对方移情别恋，她本该很难过，但竟能说神很爱她，知道对方不可靠，也不适合她，否则结婚后，情况会更糟，我很欣赏她的想法。当她的价值观及人生观有了改变，这问题也不能影响着她。或许我们不容易面对父母或亲友的看法，但最重要的是不要顾虑别人的看法，当我们能跨越困境时，便能感受到释放和自由。

　　2 增加自己的抵抗力：按一年计算的压力指数是三百分，有百分之九十的人会生病，严重影响健康，但不一定所有人都是这样，因为保罗说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作」。只要我们不断地倚靠神，在压力之下也会成长，也可承担愈大的压力。我们首先要做的是感谢神给我们磨练的机会。第二是明白自己在什么地步，便按着什么地步行，不与别人作比较。第三是要有一个支持系统，每当你遇着压力时，便与你的支持系统倾心吐意，以至能彼此代祷，这样压力便会减少。

　　3 增加本身的免疫力：别人受影响并不表示我们也要受影响。若我们能把工作观、死亡观、失败观、苦难观、成功观等全部也改变过来，那便不必受别人的影响。腓立比书一章21至24节，“因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。”保罗如何看死亡与离世，23节所说，“情愿离世与基督同在” 。离世希腊文原文只是“离”，即“离开”的意思。而“离开”有四个用法：

　　① 离开监狱：即表示得着自由，当我们回到神那里，便真正的得着自由。故此，你会因离世而哀痛欲绝吗？我想不会，反之会开心吧！

　　② 离开重担：特别指那些马、牛离开重担。人活在世上有很多重担，所以看离世是一个离开重担的机会，一定会有轻松的感觉。

　　③ 离开营幕：即回家的意思，使我们有安全感，将来神给我们永恒的房屋 —— 新的身体，我们定会与保罗同样觉得好得无比。

　　④ 船只离岸向目的地进发：当我们要离开世界，向着目的地进发，到一个永恒的家，也如保罗所说“好得无比”。特别是当我们的家人已信主，他们只是息了世上的劳苦，返回天家而已。因此，就是最难忍受的压力像配偶死亡或亲友死亡都能视为感谢主，这本是好得无比的。

　　保罗既有这样的思想，盼望我们在价值观上也有改变，甚至感到压力不一定影响我们。我们不能控制环境，但能控制对环境的反应，如何能控制自己才是最重要的。

　　我们一起祷告：

    “主耶稣多谢你，让我们知道倘若我们愿意遵行，你的方法是可行的。感谢你让我过去与一些朋友，弟兄姊妹分享这些信息时，失眠的能安睡过来，不开心的变为开心，想自杀的已打消念头，甚至觉得人生有意义。那些长期活在忙碌生活中的，也重新调教他们的生活节奏，我为这一切的改变献上感谢。求你让我们订清楚优先次序，不要再让这世界牵着我们走，让我们真正成为一个自由的人，在你里面是自由，释放，能够享受丰盛人生。求你听我们的祷告，奉主耶稣基督的名求，阿们！”